孫偉平

學(xué)術(shù)界涉及老子、莊子道家價(jià)值觀的論述可謂汗牛充棟。但由于一般價(jià)值論產(chǎn)生的歷史不長(zhǎng)，立足一般價(jià)值論，從價(jià)值觀的內(nèi)在結(jié)構(gòu)出發(fā)，對(duì)老莊價(jià)值觀進(jìn)行系統(tǒng)的整理、歸納和剖析，還有很大的空間。這里我們依據(jù)一般價(jià)值論，在前賢工作的基礎(chǔ)上，從價(jià)值觀的基本結(jié)構(gòu)出發(fā)嘗試進(jìn)行歸納，并加以扼要的分析和論證。

一、“人道合一”的價(jià)值主體意識(shí)

在道家思想中，“道”是核心概念、最高范疇，是世界的本原和人類活動(dòng)的根據(jù)。道家價(jià)值觀以“道”為基礎(chǔ)和旨?xì)w，以“道”為本位價(jià)值。然而，什么是“道”呢？

相對(duì)于萬(wàn)物之有名而言，“道常無(wú)名”，是一個(gè)玄而又玄、難以言傳的范疇。老子說(shuō):“道可道，非常道；名可名，非常名?！保ā独献印ひ徽隆罚┣f子說(shuō):“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當(dāng)名?！保ā肚f子·知北游》）“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉?！保ā肚f子·秋水》）語(yǔ)言不能論說(shuō)、感性認(rèn)知（意致）不能傳達(dá)的，正是無(wú)限的、具有超越性的存在本體——“道”。當(dāng)然，由于“道”的重要性，老子、莊子等道家創(chuàng)始人作過(guò)一些描述和解釋，如老子曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！保ā独献印ざ逭隆罚┣f子也說(shuō):“道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行。”（《莊子·則陽(yáng)》）但因?yàn)槔锨f的言說(shuō)神秘含混，幾千年來(lái)，人們對(duì)道的理解和解釋歷來(lái)仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，莫衷一是。

“先天地生”的道不僅獨(dú)立自存，寂靜無(wú)名，而且它的實(shí)際存在和循環(huán)運(yùn)行虛緲無(wú)形:“視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，共下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于萬(wàn)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍?！保ā独献印な恼隆罚胺虻?，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)?！保ā肚f子·大宗師》）

道雖然無(wú)名無(wú)形，卻又是獨(dú)立、永恒、自滿自足的真實(shí)存在，這正如莊子所說(shuō)，道“益之而不加益，損之而不加損”（《莊子·知北游》）。作為“先天地生”的本體，道化生萬(wàn)物，“為天下母”、“萬(wàn)物之宗”。老子說(shuō):“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！保ā独献印に氖隆罚┣f子認(rèn)為，道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”（《莊子·大宗師》）。

萬(wàn)物（“有”）皆由道（“無(wú)”）所生成，道是先天地生的一切事物的本原。但道化生萬(wàn)物之后，并“不死”，而是隱藏于具體的“有”之后，作為萬(wàn)物的內(nèi)在依據(jù)永恒存在著。它就內(nèi)在于天地萬(wàn)物之中，體現(xiàn)于天地萬(wàn)物之中，通過(guò)天地萬(wàn)物之生長(zhǎng)、變化而顯現(xiàn)其本體?！肚f子·天地》云:“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉?！薄肚f子·天道》云:“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備?！崩献右舱f(shuō):“大道汜兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！保ā独献印と恼隆罚┚痛硕?，道又是有物有象的:“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！保ā独献印ざ徽隆罚┤藗兛梢詮淖匀蝗f(wàn)物之中悉心“體道”、“知道”。萬(wàn)物皆由道化生而成，皆依賴道而生長(zhǎng)，只是道化生萬(wàn)物之后，卻不把萬(wàn)物占為己有、為其主宰，而是對(duì)萬(wàn)物不加支配干涉，無(wú)所作為，任其自然。

道總攬萬(wàn)物，自然“道不遠(yuǎn)人”。在自然之道面前，人人平等，人人都可“體道”、“得道”。老子曰:“道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保?！保ā独献印ち隆罚┑凇跋忍斓厣薄ⅰ盀樘煜履浮?、決定包括人在內(nèi)的天地萬(wàn)物的大道面前，人并不是什么特別的存在，唯有遵循天道，依道而行。道家要求人們拋棄高高在上、自以為是的人類中心主義，放棄一切無(wú)謂的智謀、機(jī)巧和努力，全身心地追求自然與人之間的和諧和統(tǒng)一，達(dá)到“天地與我并生，萬(wàn)物與我齊一”、“游乎天地一氣”、“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的境界。這是一種天（道）人合一、“物我一體”（物我、主客之別泯滅）的境界。如果人作為價(jià)值主體，能夠“體道”、“得道”，能夠達(dá)到與道之本體、與載道之天地萬(wàn)物渾然一體的狀態(tài)，即莊子所謂“原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理”，那么，就能進(jìn)入一種忘我的自由境界，無(wú)為而無(wú)不為，在浩渺的宇宙中“逍遙游”。反之，如果以自我為中心，堅(jiān)持狹隘的人類中心主義，無(wú)視自然之道，突出自我，“智慧”處世，逞強(qiáng)好勝，恣意妄為，那么，難免會(huì)違背天道，導(dǎo)致各種反主體性效應(yīng)，找不到救世與自救的良方。表面上，人的主體性得到了高揚(yáng)，但實(shí)質(zhì)上，實(shí)現(xiàn)的是人的物化和異化，如當(dāng)今世界生態(tài)失衡，資源能源危機(jī)，社會(huì)矛盾日益尖銳，人內(nèi)心日益苦悶壓抑，這是人作為價(jià)值主體的自我放逐、自取滅亡。

二、“道法自然”，以“道”為本位價(jià)值

在老子、莊子看來(lái)，化生萬(wàn)物、“為天下母”、“萬(wàn)物之宗”的道是一切價(jià)值之源，是一切價(jià)值的根據(jù)。道就是本體，就是意義，就是本位價(jià)值。因此，人們一切活動(dòng)的目的，就在于求道、體道、悟道，依道而行?！笆且允ト吮б粸樘煜率??！保ā独献印ざ隆罚?/p>

那么，如何才能體道、求道、悟道、依道而行，從而追尋美好社會(huì)理想，并發(fā)掘出生命的意義？老子給出的良策是“道法自然”?！兜赖陆?jīng)》云:“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印ざ逭隆罚├献又鲝堌炌ㄌ斓琅c人事，要求人類以天道為法。由于道的根本特性就是自然，自然就是天道，因而效法道，也就是效法自然?！暗乐穑轮F，夫莫之命而常自然?！保ā独献印の迨徽隆罚┱?yàn)槿绱耍献右笕藗冏匀欢?，不做任何意志上的努力，不要任何人為的約束規(guī)范，如同初生的嬰兒一般，隨緣自適，率性而為。

莊子進(jìn)一步提出，要“因任自然之性”，摒棄一切矯揉造作之為。莊子以馬為喻加以說(shuō)明:吃草，飲水，奔跑跳躍，蹄可踏霜雪，毛可御風(fēng)寒，這些是馬的“真性”。而人自以為善于治馬，于是給馬剪鬃、燙印、鏟蹄、釘掌、加絆、上籠頭、帶鐵嚼……如此做法，實(shí)際上破壞了馬的自然本性，是反自然的行為。

老子、莊子都認(rèn)為，人應(yīng)該自然而然、恬淡虛無(wú)地生活，以從容超然的心情看待世界，以自然無(wú)為的態(tài)度優(yōu)游人世。作為社會(huì)的人，“民有常性”，而統(tǒng)治者、“圣人”們“智慧”、“有為”的結(jié)果，則破壞了人的自然本性。這是一切社會(huì)問(wèn)題之根源。

在老子看來(lái)，太古之人，不識(shí)不知，無(wú)欲無(wú)為，就如同“赤子”（初生的嬰兒），是能“體道”、并與道一體者。后來(lái)，隨著世界日益進(jìn)化，人事日益復(fù)雜，人們的智慧漸長(zhǎng)，本領(lǐng)日多，而惑于物欲，違背了道的自然無(wú)為的本性，大道因而逐漸泯滅了。這時(shí)候，一心救世的圣人們，例如儒家的孔子，卻舍本逐末，說(shuō)仁義，倡孝忠，作禮樂(lè)，希望憑借各種繁文縟節(jié)，節(jié)制欲望，復(fù)歸大道。然而不幸得很，欲望并不能消滅，人人趨于私利，“禮壞樂(lè)崩”，時(shí)世不再清明，社會(huì)秩序日益混亂。老子認(rèn)為，這顛倒了事情的本末:“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！保ā独献印な苏隆罚┣f子更是嘲諷、揭露:“故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂(lè)！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以行仁義，圣人之過(guò)也?！保ā肚f子·馬蹄》）

老子認(rèn)為，仁義禮樂(lè)之類人為的價(jià)值是對(duì)道之本位價(jià)值的背離，是對(duì)病入膏肓的病態(tài)社會(huì)開(kāi)出的舍本逐末之藥方。究其實(shí)，智慧智巧、仁義禮樂(lè)、忠孝慈愛(ài)，原是大道之廢所導(dǎo)致的后果，以此拯救病態(tài)社會(huì)之弊，如同抱薪救火，不僅于事無(wú)補(bǔ)，無(wú)益于天下，反而可能起反作用，將社會(huì)導(dǎo)入愈加忙亂、不可救藥之深淵。老子大聲疾呼，應(yīng)該純?nèi)巫匀?，拆除物累，返璞歸真，復(fù)歸于虛靜，回歸大道。

正如《太平經(jīng)》所說(shuō):“自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患?！盵1］（P472）順應(yīng)素樸自然恬淡無(wú)為，合乎自然之道，體現(xiàn)了真、善、美的統(tǒng)一，是最高的人生價(jià)值境界。這種“道法自然”、物我貫通、人道合一的思想，否決了“人定勝天”、征服自然的人類中心主義，否棄了人超越自然、凌駕于自然之上的特權(quán)，否棄了一切違反自然法則的胡作非為，強(qiáng)調(diào)人僅僅只是自然的一部分，只有順應(yīng)自然，率性無(wú)為，才能根深蒂固，長(zhǎng)生久視。這同時(shí)也是一種處理人與自然關(guān)系的生態(tài)智慧，在環(huán)境污染、生態(tài)失衡但人類依然無(wú)度索取、強(qiáng)力作為的當(dāng)今世界，具有深刻的警示和啟迪意義。

這一思想穿越時(shí)空，在海內(nèi)外激起了強(qiáng)烈的回響。美國(guó)著名物理學(xué)家、《物理學(xué)之道》的作者弗·卡普拉對(duì)生態(tài)危機(jī)深表憂慮，對(duì)老子關(guān)于自然和諧的思想欣賞有加，認(rèn)為在偉大的諸傳統(tǒng)中，老子提供了最深刻、最完善的生態(tài)智慧。他特別推崇東方哲學(xué)有機(jī)的、生態(tài)的世界觀，認(rèn)為西方能否真正吸收東方的有機(jī)哲學(xué)，以突破西方占主導(dǎo)地位的機(jī)械的、局部性的世界觀，是一場(chǎng)關(guān)系到西方文明能否繼續(xù)生存的真正的文化革命。普里高津?qū)Φ兰业恼w自然觀也十分贊賞。他認(rèn)為，他的自組織宇宙是自發(fā)宇宙，突破了西方的主客二元論傳統(tǒng)；他的整體自然觀與“注重天人合一的中國(guó)哲學(xué)”是相通的，他相信，“我們正愈益接近兩種文化傳統(tǒng)的交匯點(diǎn)”[2］（序）。今天的深層生態(tài)學(xué)、以人為本的可持續(xù)發(fā)展觀，特別是標(biāo)志著文明轉(zhuǎn)型的“生態(tài)文明”，更是明顯吸取了老子、莊子的“道法自然”、人道合一的“生態(tài)智慧”。

三、“齊善惡”等相對(duì)主義價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)

就老莊的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)而言，誠(chéng)然只能是自然、樸素之道?！翱椎轮?，惟道是從。”（《老子·二十一章》）“道”是人類社會(huì)生活的基本準(zhǔn)則，“德”的運(yùn)行必須以“道”為唯一的法則和準(zhǔn)繩。然而，大道不言，且道是一個(gè)獨(dú)立、無(wú)形的總體性范疇，因而面對(duì)具體的領(lǐng)域、事物，人們顯然需要具體的評(píng)價(jià)、選擇標(biāo)準(zhǔn)。

老子的具體價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)以及相應(yīng)的價(jià)值評(píng)價(jià)充滿辯證色彩。在老子看來(lái)，一切事物都有其對(duì)立面，任何現(xiàn)象都是相反相成的?！百F以賤為本，高以下為基?！薄疤煜陆灾乐疄槊?，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！保ā独献印ざ隆罚┢渲校粌H揭示了矛盾雙方互相依存才能存在，而且包含有取消事物的差別性，“齊善惡”、“同美丑”之類相對(duì)主義意蘊(yùn)。老子特別強(qiáng)調(diào)，矛盾雙方不是僵死不變的，在發(fā)展中都可能向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化?！拔锘驌p之而益，或益之而損。”（《老子·四十二章》）“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極，其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖?！保ā独献印の迨苏隆罚┟茈p方的轉(zhuǎn)化生生不息，永無(wú)窮期。

當(dāng)然，從價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的角度看，老子尚未完全否定善惡之差別，只是認(rèn)為，它們之間的差別微不足道。“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？”（《老子·二十章》）莊子的思想相較老子，則更為徹底、激進(jìn)。

莊子觀察到，具體的價(jià)值及評(píng)價(jià)是主體性的，因時(shí)因人而異。“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門(mén)而仁義存焉?！保ā肚f子·胠篋》）他與老子一樣，對(duì)人類人為的價(jià)值區(qū)分、實(shí)踐選擇和行為，并不以為然。特別是他對(duì)儒家所崇拜的有德之君頗多非難:三皇五帝之治天下也，名曰治之，亂莫甚焉！因?yàn)?，有德之君奮發(fā)有為，導(dǎo)致百姓不得安其性命之情。如此而猶謂之圣人，不可恥乎！

莊子的“道眼”頗為清冷:“以道觀之，物無(wú)貴賤，萬(wàn)物一齊，孰長(zhǎng)孰短?！保ā肚f子·秋水》）他堅(jiān)持萬(wàn)物平等，反對(duì)將具體的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)絕對(duì)化，認(rèn)為人世間的一切是非、善惡、美丑，等等，并無(wú)原則界限，都是相對(duì)而言的。實(shí)際上，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（《莊子·齊物論》）。是非可以不論，善惡不妨并存，圣人尚智慧，設(shè)差別，講仁義，教禮樂(lè)，一切本沒(méi)有什么意義?！芭c其譽(yù)堯而非桀也，孰若兩忘而化其道。”（《莊子·大宗師》）“是非之彰也，道之所以虧也?！币蚨鴳?yīng)該循道自化，“齊萬(wàn)物”，“等貴賤”，“一生死”，“不遣是非”，“不以好惡內(nèi)傷其生”（《莊子·德充符》）。

莊子生活的時(shí)代，相比老子的時(shí)代更為悲慘，以周禮為核心的道德價(jià)值淪喪。在絕望而悲劇性的人生中，莊子不僅同是非、齊善惡，而且懷疑一切，否定一切:“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。”（《莊子·齊物論》）

在莊子看來(lái)，甚至人之生死都沒(méi)有什么特別的意義。在自然之道的恒久變遷面前，一切“方生方死，方死方生”。而體道、悟道的最高境界，則在于超越生死，人與自然徹底融合為一體:“游乎四海之外，死生無(wú)變于己。”（《莊子·齊物論》）人之生死與自然萬(wàn)物的生死變化一樣，是一個(gè)自然而然的過(guò)程，“是相與為春秋冬夏四時(shí)行也”。生死并非始終，存亡只緣自然，因此，死亡又有何懼哉？“古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而來(lái)而已矣?！保ā肚f子·大宗師》）甚至，莊子還將死視為對(duì)生之煩惱、痛苦的徹底解脫。當(dāng)莊子的妻子辭世時(shí)，好友惠施前往吊唁，卻見(jiàn)莊子不僅毫無(wú)哀色，反而在“鼓盆而歌”！生死都可以置之度外，何況是非、美丑、善惡耶！

總之，老莊立足樸素之道，遵從道法自然原則，反對(duì)一切人為的價(jià)值區(qū)分、一切以智慧為名的所作所為。確實(shí)，離開(kāi)了樸素的自然之大道，過(guò)分執(zhí)著于是非、善惡、美丑，甚至生死，又有什么意義呢？人類的那些智慧、學(xué)識(shí)、機(jī)巧、造作，又能發(fā)揮多大作用呢？世事無(wú)常，人生如夢(mèng)，很多時(shí)候，人類越是智慧覺(jué)悟，越是恣意作為，越可能背離自然之道，走向自己的反面，異化自己，為自己掘墓。

四、“絕圣棄智”、“無(wú)為而治”的價(jià)值行為取向

老子認(rèn)為，道是自然的，正因?yàn)樽匀?，因而人們?yīng)該“法自然”，知秉執(zhí)本，清虛自守，卑弱自持，“以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為”（《老子·六十四章》）。

在老子看來(lái)，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的諸種難題之所以無(wú)法解決，皆由于人們的欲望，由于人們不知足，由于有為?！暗溎笥诓恢?，咎莫大于欲得?！保ā独献印に氖隆罚┮簿褪钦f(shuō)，由于人們懷有“可欲”、“不知足”之心，欲望太多，欲壑難填，因而導(dǎo)致了各種難解的現(xiàn)實(shí)困境和問(wèn)題。例如，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子·十二章》），沉醉于聲色犬馬和口腹物欲，導(dǎo)致人神昏意亂，失守生命之本真。為了滿足無(wú)止境的欲望，人們各自逞才、逞智、逞力、逞強(qiáng)，結(jié)果沖突與紛爭(zhēng)不斷，斗得你死我活?！独献印吩?“為學(xué)日益，為道日損”；“智慧出，有大偽”；“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！保ā独献印の迨哒隆罚┤耸篱g各種理論學(xué)說(shuō)，各種科技發(fā)明，各種實(shí)用工具，各種智巧手段，不僅未能使人們回歸道德的理想境界，反而引發(fā)了更多的社會(huì)矛盾，加劇了各種社會(huì)紛爭(zhēng)與沖突。

鑒于此，老子主張內(nèi)心平靜，真氣流暢，見(jiàn)素抱樸，返璞歸真，清靜無(wú)為。他要求人們“去甚去奢去泰”，少私寡欲，放棄才、智、力、強(qiáng)，不妄加任何人為的作用，不妄作任何意志上的掙扎?！敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬:見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂?！保ā独献印な耪隆罚?/p>

老子反復(fù)申說(shuō):“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教”（《老子·二章》），“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。他特別告誡統(tǒng)治者:“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失?！保ā独献印ざ耪隆罚├献映舛Y樂(lè)，排刑政，惡甲兵，倡導(dǎo)無(wú)為而治。“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。”（《老子·三章》）“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！保ā独献印の迨哒隆罚└呙鞯慕y(tǒng)治者只是順勢(shì)而動(dòng)，謹(jǐn)循民心之所向而無(wú)忤之，令百姓感覺(jué)“不知有之”:“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”（《老子·十七章》）

當(dāng)然，“無(wú)為”并不是目的，“道常無(wú)為而無(wú)不為”。“無(wú)為”的實(shí)質(zhì)是反對(duì)恣意妄為、勉強(qiáng)從事、逞強(qiáng)好勝。為此，老子進(jìn)一步倡導(dǎo)“致虛極，守靜篤”，認(rèn)為只有通過(guò)“無(wú)為而治”，才能達(dá)到“無(wú)不治”:“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”（《老子·八章》）；“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子·二十二章》）；“為無(wú)為，則無(wú)不治”（《老子·三章》）。老子覺(jué)得，只要人們深明“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”（《老子·九章》）之理，只要人們舍棄爭(zhēng)先爭(zhēng)勝之心，做到無(wú)欲、無(wú)事、無(wú)為、好靜，做到“知足、知止、去甚、去奢”，做到不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜，回歸素樸、無(wú)知、無(wú)慮的自然境界，如初生的率性天真的嬰兒般，那么一切將隨緣自化，徹底解脫人世間的紛爭(zhēng)和煩惱。“是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。”（《老子·四十七章》）

莊子將“無(wú)為”視為天地萬(wàn)物根本的存在方式、道法自然的最高行為原則?！疤斓赜写竺蓝谎?，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀天地之謂也?！保ā肚f子·知北游》）莊子認(rèn)為，人應(yīng)該“無(wú)為”，順應(yīng)自然無(wú)有人為，順應(yīng)萬(wàn)物之理而不為不作?！疤撿o恬淡寂寞無(wú)為者，天地之平而道德之至。”（《莊子·天道》）

莊子特別強(qiáng)調(diào)天然與人為之異，強(qiáng)調(diào)率性自然，“無(wú)以人滅天”:“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！”（《莊子·在宥》）若“以人滅天”，更多使用人為的手段，如絡(luò)馬首、穿牛鼻，甚至續(xù)鴨脛、斷鶴脛，只能釀成悲慘與不幸。就如同“日鑿一竅，七日而渾沌死”，智慧巧謀破壞自然本性，導(dǎo)致天下大亂。他認(rèn)為，人們?yōu)榍笾獱?zhēng)勝，而使心逐外物，以有涯追無(wú)涯，損耗“真君”精神，于“真我”實(shí)在是有害無(wú)益。因而，人應(yīng)該墜肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，通過(guò)“無(wú)所可用”以成己之大用?！盀樯茻o(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)。可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以近年?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）

莊子希望達(dá)到“忘形”，“逍遙乎無(wú)為之業(yè)”（《莊子·大宗師》），不受任何世俗的是非、善惡的束縛，不役于物而與道同體，放浪形骸，隨緣自適，“安時(shí)而處順”，追求精神上的絕對(duì)自由。莊子以及后期道家還把老子的“滌除玄鑒”發(fā)展為“心齋”、“坐忘”，以達(dá)到“形如槁木，心如死灰”的虛靜境界為能事。這已經(jīng)與佛教之禪相似相通了。

五、“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用”的價(jià)值實(shí)踐方略

老子認(rèn)為，除了“道”之外，世間萬(wàn)物不可能恒久不變，總有沒(méi)落的一日，正如所謂“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”。而且世事難測(cè)，物極必反，因而為人應(yīng)該溫和、謙虛、知足，不要矯揉造作，不要恣肆放蕩，不要沒(méi)有節(jié)制，不要逞強(qiáng)好勝。老子曰:“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)?！保ā独献印ち哒隆罚笆且允ト巳ド酰ド?，去泰?！保ā独献印ざ耪隆罚┲挥袑捜荨€樸、謙讓不爭(zhēng)的人，方能具備道德勇氣，進(jìn)而博施于人，受人尊敬擁護(hù)而成大器。因此，“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶，故能成其私”（《老子·七章》）。

在慈、儉的基礎(chǔ)上，老子推崇“貴柔”學(xué)說(shuō):清虛自守，后發(fā)制人，以靜制動(dòng)，以柔克剛，以弱勝?gòu)?qiáng)。老子不僅反復(fù)申說(shuō)，“強(qiáng)梁者不得其死”（《老子·四十二章》），“勇于敢則殺，勇于不敢則活”（《老子·七十三章》）；而且不厭其煩地強(qiáng)調(diào)“柔弱謙下”的處世之道:“反者道之動(dòng)，弱者道之用”（《老子·四十章》），“重為輕根，靜為躁君”（《老子·二十六章》），“無(wú)欲以靜，天下將自定”（《老子·三十七章》），“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（《老子·四十三章》）。他認(rèn)為“道”之所以能循環(huán)不息，是因?yàn)椤暗馈本邆淞巳崛醯奶刭|(zhì)，而且，“柔弱勝剛強(qiáng)”:“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則不恒。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！保ā独献印て呤隆罚疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！保ā独献印て呤苏隆罚?/p>

劉向《說(shuō)苑·敬慎篇》中記載了這樣一個(gè)故事:老子的老師常樅（又作商客）臨死時(shí)，“張其口而示老子曰:‘吾舌存乎？’老子曰:‘然?！嵫来婧酰俊鲆??！涸?‘子知之乎？’老子曰:‘夫舌之存也，豈非以其柔耶？齒之亡也，豈非以其剛耶？’”老子已深知柔存剛亡、柔弱勝剛強(qiáng)之理。因此，老子堅(jiān)信保持質(zhì)樸本性、柔弱處世、“不敢為天下先”的價(jià)值，即使“知其雄”，也要“守其雌，為天下谿”；即使“知其白”，也要“守其黑，為天下式”；即使“知其榮”，也要“守其辱，為天下谷”（《老子·二十八章》）。若如此，方可明哲保身，否則不得善終。

老子深信，物極必反，盛極必衰。因此，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子·三十六章》）。以退為進(jìn)，以屈求伸，才是達(dá)到目的的途徑。只有因任自然，清靜無(wú)為，絕棄智慧，使事物保持本來(lái)的狀態(tài)，使矛盾無(wú)從發(fā)展，才能“持盈保泰”，“得而不失，盛而不衰”。

老子本來(lái)是反對(duì)智慧、智巧的，可我們或許可以說(shuō)，這里蘊(yùn)藏著老子的一種高超、巧妙的處世大智慧。正如蔡元培所說(shuō):“老子固精于處世之法者。彼自立于齊同善惡之地位，而以至巧之策處理世界。彼雖斥智慧為廢物，而于相對(duì)界，不得不巧施其智慧。此其所以為權(quán)謀術(shù)數(shù)所自出，而后世法術(shù)家皆奉為先河也?！盵3］（P31）當(dāng)然，我們也要看到，老子的這種消極無(wú)為、“以退為進(jìn)”的處世智慧，實(shí)際上也帶來(lái)了負(fù)面價(jià)值和消極影響。例如，中國(guó)乃至東亞不少人相信“無(wú)用之用”的無(wú)為之道，深信“槍打出頭鳥(niǎo)”、“出頭的椽子先爛”、“人怕出名豬怕壯”，以寂寞的無(wú)用、無(wú)為為立世處世之道。久而久之，這助推中國(guó)乃至東亞形成了一種虛靜、保守的“陰柔文化”。“陰柔文化”是與剛強(qiáng)、進(jìn)取的陽(yáng)剛文化相對(duì)立的?；蛟S陰柔型文化自有其合理性與意義，如西方以剛強(qiáng)、進(jìn)?。訆Z）、競(jìng)爭(zhēng)、沖突為特色的陽(yáng)剛文化，導(dǎo)致人的主體性過(guò)分張揚(yáng)，造成人與自然、人與人之間的矛盾與沖突日益尖銳。這種剛性的價(jià)值取向有待反思和調(diào)整，應(yīng)該從陰柔型文化中吸取營(yíng)養(yǎng)，尋求啟迪。但是，單純“尚柔”、以陰柔為主向度，長(zhǎng)期浸淫于“清靜無(wú)為，柔弱處下”的氛圍中，也造成中國(guó)乃至東亞社會(huì)陽(yáng)剛不足，進(jìn)取失道，特別是減損了人的創(chuàng)造性的沖動(dòng)和激情，消磨了人的斗志和奮發(fā)精神，諸種弊端日益明顯地突現(xiàn)出來(lái)?；蛟S，合陰陽(yáng)，兼柔剛，保持陰陽(yáng)平衡，追求陰陽(yáng)和諧，才是合理、恰當(dāng)?shù)奈幕瘍r(jià)值觀品質(zhì)。

六、返璞歸真、“小國(guó)寡民”的素樸價(jià)值理想

老子生活在春秋戰(zhàn)國(guó)社會(huì)大動(dòng)蕩時(shí)期。當(dāng)時(shí)的思想家們飽覽社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)亂頻仍，民生疾苦，道德淪喪，在痛心疾首之余，卻又無(wú)可奈何。他們對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)充滿罪惡、混亂、無(wú)序、黑暗非常失望，對(duì)“損不足以奉有余”的強(qiáng)盜社會(huì)十分不滿。在對(duì)生存境遇和存在狀況進(jìn)行嚴(yán)肅反思的過(guò)程中，老子、孔子、莊子等思想家都在尋找救世、自救的出路和良方。遵循傳統(tǒng)文化中的復(fù)古傳統(tǒng)，他們從不同的立場(chǎng)出發(fā)，描繪了自己的復(fù)古藍(lán)圖和實(shí)現(xiàn)路徑?？鬃拥睦硐胨{(lán)圖是效法周:“周鑒于二代，郁郁乎文哉！吾從周”，試圖克己復(fù)（周）禮而修身齊家治國(guó)平天下。老子、莊子更是徹底的復(fù)古派，幻想回歸民風(fēng)淳樸、道德純厚、恬淡自適、其樂(lè)融融的初民時(shí)代。

老子孜孜尋求的是一片絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、無(wú)為自化的樂(lè)土:“小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)?！保ā独献印ぐ耸隆罚┢渲蟹从沉死献訉?duì)技術(shù)和器物之厭倦，對(duì)甲兵和頻繁戰(zhàn)亂之反感，對(duì)百姓被迫不斷奔波遠(yuǎn)徙之深切同情，對(duì)遠(yuǎn)古自然樸素、無(wú)憂無(wú)慮的初民社會(huì)之向往。這種雖有初始文明卻又不受文明之累、與世隔絕、返璞歸真的素樸社會(huì)，在老子眼中簡(jiǎn)直就是理想的天人合一、其樂(lè)融融的境界。

老子描繪的理想社會(huì)圖景既是復(fù)古傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)，又深深影響了莊子及后來(lái)道家。人們?cè)?jīng)一再述說(shuō)、闡釋這種理想。莊子更進(jìn)一步做了發(fā)揮，認(rèn)為萬(wàn)物齊一于“道”，要求人們做到“遺棄世故”，“不為物役”，純?nèi)巫匀?，保全其天真。他希望回歸到那種原始、蒙昧的社會(huì)之中:“至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)……夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉？同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣！”（《莊子·馬蹄》）陶淵明在《桃花源記》中，更是將這種社會(huì)理想具體化、形象化了。在“芳草鮮美，落英繽紛”、“不知有漢，無(wú)論魏晉”的桃花源，“土地平曠，屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬，阡陌交通，雞犬相聞。其中往來(lái)種作，男女衣著，悉如外人；黃發(fā)垂髫，并怡然自樂(lè)”。這種沒(méi)有社會(huì)制度、沒(méi)有技術(shù)發(fā)明的初民原始社會(huì)，自然素樸，率性而為，顯然不需要儒家仁義禮智信等規(guī)范，用不著君子圣賢來(lái)治理，通過(guò)純?nèi)巫匀?，消極無(wú)為，天地人一體，就能達(dá)到“無(wú)不治”。

道家返璞歸真、超凡脫俗、充滿浪漫精神的價(jià)值依歸，與出自世俗人情、經(jīng)世致用的儒家形成了鮮明對(duì)照。在道家看來(lái)，宦海沉浮，名利得失，世事榮辱，悲歡離合，一切原不過(guò)是過(guò)眼煙云。效法自然，聽(tīng)從自然之道的召喚，超然通達(dá)，才是疲憊的心靈休養(yǎng)生息的港灣，才是戰(zhàn)亂頻仍、民不聊生社會(huì)的唯一出路。在老莊思想的引領(lǐng)和熏陶下，返樸、超脫、恬淡、逍遙、歸隱、自由成為人們內(nèi)心永恒的價(jià)值追求和精神支柱。

古往今來(lái)，許多人縱情忘形于山水之間，與大自然為伴，追求無(wú)拘無(wú)束、自由自在的逍遙境界。陶淵明描繪的桃源仙境，“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的閑適悠然，不僅令文人墨客，也令許多達(dá)官貴人魂?duì)繅?mèng)縈，衷心向往。即使已經(jīng)走上儒家進(jìn)取之路，也念念不忘“迷途知返”。老子曰:“功遂身退，天之道也”（《老子·九章》）。老子在周朝日衰之際，毅然出關(guān)隱居；莊子則干脆拒受卿位，無(wú)為處世。后世人們往往深懷歸隱情結(jié):范蠡功成便歸隱山林，泛舟于西湖；王維位居右丞，仍常?！皭澣灰魇轿ⅰ?；文壇泰斗蘇軾官至翰林，卻時(shí)時(shí)想“江海寄余生”；甚至壯懷激烈的岳飛，也萌生“痛飲黃龍”后解甲歸田的心愿……

誠(chéng)然，老莊的價(jià)值理想及其行為選擇是“向后看”、以“復(fù)古”為取向的，應(yīng)該說(shuō)是一種消極保守的“退化史觀”。雖然老子、莊子幻想的“小國(guó)寡民”烏托邦不一定能夠?qū)崿F(xiàn)，但反映了老子、莊子注重天然的真樸之性和內(nèi)心的寧?kù)o和諧，反映了他們希望實(shí)現(xiàn)人人“長(zhǎng)生久視”、自由自在、社會(huì)安寧和諧的人道情懷。當(dāng)然，在崇古復(fù)古的同時(shí)，他們實(shí)際上對(duì)人類“精神家園”懷有美好的期許，藍(lán)圖中包含著他們對(duì)未來(lái)社會(huì)的用心設(shè)計(jì)，包含著他們質(zhì)樸的價(jià)值理想和終極關(guān)懷。他們超越世俗、因任自然、“尋根歸本”的選擇路徑，與海德格爾的“還鄉(xiāng)”——“所有進(jìn)入詩(shī)境的詩(shī)人的詩(shī)歌都是還鄉(xiāng)的”，“詩(shī)人的天職是還鄉(xiāng)”[4］（P87）——在相當(dāng)程度上是異曲同工、殊途同歸的。

在高度“發(fā)達(dá)”、物質(zhì)豐裕但生態(tài)失衡、人為物役、“人對(duì)人是狼”、心靈無(wú)所寄托的現(xiàn)時(shí)代，我們確實(shí)應(yīng)該捫心追問(wèn):我們身體所處的家園和心靈的“精神家園”在哪里？我們苦苦追求的一切是否真的有價(jià)值？我們是不是已經(jīng)異化為“無(wú)根的”流浪者？我們是否應(yīng)該徹底反省、“迷途知返”？

通過(guò)考察和分析老莊道家價(jià)值觀，人們或許可以從中得到深刻的啟迪。

[1]王明:《太平經(jīng)合?！罚本?，中華書(shū)局，1960。

[2]I.普里高津:《確定性的終結(jié)——時(shí)間、混沌與新自然法則》，上海，上?？萍冀逃霭嫔纾?998。

[3]蔡元培:《中國(guó)倫理學(xué)史》，上海，上海古籍出版社，2005。

[4]海德格爾:《人，詩(shī)意地安居》，上海，上海遠(yuǎn)東出版社，1995。