【摘 要】本文針對方興未艾的“國學(xué)熱”思潮，通過對弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)有中國特色社會主義先進(jìn)文化內(nèi)涵的界定，分析了當(dāng)代對于中國傳統(tǒng)文化定位出現(xiàn)的過高、過低以及排斥馬克思主義等幾種錯誤傾向，闡明了在“跨界”時代對傳統(tǒng)文化進(jìn)行準(zhǔn)確定位的幾個原則。

【關(guān)鍵詞】跨界 傳統(tǒng)文化 文化軟實(shí)力 定位

文化是一個民族的靈魂支柱，具有增強(qiáng)民族凝聚力和創(chuàng)造力的引導(dǎo)作用。從80年代的文化熱到90年代文化熱的第二次悄然升溫，以及世紀(jì)之交“國學(xué)熱”的形成，加上當(dāng)下“跨界”時代的文化創(chuàng)新、弘揚(yáng)中華文化、推動文化大發(fā)展大繁榮，其中有一個根本分歧，就是馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化、西方文化之爭。要客觀看待這一論爭，必須在新的形勢下，用新的觀點(diǎn)審視、更新、豐富傳統(tǒng)文化（即中國傳統(tǒng)文化，以下皆同），給它一個恰當(dāng)、準(zhǔn)確的定位，解決好馬、中、西三者之間的關(guān)系，只有這樣，才能真正創(chuàng)造出中華民族的堅(jiān)持社會主義先進(jìn)文化前進(jìn)方向的新文化。

《禮記·明堂》注云：“傳，傳世也?！薄稘h書·賈山傳》師古注引如淳云：“統(tǒng)，繼也?！眰鹘y(tǒng)文化者，世代相傳相繼之文化也。一個民族的傳統(tǒng)文化是不可能取消的，它是歷史的既成事實(shí)，不僅保存在各種經(jīng)典傳世之作中，而且積淀于當(dāng)代人的價值觀念、思維方式和生活方式之中，傳統(tǒng)文化繼承的原則正是建立在這個基礎(chǔ)之上的。因此，傳承創(chuàng)新便成了提升國家文化軟實(shí)力的核心力量和時代精神。然而，人類實(shí)踐對文化的價值需求處于變化之中，每一階段實(shí)踐都可能對傳統(tǒng)文化提出新的價值要求，而傳統(tǒng)文化自身又不能生長出新價值，實(shí)踐主體必須對傳統(tǒng)文化進(jìn)行改造，創(chuàng)造可以滿足其需求的具有創(chuàng)新價值的文化，正如錢穆在《現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)論衡》中指出的：“歷史傳統(tǒng)中必有不斷之現(xiàn)代化，每一個現(xiàn)代化亦必有歷史傳統(tǒng)之存在。”這種價值的更新與改造是當(dāng)下的“跨界”時代對傳統(tǒng)文化提出的迫切要求，也是建設(shè)我國社會主義先進(jìn)文化的必經(jīng)之路。作為社會主義國家，我們建設(shè)的是有中國特色的社會主義先進(jìn)文化。這就決定了我們的文化，無可選擇地必須是以馬克思主義為指導(dǎo)的社會主義文化。在當(dāng)代，我們要加緊建設(shè)的新型先進(jìn)文化，應(yīng)該是以馬克思主義為指導(dǎo)、充分汲取西方文化和中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果，與社會主義的經(jīng)濟(jì)制度和政治制度相適應(yīng)的文化形態(tài)，以加強(qiáng)實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的理想信念。

但是，在如何建設(shè)我國社會主義文化、如何對待傳統(tǒng)文化的問題上，西化論者鼓吹全盤西化，本土文化論者鼓吹堅(jiān)持中國固有文化，而馬克思主義者提倡以馬克思主義作為觀察問題的基本理論和方法，可謂聚訟紛紜。而在當(dāng)下“跨界”時代浪潮中，究竟要給予傳統(tǒng)文化以怎樣的定位呢？首先讓我們對目前幾種錯誤傾向的原委稍作分析。

一、對傳統(tǒng)文化期望值過大，定位過高

近年來，國外許多國家掀起了“儒學(xué)復(fù)興”的熱潮。例如，日本有許多研究孔孟思想的學(xué)會和研究所，他們把研究中國儒家思想與日本現(xiàn)代化結(jié)合起來，認(rèn)為應(yīng)在新的現(xiàn)代化論的框架中，重新考慮支持日本人行為方式的儒教性因素的有效性，主張并激勵人們在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的進(jìn)程中充分運(yùn)用儒家思想及倫理精神。在新加坡，政府發(fā)表了充滿儒家倫理精神的《共同價值觀白皮書》，把“忠孝仁愛禮義廉恥”作為必須堅(jiān)決貫徹執(zhí)行的“治國之道”。而在遙遠(yuǎn)的英美等國家，亦有“新儒學(xué)”的復(fù)興。如英國著名歷史學(xué)家阿諾德·約瑟夫·湯因比（Arnold Joseph Toynbee，1889年～1975年）在《展望21世紀(jì)》一書中，就對中國傳統(tǒng)文化大加贊揚(yáng)，認(rèn)為“在漫長的中國歷史長河中，中華民族逐步培育起來的世界精神”，可以“成為世界統(tǒng)一的地理和文化上的主軸?！痹诎⒅Z德·約瑟夫·湯因比看來， 21世紀(jì)是中國人的世紀(jì)。主要是指中華文化尤其是儒家思想引領(lǐng)人類走出迷誤和苦難，走向和平安定的康莊大道。他認(rèn)為以中華文化為主的東方文化和西方優(yōu)秀文化相結(jié)合的產(chǎn)物，將是人類未來最美好和永恒的先進(jìn)文化。

中國傳統(tǒng)文化是世界文化寶庫中的瑰寶，理應(yīng)受到全世界的重視。然而，對于其定位過高，把它作為未來社會的精神主宰，作為當(dāng)下“跨界”時代現(xiàn)代化進(jìn)程中的文化核心與主體，甚至把它當(dāng)成拯救文明墮落的最后一劑靈丹妙藥，卻是片面的。確實(shí)，西方現(xiàn)代化進(jìn)程中出現(xiàn)的城市化使人們遠(yuǎn)離自然，家庭結(jié)構(gòu)的松弛改變了人們的血緣紐帶和人際關(guān)系，使人們渴望親情和鄉(xiāng)情；過度的欲望、消費(fèi)，使人們向往淡泊自尊；環(huán)境的惡化和都市的喧囂，使人們倡導(dǎo)回歸自然。西方某些學(xué)者們期望借助對中國傳統(tǒng)文化特別是儒家倫理道德思想的引入，在高科技的高度現(xiàn)代化的工業(yè)社會上嫁接一個和諧淳厚的人際關(guān)系，從而對中國傳統(tǒng)文化有了新的估價和期待。

不過，企圖通過中國傳統(tǒng)文化來完全化解資本主義現(xiàn)代化進(jìn)程中出現(xiàn)的矛盾是不可能的。首先，西方現(xiàn)代化進(jìn)程中的問題是社會問題。以生態(tài)危機(jī)、價值觀念和道德觀念的危機(jī)、家庭結(jié)構(gòu)的解體以及各種各樣的社會問題表現(xiàn)出的危機(jī)狀態(tài)，不是簡單的文化危機(jī)，而在于它的社會結(jié)構(gòu)本身，沒有任何一種外來文化能使西方擺脫現(xiàn)代化進(jìn)程所陷入的困境。根本解決矛盾的手段和途徑存在于資本主義社會自身。其次，盡管在歷史上，中國傳統(tǒng)文化如四大發(fā)明對西方產(chǎn)生過重大影響，可在西方資本主義現(xiàn)代化的進(jìn)程中，西方文化對中國的影響，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出中國文化對西方的影響，這種影響是在戰(zhàn)爭、資本和商品的輸出、文化侵略的背景下進(jìn)行的，更何況還有大量中國先進(jìn)知識分子主動向西方學(xué)習(xí)先進(jìn)科學(xué)和社會理論。再者，也不能將韓國、日本等國家的騰飛歸功于儒學(xué)，中國幾千年來以儒學(xué)作為其民族精神的核心，仍然產(chǎn)生了貧困與落后現(xiàn)象，即便是在“內(nèi)圣外王”的宋代，國家依然是積貧積弱，生產(chǎn)力本身的發(fā)展進(jìn)步是根本性的因素。儒學(xué)決不是萬能的，它能否成為全球精神家園的歸宿，還必須審慎地畫一個問號。

二、對傳統(tǒng)文化一味挑剔，定位過低，甚至主張放棄

持這種主張的人，往往對傳統(tǒng)文化一味抨擊，而對西方文化和觀念意識不加分辨地一味贊賞，這是一種不負(fù)責(zé)任的態(tài)度。任何民族的傳統(tǒng)文化中都蘊(yùn)涵著自己的民族精神，一個民族能否自立于世界民族之林，物質(zhì)力量的大小固然是一個重要的因素，但單憑物質(zhì)力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要依憑本民族的民族精神和文化軟實(shí)力來支撐。在歷史長河中，任何一個民族都難保其物質(zhì)力量長盛不衰；一度領(lǐng)導(dǎo)世界經(jīng)濟(jì)潮流，擁有雄厚物質(zhì)力量而稱雄一時的民族，在另一個歷史時期卻可能衰落不堪，被迫將領(lǐng)先地位讓給其他新崛起的民族。但是，只要這個民族具有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和建立于這一文化基礎(chǔ)上的聰明才智與頑強(qiáng)的民族精神，這個民族就有生命力，就必定能東山再起，努力趕上時代發(fā)展潮流，重建輝煌的物質(zhì)文明。張岱年曾指出，中華民族的基本精神可以用《周易·大傳》的兩句話來表達(dá)，即是“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”，這可以說是中國文化的基本精神，可稱為“中華精神”。正是憑借這樣一種頑強(qiáng)、寬容的精神，中華民族克服了前進(jìn)路上一次次挫折，屹然挺立在世界的東方。以上只是中國以儒學(xué)為中心多元互補(bǔ)文化的一個方面，傳統(tǒng)文化所創(chuàng)造、保存下來的瑰寶可謂取之不盡、用之不竭，對其不加分別的批判不是一種理性的態(tài)度。

而所謂的“全盤西化”也是根本行不通的。因?yàn)閭€體的人一旦出生，就已經(jīng)落入某種文化環(huán)境中了，這是他無從選擇的。每一個人都是在文化中生存和活動并參與文化的創(chuàng)造的。這種行為又必須轉(zhuǎn)化為知識、價值、意義才能內(nèi)在地控制人的行為。所以，文化活動首先就是體現(xiàn)“文化形成的形式和習(xí)慣”、傳遞前人生存活動的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)的傳統(tǒng)文化，正如伽德默爾（ Hans-Georg Gadamer）的看法，人作為有限的存在，是處于傳統(tǒng)文化之中的，不管他是否了解這種傳統(tǒng)文化，也不管他是贊成還是反對，他都不可能超越傳統(tǒng)文化的觀念意識。我們始終只能在傳統(tǒng)文化中進(jìn)行理解，不管意識到與否，傳統(tǒng)文化總是影響并形成我們——始終是我們的一部分。它當(dāng)然不會是躲在久遠(yuǎn)的過去，而是存在于人的每一個成長階段，存在于人當(dāng)下生存活動的方方面面里。傳統(tǒng)文化是我們進(jìn)行思維的前提。因而，躲避傳統(tǒng)、全盤西化根本是不可能的，在文化形態(tài)的選擇上必須給我們的傳統(tǒng)文化留出一席之地。

三、不論是將傳統(tǒng)文化定位過高還是過低，二者在有一點(diǎn)上是相通的，那就是排斥馬克思主義

鄧小平曾經(jīng)指出：“我們要向資本主義發(fā)達(dá)國家學(xué)習(xí)先進(jìn)的科學(xué)、技術(shù)、經(jīng)營管理方法以及其他一切對我們有益的知識和文化，閉關(guān)自守、故步自封是愚蠢的。但是，屬于文化領(lǐng)域的東西，一定要用馬克思主義對它們的思想內(nèi)容和表現(xiàn)方法進(jìn)行分析、鑒別和批判?！?1馬克思主義作為指導(dǎo)思想與方法論，它和傳統(tǒng)文化的關(guān)系究竟如何呢？

首先，馬克思主義對中國來說不是單純的外來文化。馬克思主義作為世界無產(chǎn)階級的理論是一種具有國際意義的學(xué)說。馬克思和恩格斯是德國人，但馬克思主義并不是僅屬德國人的德意志文化。它屬于全世界的無產(chǎn)階級和進(jìn)步人民，因?yàn)樗沂镜氖侨祟惿鐣l(fā)展的普遍規(guī)律，是放之四海而皆準(zhǔn)的普遍真理。為全世界和人類美好未來而指明道路的學(xué)說應(yīng)該是人類共同的財(cái)富，并不能因?yàn)樗_始產(chǎn)生于別的國家或民族而加以拒絕。我們是把馬克思主義作為共產(chǎn)黨人的世界觀和觀察世界、改造世界的基本理論與方法來接受的，而不是把它作為德國人的文化形態(tài)來接受的。第二，對中國人而言，馬克思主義就包括中國人自己的創(chuàng)造和發(fā)展，例如毛澤東思想、鄧小平建設(shè)有中國特色的社會主義理論。這已經(jīng)是中國化的馬克思主義，它本身就應(yīng)該是中國當(dāng)代先進(jìn)文化最重要的組成部分，是它的核心和靈魂。馬克思主義與中國具體實(shí)際相結(jié)合一直是中國共產(chǎn)黨人思想理論上努力追尋的境界，經(jīng)過半個多世紀(jì)的成功探索和經(jīng)驗(yàn)積淀，至黨的十七屆四中全會提出不斷推進(jìn)馬克思主義中國化、時代化、大眾化，首次把“三化”結(jié)合在一起，作為黨的思想理論建設(shè)的根本任務(wù)。在“跨界”時代和任務(wù)根本轉(zhuǎn)換時期，馬克思主義中國化的重要性尤其凸顯。第三，至于說馬克思主義是西方文化，以馬克思主義為指導(dǎo)就是全盤西化，這種說法不值一駁。事實(shí)恰好相反，正因?yàn)橹袊伯a(chǎn)黨人以馬克思主義為指導(dǎo)，堅(jiān)持辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，才能深刻批駁全盤西化的理論，懂得要實(shí)事求是走中國人自己的道路，建設(shè)有中國特色的社會主義。只要堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo)，就永遠(yuǎn)不會故步自封，不會走全盤西化的道路。

因而，中國的傳統(tǒng)文化在當(dāng)下“跨界”時代的現(xiàn)代化進(jìn)程中的定位，應(yīng)遵循以下原則：一，在國際上，中國是一個獨(dú)立的主權(quán)國家，應(yīng)該本著平等對話、平等互利的原則進(jìn)行文化交流。既汲取西方優(yōu)秀文化成果，同時也向西方國家宣傳中國傳統(tǒng)文化的精華。而且，隨著中國在世界上經(jīng)濟(jì)和政治地位的變化與提高，中國文化必然發(fā)揮越來越大的作用，以嶄新的姿態(tài)出現(xiàn)在世界民族之林，這也將會促進(jìn)我國社會主義現(xiàn)代化的腳步。二，在國內(nèi)，要加強(qiáng)建設(shè)社會主義先進(jìn)文化，必須從傳統(tǒng)文化中汲取優(yōu)秀的文化因子，培養(yǎng)我們的民族自尊心、自豪感和歷史責(zé)任感、使命感，使其既發(fā)揮精神家園的作用，又能適應(yīng)政治、經(jīng)濟(jì)全球化的大環(huán)境，成為促進(jìn)我們社會發(fā)展的動力。三，對傳統(tǒng)文化的定位，最重要的一個原則是：必須堅(jiān)持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論及“三個代表”的重要思想作為傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的指導(dǎo)。因?yàn)槲覀兘ㄔO(shè)的是中國特色的社會主義先進(jìn)文化，要使其具有中國特色，必須傳承中國的傳統(tǒng)文化；而要保持社會主義性質(zhì)，則必須以馬克思主義作為指導(dǎo)，這是對傳統(tǒng)文化進(jìn)行定位以及批判、繼承的根本原則。

面對中國傳統(tǒng)文化研究的熱潮，面對建設(shè)社會主義先進(jìn)文化的艱巨任務(wù)，我們必須加強(qiáng)對傳統(tǒng)文化的普及工作。因?yàn)?，目前我們的傳統(tǒng)文化教育相對薄弱，優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)、價值觀念以及民族精神，在新一代年輕人當(dāng)中正在逐步淡化；而西方的生活方式、價值觀念產(chǎn)生了極大影響，甚至產(chǎn)生了有的孩子只知道“貓王”，而不清楚四大發(fā)明，只追求享樂而缺乏社會責(zé)任感等現(xiàn)象。繼承和弘揚(yáng)本民族優(yōu)秀的思想文化，同時有選擇地吸收外來文化中的優(yōu)秀成分，將這些成分融入自己民族的文化中去，使其產(chǎn)生優(yōu)化民族精神的作用，是一個民族保持活力的重要途徑。不過，欲正確決定棄取，解決好外來文化“為我所用”的問題，必先知“我”為何物，才能進(jìn)行對比和鑒別。如果自己對本民族傳統(tǒng)文化知之甚少，不通國情民情古今之變，何來消化外來文化的能力？若無消化外來文化的能力，該棄的不棄，該取的不取，其后果將是災(zāi)難性的。