摘要：貴州少數(shù)民族長(zhǎng)期生存在相對(duì)穩(wěn)定和封閉的自然、社會(huì)生境中，傳統(tǒng)文化的傳承構(gòu)成一張密織交錯(cuò)的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，其經(jīng)線是各民族的習(xí)慣法，緯線是宗教禁忌和道德倫理，經(jīng)緯網(wǎng)格是各民族民俗生活習(xí)俗，結(jié)點(diǎn)是民族的社會(huì)組織和文化職司，傳承網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)覆蓋各民族的社會(huì)生活、經(jīng)濟(jì)生活和家庭生活中，使民族傳統(tǒng)文化的得以良性傳承。

關(guān)鍵詞：民族文化 文化傳承 傳承模式

中圖分類號(hào)：G127文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1673-291X（2011）25-0265-02

地緣關(guān)系的影響，貴州各民族長(zhǎng)期生活在相對(duì)封閉和穩(wěn)定的自然和社會(huì)生境中，依靠其獨(dú)特的傳承方式和內(nèi)在充滿活力的遠(yuǎn)行機(jī)制，將民族文化以多層次、多側(cè)面系統(tǒng)的世代相接。它既包括文化橫向的擴(kuò)散和改變的傳播活動(dòng)，同時(shí)也內(nèi)涵了文化縱向承接的保持和積累，使民族文化在歷史的發(fā)展中具有穩(wěn)定性、延續(xù)性和完整性。

一、村規(guī)民約——文化傳承的強(qiáng)制性

在貴州各民族近現(xiàn)代社會(huì)中，文化傳承通過(guò)嚴(yán)密的社會(huì)組織系統(tǒng)，通過(guò)村規(guī)民約形式來(lái)保證文化傳承的完整性與延續(xù)性，社會(huì)強(qiáng)制是整個(gè)文化傳承系統(tǒng)中最具有功能與效能的一種方式。

1.村規(guī)民約的功效：貴州各民族每一個(gè)社會(huì)成員，他的社會(huì)化除了家庭、家族和民俗對(duì)他有極大的影響外，整個(gè)社會(huì)的傳統(tǒng)習(xí)慣和規(guī)章制度也成為每一個(gè)社會(huì)成員所必須遵循的準(zhǔn)則，否則難以生存。因?yàn)橘F州近現(xiàn)代少數(shù)民族大多數(shù)依舊保持“聚族而居”的習(xí)慣，無(wú)論是苗族、侗族、布依族，還是水族，他們居住在深山峽谷地帶，生存環(huán)境十分惡劣，經(jīng)濟(jì)生活方式或是狩獵—采集經(jīng)濟(jì)、或是“斯威頓經(jīng)濟(jì)”、或是自給自足的落后的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)類型，生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力較為落后，個(gè)人力量有限，離開集體很難生存。村規(guī)民約是基于所有民族成員的需要通過(guò)民主協(xié)商方式制定的，成員對(duì)規(guī)則具有極強(qiáng)的認(rèn)同感，服從規(guī)則就是自然而然的事，可見一方面對(duì)規(guī)則的心理認(rèn)同，另一方面不服從規(guī)則帶來(lái)不利后果的利益權(quán)衡，村規(guī)民約就成了每一個(gè)民族成員自覺(jué)遵守的規(guī)則，從而保證了文化傳承的功效性。

2.苗寨的“榔規(guī)”的規(guī)范： 議榔是農(nóng)村公社時(shí)期民主制度的殘留，由某一區(qū)域各寨子共同參與。議榔每隔幾年或更長(zhǎng)時(shí)間，召集一次會(huì)議，制定新的榔規(guī)。這些榔規(guī)就是我們通常說(shuō)的“習(xí)慣法”。會(huì)議由榔頭主持，榔頭由各寨寨老、理老等推舉產(chǎn)生。每次議榔首先由各寨寨老或理老們商議議榔內(nèi)容，然后召集群眾大會(huì)議定，由大會(huì)通過(guò)，然后宣讀生效，即具有了規(guī)范性。

3.侗族習(xí)慣法的規(guī)范：侗族款約法，或稱習(xí)慣法，主要通過(guò)口頭、書面、石刻碑文等形式進(jìn)行傳統(tǒng)文化傳承?？陬^背誦，是侗族人民最原始、最普遍、最廣泛的傳承方式，用具有音韻、節(jié)奏生動(dòng)形象的語(yǔ)言來(lái)表述款項(xiàng)款約；書面?zhèn)鞒瓧l款，是漢文化大量傳入侗族地區(qū)以后才出現(xiàn)的表達(dá)方式，它是用漢文方塊字來(lái)記錄侗語(yǔ)的語(yǔ)音，一般只有抄寫人和他的繼承人才能看懂。書面抄寫突破了傳承的時(shí)空限制；碑刻也是其中一種傳承方式，最早的款碑是無(wú)字款碑，都是在款坪上樹立一塊高大堅(jiān)實(shí)的石頭，并在堅(jiān)實(shí)石頭前設(shè)講款臺(tái)，以示訂立的款約像石頭一樣堅(jiān)實(shí)、永存、神圣不可侵犯，稱之為“勒石盟款”，也稱石頭法。

民族文化的傳承是任何一個(gè)民族得以持續(xù)生存與發(fā)展內(nèi)在基本需求，適應(yīng)傳統(tǒng)民族文化和傳承民族傳統(tǒng)文化是每一個(gè)民族成員獲得社會(huì)生存的基本保證；貴州各民族整個(gè)文化系統(tǒng)的傳承就像一張密密麻麻、縱橫交錯(cuò)的經(jīng)緯網(wǎng)格，其中的經(jīng)線是各民族的習(xí)慣法，其中的緯線是宗教、禁忌與道德，而構(gòu)筑的經(jīng)濟(jì)緯網(wǎng)格則是各民族的民俗生活習(xí)慣，經(jīng)緯交錯(cuò)點(diǎn)則是各民族的社會(huì)組織和文化職司。這張文化經(jīng)緯網(wǎng)滲透了貴州各民族的社會(huì)生活和經(jīng)濟(jì)生活以及家庭生活，使民族文化思想得以良性傳承。

二、民俗習(xí)慣——自然傳承的潛移默化

自然傳承存活在大量的民族物質(zhì)民俗、精神民俗、社會(huì)民俗和語(yǔ)言民俗之中，它與貴州近現(xiàn)代各民族的民俗活動(dòng)共生共滅，而生生不息的民俗活動(dòng)就是民族文化資源源源不斷的搖籃和溫床。

1.服飾民俗傳承功能：貴州少數(shù)民族的習(xí)俗是其文化觀念世俗化的表現(xiàn)。苗族是一個(gè)苦難深重的民族，它們經(jīng)歷了艱難漫長(zhǎng)的歷史，貴州各少數(shù)民族中苗族近現(xiàn)代支系最為煩瑣，因此他們的服飾文化族內(nèi)多采多姿，苗族服飾傳承歷代不衰，因?yàn)檫@個(gè)曾經(jīng)經(jīng)歷太多苦難的民族在被迫離開中原遷徙西南的過(guò)程中，需要依靠統(tǒng)一的服飾來(lái)強(qiáng)調(diào)民族的團(tuán)結(jié)，并保持自己民族悠久的傳統(tǒng)與文化；在很多苗族的刺繡圖案上都有水波紋，表示苗族祖先曾經(jīng)跋山涉水，渡過(guò)長(zhǎng)江、黃河最后來(lái)到西南。苗族姑娘窮盡一生的精力來(lái)制作衣裳，因?yàn)樵诿缱鍍?nèi)部有無(wú)數(shù)“婚姻集團(tuán)”，同一個(gè)“婚姻集團(tuán)”內(nèi)的男女才能通婚；苗族人的服裝是“化石”，因?yàn)樗麄冇冕樧鞴P，用線為墨，貫注其內(nèi)在文化精神，用自己的血和淚，把幾百年的苦難和遷徙的坎坷道路用刺繡的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄滅。

2.建筑民俗傳承功能：貴州各民族的住屋建筑作為一種文化的物質(zhì)載體，或者以一種物質(zhì)文化現(xiàn)象、物質(zhì)文化的存在形式呈現(xiàn)在世人面前，不同程度表現(xiàn)了每一個(gè)民族所特有的文化心理結(jié)構(gòu)，包括倫理思想、審美追求、價(jià)值取向、民族性格和宗教信仰等立體化的、深層的文化心理，決定了民族建筑的形式方法、行為風(fēng)俗和技術(shù)特征，最后以紛繁復(fù)雜的住屋形式和聚落景象而展現(xiàn)。同時(shí)也作為文化傳承的物質(zhì)載體而富有了鮮活的生命力。因?yàn)樗麄儼褜?duì)自然生境的改造和適應(yīng)創(chuàng)造一個(gè)人神共居的世界的理念、把對(duì)穩(wěn)定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技術(shù)體系、把和諧的村落形態(tài)、把傳統(tǒng)的家庭形態(tài)、把固定的社會(huì)結(jié)構(gòu)、把深層的精神結(jié)構(gòu)、把異族文化的沖撞結(jié)晶統(tǒng)一傳承了下來(lái)。如，松桃苗族自治縣正大鄉(xiāng)“苗王城”的布局，地處云貴高原，湘、黔、渝交界的武夷山臘爾臺(tái)地西緣，由七個(gè)村寨構(gòu)成，沿國(guó)滴河和官舟河分布，形成一個(gè)類似太極“S”狀構(gòu)圖，七個(gè)村寨首尾相接，構(gòu)成一個(gè)類似”七星陣”圖案，寨內(nèi)軍事巷道形成”八卦迷巷，歪門斜道”。這是歷經(jīng)石各野、龍哥達(dá)、吳不爾、龍西歌、吳黑苗等歷代苗王苦心積慮經(jīng)營(yíng)成為“南長(zhǎng)城”外圍的軍事重鎮(zhèn)，是苗族建筑文化精神傳承的歷史象征。

貴州少數(shù)民族可以說(shuō)是習(xí)俗萬(wàn)千成系統(tǒng)，這些習(xí)俗是整個(gè)文化系統(tǒng)中非強(qiáng)制性的組成部分，它的存在和延續(xù)起著平衡社會(huì)成員生產(chǎn)、消費(fèi)和協(xié)調(diào)人際關(guān)系的作用，各民族中的飲食、服飾、居住、禮儀、節(jié)日、婚姻、喪葬等均是習(xí)俗文化系統(tǒng)的部分，習(xí)俗在傳承中具有外露性、直接性、整體傾向性、強(qiáng)烈感染性、原始再生性以及口耳相傳性，這種文化的傳承并不需要依賴強(qiáng)制性的外來(lái)力量去促進(jìn)，它是靠約定俗成以及整個(gè)民族社會(huì)的自然延續(xù)來(lái)完成其使命，它是通過(guò)各民族的日常生活潛移默化來(lái)傳承其文化思想的內(nèi)核。

三、宗教與禁忌——底層心理束縛性傳承

貴州近現(xiàn)代少數(shù)民族，除回族信奉伊斯蘭教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主體信奉自然宗教，或稱多神教。多神崇拜這是貴州近現(xiàn)代少數(shù)民族宗教特色。民間盛行的占卜、巫術(shù)和禁忌更是給貴州宗教抹上了巫覡神秘的色彩，在民族文化傳承中以心理束縛進(jìn)行傳承。

1.祭司的文化傳承功能：我們把溝通人神之間的特殊人的集團(tuán)叫祭司，彝族稱祭司為“畢摩”，苗族稱巫師，布依族稱布摩、雅牙，侗族稱法師、道師，水族稱鬼師、過(guò)陰婆。每一個(gè)民族都把本民族的宗教信仰作為精神支柱，相應(yīng)的祭司就是他們的精神導(dǎo)師，在貴州各民族傳統(tǒng)文化中宗教信仰和各種各樣的禁忌就構(gòu)成了他們的底層心理界面。如苗族傳統(tǒng)文化中的巫師，不僅是巫文化的代表人，而且還是從事一切與此相關(guān)活動(dòng)的主持者，他們有極高的社會(huì)威望和社會(huì)地位，巫師不僅向苗族同胞口述具有傳統(tǒng)意義和經(jīng)典意義的制度、規(guī)則、民族掌故、原始哲學(xué)、倫理道德、法術(shù)咒語(yǔ)、宗教禮儀、祖宗名譜等等并且經(jīng)常替人驅(qū)鬼除邪、禳災(zāi)祈福 ，還必須是醫(yī)生，懂得醫(yī)理，為人們療傷治病。苗族文化中的內(nèi)容，無(wú)論天文、地理、歷法、算術(shù)，還是軍事、歷史、樂(lè)舞、醫(yī)藥、技藝無(wú)不滲透巫文化的魅影。苗族的巫師和巫文化的影響，在整個(gè)苗族文化傳承系統(tǒng)中，承擔(dān)著重大的歷史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫師的稱謂），他們?cè)谧逯谐酥鞒植坟?、進(jìn)行預(yù)測(cè)吉兇禍福外，還通過(guò)巫術(shù)為人們“驅(qū)鬼”、“趕鬼”活動(dòng)，在其間傳承鬼神觀念和神人共性觀，還將許多民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容融合進(jìn)儀式每一細(xì)節(jié)，是旁觀者無(wú)不受到熏陶和教育。

2.宗教和禁忌的文化傳承系統(tǒng)功能：宗教和禁忌一方面作為整個(gè)少數(shù)民族文化系統(tǒng)中的一個(gè)子系統(tǒng)而存在，另一方面它對(duì)文化系統(tǒng)的傳承功能還體現(xiàn)在：（1）將人們的社會(huì)關(guān)系和行為模式用制度的方式固定下來(lái)，由此使各種社會(huì)因素和力量成為一個(gè)統(tǒng)一的穩(wěn)定整體。（2）通過(guò)人們淺層“無(wú)意識(shí)”作用起著良性的教育能動(dòng)功能。貴州少數(shù)民族社會(huì)在近現(xiàn)代依然保持“神道設(shè)教”的傳統(tǒng)，通過(guò)祭司作為文化的傳播者，通過(guò)小型或大型的祭祀活動(dòng)的典禮和儀式作為文化傳播的載體，與本族民眾即文化接受者產(chǎn)生生理和心理共鳴，從而完成文化傳承使命。（3）宗教禁忌使既定的社會(huì)規(guī)范與價(jià)值神圣化，使個(gè)人愿意服從群體目標(biāo)，個(gè)人沖動(dòng)服從群體準(zhǔn)則。使大多數(shù)社會(huì)群體成員循規(guī)蹈矩、不敢越雷池一步，同時(shí)對(duì)個(gè)別害群之馬嚴(yán)加懲戒，或者通過(guò)禁忌禳解儀式把他們解脫出來(lái)，從而束縛性地完成社會(huì)道德規(guī)范及整體文化傳承。（4）宗教及宗教禁忌伴隨每一個(gè)族內(nèi)成員個(gè)人發(fā)育成熟乃至死亡一生時(shí)光，特別是成人禮儀和入會(huì)禮儀，嚴(yán)格的禁忌和痛苦的考驗(yàn)強(qiáng)化了新成年者和入會(huì)者所擔(dān)負(fù)的職責(zé)和義務(wù)的意識(shí)，從而在短時(shí)間完成族內(nèi)文化傳承，起著束縛性傳承民族文化的作用。

參考文獻(xiàn)：

[1]吳澤霖，陳國(guó)均.貴州苗夷社會(huì)研究[M].北京:民族出版社，2003.

[2]吳澤霖.吳澤霖民族研究文集[M].北京:民族出版社，1991.

[3]姚麗娟.侗族地區(qū)的社會(huì)變遷[M].北京:中央民族大學(xué)出版社，2005.

[4]徐萬(wàn)邦.中國(guó)少數(shù)民族文化通論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社，2006.

[5]楊二國(guó).少數(shù)民族服飾符號(hào)與象征[M].北京:北京出版社，2000.

[6]單曉紅.傳播學(xué)與民族文化[M].昆明:云南大學(xué)出版社，2003.

[7]謝寶耿.原始宗教[M].上海:上海三聯(lián)書店，1995.[責(zé)任編輯 王曉燕]