摘要：日本儒學(xué)是從中國(guó)儒學(xué)吸取滋養(yǎng)、以中國(guó)儒學(xué)的發(fā)展為原動(dòng)力而逐步成長(zhǎng)的。儒學(xué)倫理日本化的結(jié)果使“忠勇”成為武士道信奉的儒學(xué)德行。明治維新以后，武士道精神惡性膨脹為近代日本國(guó)民道德的核心，進(jìn)而釀成軍國(guó)主義的溫床，反過來又為軍國(guó)主義徹底奉獻(xiàn)。

關(guān)鍵詞：日本儒學(xué) 中國(guó)儒學(xué) 民族文化 “忠勇”觀 武士道精神

中圖分類號(hào)：G112文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1673-291X（2011）25-0274-02

公元5世紀(jì)前后，中國(guó)儒家經(jīng)典隨漢字一起傳入日本，在政治、思想、道德、習(xí)俗上對(duì)日本產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，為日本社會(huì)徹底擺脫原始氏族公社意識(shí)，建立實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一國(guó)家的各項(xiàng)政治制度，樹立君臣意識(shí)，奠定了思想基礎(chǔ)。

公元604年，深受中國(guó)儒家思想影響，對(duì)中國(guó)燦爛文化推崇備至的圣德太子，以儒學(xué)為中心，摻雜法家、道家、儒學(xué)思想，制定了全由中國(guó)儒家經(jīng)典成語(yǔ)編成的政府施政方針《十七條憲法》。到公元701年（日本大寶元年），日本天皇為了鞏固儒學(xué)，參考唐代制度，又制定了大寶律令?！洞髮毬闪睢穼?duì)儒學(xué)在國(guó)家教育中的地位、組織體制和教學(xué)內(nèi)容都有明確規(guī)定。把儒學(xué)作為貴族子弟在大學(xué)的必修課程，并明確將《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《禮記》等儒家經(jīng)典列為大學(xué)的必讀書目。奈良、平安時(shí)代，儒學(xué)更為昌隆，天皇敕封孔子為“文宣王”，命各地祀孔。政府詔令每戶人家須藏有《孝經(jīng)》一本，使儒學(xué)越出上層社會(huì)，進(jìn)入尋常百姓之家，成為維持社會(huì)穩(wěn)定的教化手段。

可見，日本儒學(xué)是從中國(guó)儒學(xué)吸取滋養(yǎng)、以中國(guó)儒學(xué)的發(fā)展為原動(dòng)力而逐步成長(zhǎng)的。然而，日本儒學(xué)又不是中國(guó)儒學(xué)照相式的翻版，而是經(jīng)日本文化改造的變形物。它反映了日本傳統(tǒng)文化的民族性特質(zhì)，并對(duì)近現(xiàn)代日本人的思想觀念產(chǎn)生了深刻的影響。

中國(guó)儒學(xué)把仁、義、禮、智、信作為最重要的美德，其中“仁”是擺在第一位的。而在日本，“仁”從未獲得像在中國(guó)那樣的地位，“忠勇”是武士階級(jí)信奉的儒學(xué)德行，這反映了日本當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要。在日本，“忠”的基本含義通常在于完全獻(xiàn)身于主人，即為了效忠主人，可以完全犧牲自己。日本江戶儒學(xué)的開山鼻祖林羅山的“忠孝合一”說，就認(rèn)為若兩者不可兼得，“舍孝取忠可也”。

然而，在中國(guó)，“忠”最早見于《論語(yǔ)》的《學(xué)而》篇和《子路》篇，指的是誠(chéng)意待人，以誠(chéng)相待。在中國(guó)儒學(xué)看來，“忠”是“愛人”的積極表現(xiàn)，是指自己良心的誠(chéng)實(shí)真摯。在中國(guó)民間，“忠”的意識(shí)沒有“孝”（體現(xiàn)家族、血緣關(guān)系）的意識(shí)濃厚，就連官方也很重視“孝”。

儒學(xué)倫理日本化的結(jié)果是“忠”的思想被推崇到極致。早在7世紀(jì)初圣德太子的《十七條憲法》中就有“君則天之，臣則地之”、“君言臣承，上行下靡”之規(guī)定。這里，天皇被認(rèn)定為日本國(guó)獨(dú)一無二的最高首領(lǐng)。

日本武士道的鼻祖山鹿素行（1622—1685）在對(duì)武士道進(jìn)行系統(tǒng)的理論總結(jié)時(shí)，也大量吸取儒家思想，建立了以儒家思想為理論骨架的武士道，即“士道”。山鹿素行從傳到日本的朱子學(xué)中找到了武士道的“理論根據(jù)”：提倡遵“忠節(jié)”、“武勇”、“義理”等儒家倫理道德，表現(xiàn)出了“盡忠死難”的所謂“武士精神”。他把“安天命”、“盡忠孝，講仁義”等作為武士修養(yǎng)的內(nèi)容，把“得主盡忠”作為武士應(yīng)盡的本分，向武士灌輸“忠于主君”、“不顧身家”的思想，還要有“報(bào)恩、克己、面對(duì)死亡而不動(dòng)搖的勇氣”。并規(guī)定了一套繁雜的道德規(guī)范、規(guī)矩和禮法。

可以說，日本儒學(xué)是武士道精神的思想基礎(chǔ)。到江戶時(shí)代后期，日本陽(yáng)明派學(xué)者、明治維新的先驅(qū)者吉田松蔭（1830—1859年）在山鹿素行武士道論的基礎(chǔ)上又提出了“七規(guī)七則”和“忠魂不滅”說。這一“理論”及其實(shí)踐，對(duì)明治維新后尊崇天皇、效忠天皇的思潮影響極為深遠(yuǎn)，對(duì)軍國(guó)主義鼓吹為天皇效死，欺騙日本人盲目充當(dāng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的炮灰發(fā)揮了很大作用。

日本著名數(shù)理經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會(huì)學(xué)家森島通夫評(píng)論說：“忽略仁慈而強(qiáng)調(diào)忠誠(chéng)，只能被看做是日本的儒教所獨(dú)具的特征。”[1]1882年，天皇給日本軍人所下的命令就是按照日本儒教的觀點(diǎn)寫成的，這個(gè)命令“強(qiáng)調(diào)了儒教的五個(gè)美德（忠誠(chéng)、禮儀、勇敢、信義、節(jié)儉）；但是卻沒有特別地考慮到仁慈——這個(gè)中國(guó)儒教的核心的美德”[1]。

所以，武士道信奉的儒學(xué)德行和中國(guó)儒學(xué)雖然大同小異，武士道精神所強(qiáng)調(diào)的忠勇觀其實(shí)就是中國(guó)儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的忠和勇，然而相較于中國(guó)，其忠勇又有另外的含義。

就忠這一道德觀念來說，森島通夫在評(píng)論日本的“忠”與中國(guó)的“忠”之主要區(qū)別時(shí)，就這樣解釋：“在中國(guó)忠意味著對(duì)自我良心的誠(chéng)實(shí)。在日本雖也在同樣意義上使用這這個(gè)詞，但其準(zhǔn)確的意思則是全心全意對(duì)自己領(lǐng)主竭盡忠誠(chéng)，直至為主犧牲?！痹谥袊?guó)，孝是忠的前提，是道德之本。孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！盵2] 總之我們可看出在中國(guó)“忠”是以禮道為條件的，而在日本則不同。日本武士社會(huì)價(jià)值的核心理念是：臣對(duì)君無條件忠誠(chéng)。

中國(guó)學(xué)者從來就不強(qiáng)調(diào)“勇”在個(gè)人修養(yǎng)中的作用。如孔子說：“仁者必有勇，勇者不必有仁?！辈⒉豢桃鈴?qiáng)調(diào)勇敢，培養(yǎng)勇敢。而日本的儒學(xué)則把勇敢作為一個(gè)主要的美德，讓武士階層推崇和奉行。例如，對(duì)武士勇敢作有精彩描繪的《武道初心集》這樣寫道：“生得勇者，盡忠孝于主君父母，旦有間暇則寄心于文，常習(xí)武藝而不怠懈。慎身之怠惰，厭一文之費(fèi)。在若以為慳嗇之心，則誤也。于必為之事，則不異金銀。凡事不逆主命，不為己所欲而父母厭之事。順主君父母之心，保全身命，揣一旦務(wù)立殊勛之念，修身養(yǎng)性，節(jié)飲食之欲，慎離人間第一迷妄之色欲。萬(wàn)事之上堅(jiān)忍自制乃勇者之始也?！盵2]

日本以“忠勇”為中心的儒學(xué)重情感、重實(shí)行的特征，既是日本文化傳統(tǒng)的產(chǎn)物，又是其表現(xiàn)。它貼近人生現(xiàn)實(shí)，所以其道德影響力極大。吉田松蔭等幕末一些倒幕志士，以“忠勇”為精神支柱投身明治維新運(yùn)動(dòng)，即其明證。

明治時(shí)代的武士道仍以儒學(xué)倫理為基干，受佛教禪宗及神道教的諸多影響，但對(duì)江戶時(shí)代的武士道進(jìn)行了揚(yáng)棄轉(zhuǎn)化，武士道的內(nèi)容既有舍棄，亦有保留，更有較大的發(fā)展變化。其儒學(xué)核心的變異表現(xiàn)為：

第一，1882年天皇向日本武裝人員頒布的《軍人敕諭》。當(dāng)時(shí)，明治政府制定了新的征兵法，武士階級(jí)失去了種種特權(quán)，全體國(guó)民都被看做潛在的士兵，因此這種軍人敕諭同時(shí)就是向全國(guó)人民發(fā)出的天皇敕諭。這個(gè)敕諭是按照儒家的思想寫成的，其中特別強(qiáng)調(diào)了五種儒家品德：忠、禮、勇、信、儉，沒有一句提到中國(guó)儒家最重要的美德“仁”。

第二，1890年（明治23年）日本政府頒布的《教育敕語(yǔ)》明確提出要以儒家的道德教育為中心，對(duì)國(guó)民進(jìn)行“秩序”、“獻(xiàn)身”、“奉公”教育。

第三，1904—1945年先后四次國(guó)定教科書的改訂。這四次國(guó)定教科書改訂的方向和目的，按照文部省的說法是為了“與社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)作內(nèi)容的充實(shí)提高和依照忠孝倫理統(tǒng)一國(guó)民思想”。在國(guó)定第二次教科書教師用書中規(guī)定，“忠孝”應(yīng)作如下說明：（1）在日本“忠孝一致不可分，對(duì)君盡忠即對(duì)父盡孝”；（2）日本“以家族制度為基礎(chǔ)，舉國(guó)構(gòu)成一大家族，皇室為吾等國(guó)民之祖宗，忠孝一致實(shí)為吾國(guó)體之特色”。顯然，通過灌輸“國(guó)家是大家族”之觀念達(dá)到培養(yǎng)對(duì)天皇及其對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)心，也就是明治末期形成的“家族國(guó)家觀”。后來在“家族國(guó)家觀”的基礎(chǔ)上，“以忠孝一致”為綱的“國(guó)民道德”，更廣泛地在民間流傳、滲透，逐漸在日本民眾的意識(shí)中深深地扎下了根。

隨著明治維新日本走上資本主義道路，日本的家庭制度也發(fā)展到極端。家擴(kuò)大為以天皇為家長(zhǎng)，百姓為子民的家庭式國(guó)家。由于資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展，現(xiàn)代軍事技術(shù)和武器裝備取代了傳統(tǒng)的冷兵器，致使武士階層消失，但武士道精神卻一直沒有絕跡。武士道作為封建制度的寵兒，在日本法西斯軍隊(duì)中得到安身立命之地，成為帝國(guó)主義侵略的工具。武土道德本來是武土爭(zhēng)雄天下、崇尚殺戮的非人道倫理觀，把軍刀當(dāng)做勇敢與地位的象征。特別是“武士道”，就是對(duì)死的覺悟的思維方式。一經(jīng)與狹隘民族主義和擴(kuò)張政策相結(jié)合，就把非人性和反人道發(fā)揮到極端，變?yōu)榕皻⒖窈妥耘翱?。虐殺狂表現(xiàn)為對(duì)別國(guó)人民的侵略與屠殺；自虐狂則表現(xiàn)為失敗后剖腹自殺并逼迫傷兵自盡。

可見，明治維新以后，武士道并未隨著武家政治的終結(jié)、身份等級(jí)制度的消失以及日本進(jìn)入近代社會(huì)就畫上終止符，相反它進(jìn)一步滲透到日本民族的血液中。武士道惡性膨脹成為近代日本國(guó)民道德的核心，進(jìn)而釀成軍國(guó)主義的溫床，反過來又為軍國(guó)主義徹底奉獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

[1][日]森島通夫.日本為什么“成功”——西方的技術(shù)和日本民族精神[M].胡國(guó)成，譯.成都：四川人民出版社，1986：10-11.

[2]梅如雪.近世日本武士道與神道教的關(guān)系探索[EB/OL].blog.readnovel.com/blog/htm/do_showone/tid_416662.htm.

On Japanese Confucianis and Bushido’s Spirit

WANG Ying-ying

（Collage of Public Administration，South-Central University for Nationalities，Wuhan 430074，China）

Abstract：Japanese Confucianism had drawn nourishment from China，been driven behind the development of Chinese Confucianism and gradually grown.The result of Confucian Ethics becoming Japanese，espoused Confucian virtues of “l(fā)oyal and brave” as Bushido’s spiritual support.Bushido’s spirit become the core of the modern Japan militarism ideology.

Key words：Japanese Confucianism；Chinese Confucianism；national culture；virtues of “l(fā)oyal and brave”；Bushido’s spirit

[責(zé)任編輯 王曉燕]