摘 要:烏江流經(jīng)云南、貴州、湖北、重慶等四省市,流域內(nèi)生活著以苗、布依、仡佬、土家、彝為代表的30多個少數(shù)民族。烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日作為民族文化認(rèn)同的關(guān)鍵性構(gòu)成因素,在社會價值認(rèn)同危機(jī)背景下,對于構(gòu)建民族地方和諧社會,加強社會主義核心價值認(rèn)同,增強中華民族的內(nèi)在凝聚力方面起到了重要的作用。
關(guān)鍵詞:烏江流域;少數(shù)民族;民俗文化;傳統(tǒng)節(jié)日;核心價值
中圖分類號:F590 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1673-291X(2011)36-0183-02
烏江發(fā)源于云貴高原烏蒙山東麓三岔河,流經(jīng)云南、貴州、湖北、重慶四省市,55個區(qū)、縣(包括自治縣、市),在重慶市涪陵城東匯入長江,全長1 050公里,流域總面積達(dá)到87 920平方公里。烏江流域是中國西南少數(shù)民族的主要聚居區(qū),境內(nèi)世代雜居著土家、苗、侗、彝、白、布依、哈尼等三十多個少數(shù)民族,人口1 800余萬。由于山高林深、道路險阻,烏江流域的少數(shù)民族自古就處于相對封閉的環(huán)境之中,漢族節(jié)日流傳到此地的時間較晚,同樣因為交流不便,一些漢族業(yè)已消亡的傳統(tǒng)節(jié)日傳入烏江流域少數(shù)民族地區(qū)后,與本地民族民俗傳統(tǒng)節(jié)日結(jié)合,長期的保留了下來。
一、烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日概覽
烏江流域少數(shù)民族遍及全流域,從具體分布來看呈現(xiàn)出大分散、小集中,或各少數(shù)民族成片聚居,多民族交錯雜居的特點。“從少數(shù)民族分布的總體情況看,苗族除主要集中在松桃苗族自治縣、黃平縣、務(wù)川縣、思南縣、水城縣、彭水苗族土家族自治縣、酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、恩施市等區(qū)縣外,在安順市、黔西北的畢節(jié)地區(qū)也有一定數(shù)量。土家族除主要集中在石柱土家族自治縣、黔江區(qū)、酉陽土家族苗族自治縣、秀山土家族苗族自治縣、利川市、咸豐縣、恩施市、沿河土家族自治縣、印江土家族苗族自治縣、德江縣、思南縣等區(qū)縣外,在遵義地區(qū)東北部也有部分分布。彝族主要集中在畢節(jié)地區(qū)和六盤水市,安順地區(qū)西部也有一定數(shù)量。布依族主要集中在安順地區(qū)的鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣、關(guān)嶺布依族苗族自治縣、平壩縣、安順市、普定縣、六枝特區(qū)、水城縣、貴陽市郊區(qū)及清鎮(zhèn)市、開陽縣,畢節(jié)地區(qū)的威寧、織金、金沙、赫章、大方等縣。回族散居在威寧、平壩、水城、安順和貴陽市區(qū)各地。仡佬族除集中分布于遵義地區(qū)的道真、務(wù)川、正安諸縣外,還分布于遵義、安順、畢節(jié)地區(qū)各縣和六盤水市東部。滿族主要分布在畢節(jié)地區(qū)的黔西、大方和金沙諸縣。白族則主要分布在畢節(jié)地區(qū)的威寧、納雍、大方、赫章各縣。蒙古族主要分布在畢節(jié)地區(qū)的大方。毛南族主要分布在黔南州的都勻市一帶。從總體分布情況看,苗族主要居于烏江流域中下游,布依、彝、白、滿、回、蒙各族主要分布于烏江流域上游,土家族主要分布烏江流域下游,仡佬族則分布于烏江流域中游的狹長地帶?!盵1]
根據(jù)漢族節(jié)日傳入烏江流域后與本地少數(shù)民族民俗節(jié)日的結(jié)合情況,大致可以將本地區(qū)的少數(shù)民族節(jié)日分為以下三種形態(tài):第一,原生態(tài)節(jié)日,指烏江流域少數(shù)民族自身的傳統(tǒng)節(jié)日,節(jié)期多以本民族立法或者漢族的農(nóng)歷確定,節(jié)日內(nèi)容與漢族或其他民族地區(qū)的民俗節(jié)有很大的不同;第二,次生態(tài)的節(jié)日,指漢族或其他民族地區(qū)的節(jié)日民俗傳入烏江流域少數(shù)民族地區(qū)后與本地少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日相結(jié)合而產(chǎn)生的節(jié)日形態(tài),此類節(jié)日的節(jié)期多以漢族的農(nóng)歷為準(zhǔn),節(jié)日內(nèi)容上既有少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日的各類活動,又包含漢族或其他民族地區(qū)傳統(tǒng)節(jié)日的民俗活動;第三,再生態(tài)的傳統(tǒng)節(jié)日,指漢族地區(qū)或其他少數(shù)民族地區(qū)的節(jié)日民俗傳入烏江流域少數(shù)民族地區(qū)后與本地少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日相融合,并最終取代本地少數(shù)民族節(jié)日后的節(jié)日形態(tài),此類節(jié)日的節(jié)期和節(jié)日內(nèi)容與漢族地區(qū)或其他少數(shù)民族地區(qū)已無太大區(qū)別,包含少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動的內(nèi)容較少的。
二、民族地區(qū)的社會價值認(rèn)同危機(jī)與社會主義核心價值構(gòu)建的必要性
胡總書記在十七大報告中明確指出:“建設(shè)社會主義核心價值體系,增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力”,“切實把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設(shè)全過程,轉(zhuǎn)化為人民的自覺追求”。而要把社會主義核心價值體系轉(zhuǎn)化為人民的自覺追求,首先,必須使社會主義核心價值體系得到全體社會成員的普遍認(rèn)同。因為,“任何社會的核心價值體系只有當(dāng)它深入到社會成員的道德意識之中,內(nèi)化到社會成員心中,實現(xiàn)社會的價值要求和個人的價值認(rèn)同的統(tǒng)一,才能在社會中確立其核心地位,發(fā)揮其主導(dǎo)功能?!盵2]然而,目前中國社會成員身上卻不同程度地存在著對國家、政治、民族、文化及自我的認(rèn)同危機(jī),這不利于社會主義核心價值體系轉(zhuǎn)化為人民的自覺追求。在中國歷史長期的發(fā)展中,各民族人民休戚與共,共同進(jìn)步、共同發(fā)展,形成了中華民族“多元一體”的整體文化格局。因此,首先必須建設(shè)社會主義核心價值體系,以社會主義核心價值體系主導(dǎo)整個社會價值認(rèn)同和各種社會思潮,努力消除社會成員的價值認(rèn)同危機(jī),在全體社會成員中最大限度地形成對社會主義核心價值體系的普遍認(rèn)同,以增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力。其次,由于社會價值認(rèn)同危機(jī)在民族地方主要表現(xiàn)為民族認(rèn)同危機(jī)、文化認(rèn)同危機(jī)和自我認(rèn)同危機(jī),面對這些社會價值認(rèn)同上的危機(jī),我們必須意識到,一個社會的核心價值觀是該社會特有的文化、文明的精神實質(zhì)和顯著標(biāo)志,是社會賴以維系的精神支柱。核心價值觀主導(dǎo)著社會價值取向和人們的理想信念,它是社會群體在觀念上普遍認(rèn)可并在行動中實際踐行的價值標(biāo)準(zhǔn),是社會成員進(jìn)行價值評價、價值選擇的依據(jù)。最后,由于市場經(jīng)濟(jì)的負(fù)面影響和全球化浪潮的強大沖擊,中國原有的倫理道德價值體系已趨瓦解,新的適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)和全球化的社會主義核心價值體系又尚未形成。在這樣的背景下,文化多元化和價值多元化便不可避免,失誤甚至錯誤的價值導(dǎo)向,勢必影響到社會成員的價值選擇。只有對社會進(jìn)行正確的價值導(dǎo)向,才能有效抑制市場經(jīng)濟(jì)和全球化對社會成員價值認(rèn)同的消極影響。
三、烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日民俗文化在社會主義核心價值認(rèn)同中的作用
從少數(shù)民族民俗文化的角度研究社會主義核心價值認(rèn)同,我們可以推導(dǎo)出這樣一條邏輯路線。首先,價值體系是文化的核心,文化是社會結(jié)構(gòu)中極其重要的部分,文化為社會發(fā)展提供方向引導(dǎo)、精神動力和智力支持文化具有這些作用的根本原因在于其核心價值體系,它對整個社會的引領(lǐng)和塑造,是通過其價值內(nèi)核的整合作用來實現(xiàn)的。具有內(nèi)在聯(lián)系的價值觀所構(gòu)成的價值總體就是價值體系,價值體系是一個民族生存和發(fā)展的基本要素,一個民族若沒有價值體系也會失去精神凝聚力。在一個社會的價值體系中,影響國家和社會的存在與發(fā)展,關(guān)系到大局和根本的價值體系構(gòu)成該社會的核心價值體系。核心價值體系是社會文化中最重要組成部分,是社會系統(tǒng)得以正常運轉(zhuǎn),社會秩序得以正常地維持的觀念結(jié)構(gòu)和精神力量。一個社會的核心價值體系還直接影響著國民素質(zhì)的狀況,社會的發(fā)展走向、文化的傳承和民族的凝聚力。烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日在民族文化傳承與民族文化認(rèn)同中有明晰民族內(nèi)外分別、確認(rèn)民族文化標(biāo)志性因子、維系民族信仰傳統(tǒng)、促進(jìn)民族人際和諧的作用。具有民族文化身份的“條形碼”、 民族情感認(rèn)同的黏合劑、代表民族文化的“文化訴求”等功能,是同一族群民族文化認(rèn)同的旗幟[3]。其次,以少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日民俗為代表的民族傳統(tǒng)文化是文化認(rèn)同的根基?!拔幕J(rèn)同是人類對于文化的傾向性共識與認(rèn)可。這種共識與認(rèn)可是人類對自然認(rèn)知的升華,并形成支配人類行為的思維準(zhǔn)則與價值取向”。 20世紀(jì)末,隨著經(jīng)濟(jì)全球化趨勢的發(fā)展,文化全球化和同質(zhì)化的危機(jī)日益加劇。在這種形勢下,捍衛(wèi)各民族或族群文化平等、文化獨立和文化尊嚴(yán),保護(hù)世界文化的多樣性,成為一種普遍的認(rèn)識。中華民族的文化認(rèn)同重新受到倡導(dǎo),成為捍衛(wèi)文化獨立、維護(hù)民族文化生存的途徑。但問題在于,如何重新形成普遍的文化認(rèn)同?前人在經(jīng)過一系列探索后,逐漸認(rèn)識到,固然在復(fù)興“大傳統(tǒng)”的過程中能夠建立相對普適的中華民族文化認(rèn)同,然而作為民間內(nèi)在文化凝聚力的“小傳統(tǒng)”,由于存在于人們的生活方式、習(xí)俗、情趣、人際交流活動的無意識中,是一種內(nèi)在的、穩(wěn)定的、隱性的傳統(tǒng),所以更能夠起到基礎(chǔ)性的作用。一個社會的核心價值體系只有植根于它的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃土之中,即當(dāng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為社會核心價值體系存在和發(fā)展的根基時,才能被這個民族的成員所認(rèn)同和接受,從而內(nèi)化為民族的情感或歸屬感,進(jìn)而形成民族的凝聚力和發(fā)展力。最后,通過落實對少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日民俗文化的保護(hù)、傳承、研究和發(fā)揚光大,增強文化的自覺性,從而增強社會主義核心價值文化認(rèn)同。要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的高度,從具體方面對多元文化背景下烏江流域少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展提出切實可行的途徑。一是轉(zhuǎn)變觀念,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)實現(xiàn)以政府為主導(dǎo)的 “大傳統(tǒng)”群體向以民族民間群眾為主體的“小傳統(tǒng)”群體的讓渡,變“要我保護(hù)”為“我要保護(hù)”;二是深化改革,讓民族地方群眾通過民俗旅游、民族創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、民族文化宣傳表演等方式切實從民族傳統(tǒng)節(jié)日文化的保護(hù)過程中得到實惠,增強其自覺參與的熱情;三是強調(diào)立法,以新進(jìn)出臺的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》為基礎(chǔ),結(jié)合本民族區(qū)域的實際情況,出臺相關(guān)的地方性保護(hù)政策與法規(guī);四是加強宣傳,在各種媒體上宣揚烏江流域少數(shù)民族地區(qū)的節(jié)日文化,可以采用標(biāo)志性民族文化因子——特色民族傳統(tǒng)節(jié)日——民族區(qū)域文化逐級推進(jìn)的宣傳方式。
參考文獻(xiàn):
[1] 李良品,祝國超,曾超.烏江流域民族史[M].北京:中央文獻(xiàn)出版社,2007:33-34.
[2] 胡錦濤在黨的十七大上的報告[EB/OL].http://news.xinhuanet.com/newscenter/2007-10/24/content_6938568.htm,2011-09-21.
[3] 顏勇,雷秀武.貴州民族文化傳統(tǒng)節(jié)日綜論[J].貴州民族研究,2007,(6):43-45.
[責(zé)任編輯 吳迪]