［摘要］佛教自公元7世紀傳入吐蕃，便開始了與當?shù)厣鐣幕L的融合過程，即佛教的本土化過程。佛教作為一種文化傳入，有著其特定的政治和文化背景，而藏族本土僧人群體的產(chǎn)生對佛教在藏區(qū)的傳播以及藏傳佛教的誕生都有著極其重要的意義。本文從政治和文化兩個角度分析藏區(qū)本土僧人產(chǎn)生的背景，說明藏區(qū)僧人的出現(xiàn)是當時歷史條件下各種因素交織的必然結(jié)果。

［關(guān)鍵詞］吐蕃；佛教文化；藏區(qū)僧人

［中圖分類號］B948 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2011）014-0058-03

赤松德贊在印度高僧寂護和蓮花生的建議下修建桑耶寺，并讓吐蕃本土藏人出家為僧。根據(jù)佛教戒規(guī)的要求，“特地派人到印度請來了12位講說一切有部和中觀分別說的僧人，舉行了剃度儀式。由寂護任剃度儀式的堪布，為藏族巴·賽囊、桑希、瑪·仁欽喬、昆·魯易旺波、巴郭·貝若雜那、恩蘭·嘉哇卻央、拉松·嘉威央秋7人剃度并授比丘戒”。這是藏族歷史上最早出家的僧人，史稱“七覺士”或“七試人”。自此以后，佛教在藏區(qū)有了真正屬于自己本土的傳播者和繼承者，藏區(qū)佛教進入了一個嶄新時代。

一般認為，吐蕃有可信史料考證的歷史應(yīng)從囊日松贊開始，至達磨止。青藏高原的社會發(fā)展到吐蕃階段時，各個互不統(tǒng)屬的氏族部落正在相互兼并、解體，并逐漸向奴隸制國家過渡。至松贊干布的祖父時，其疆域已經(jīng)十分遼闊，勢力范圍“北至雅魯藏布江，與蘇毗為界；東抵康，與四川北部的嘉良夷為界，以附國之名為隋朝的統(tǒng)治者所知；西部達到羊卓雍湖，與西部的三魯雅下部為界；南面領(lǐng)接尼泊爾和不丹，已包括青藏高原南部的主要部分”。在疆域不斷擴張的同時，伴隨著吐蕃王朝政治制度的不斷完善，社會經(jīng)濟的進一步繁榮，以及藏族文化的創(chuàng)新與發(fā)展。筆者認為，藏區(qū)僧人正是在這種政治、文化都急劇變化的背景下產(chǎn)生的。

一、藏區(qū)僧人產(chǎn)生的政治背景——王權(quán)之爭與佛苯之爭

藏傳佛教是佛教傳入西藏以后在西藏發(fā)展起來的一種宗教。在佛教傳入以前，西藏有本土的宗教，稱為苯教。當時西藏在政治上是若干個奴隸主的聯(lián)合統(tǒng)治，贊普名義上是這個統(tǒng)治集團的最高領(lǐng)袖，實質(zhì)上只是眾多部落利益的一個代言人而已?！段鞑赝醭加洝肪陀杏涊d：“從第一代藏王聶赤贊普到第二十七代藏王拉托托日寧贊時期，均以苯教治國?！北浇桃恢北划斪鲄f(xié)助贊普威懾和控制臣民的工具。而佛教在西藏從一開始就作為統(tǒng)治工具登上歷史舞臺，完全依靠贊普等王室資助，但在民間信徒很少，基礎(chǔ)不牢。

（一）王權(quán)之爭——佛教是強化中央集權(quán)的理論支持

吐蕃王朝成立前的藏族社會并沒有形成奴隸制國家，而是一種跨入階級社會的部落聯(lián)盟。這種部落聯(lián)盟制導致了血緣關(guān)系的淡化和地域組織形式的加強，這種部落聯(lián)盟的發(fā)展導致了世襲王權(quán)的鞏固和提高。在聶赤贊普到止貢贊普時期，由民主推選的制度向世襲制過渡已經(jīng)完成。苯教徒認為，部落中所崇拜的神靈與本部落的人們有著共同的血緣關(guān)系，而部落中神靈的管轄范圍也只局限于本部落，而對臨近的部落范圍不加干涉，各部落中有其各自不同的神靈護佑。所以名義上籠統(tǒng)稱為苯教，其內(nèi)部又因具體的部落范圍而各自為政。這說明在苯教監(jiān)國的歷史時期，贊普及王室的權(quán)力并沒有得到其他貴族的完全認可，也為后來贊普引入佛教對抗苯教埋下伏筆。止貢遇刺就直接反映了贊普與苯教徒的矛盾已不可調(diào)和，且贊普和苯教徒勢力相當。史籍載：“未有辛言詞國王不降旨，大臣不議事未取辛歌舞，王臣不歌舞?！?/p>

松贊干布在其父郎日松贊的基礎(chǔ)上，繼續(xù)兼并境內(nèi)各部，并以武力向外擴張。經(jīng)過多年的征戰(zhàn)，統(tǒng)一了高原各部，定都邏些（今拉薩），建立了奴隸制吐蕃王朝，西藏高原從此結(jié)束了漫長的分裂以及松散的部落聯(lián)盟狀態(tài)。他通過內(nèi)創(chuàng)行政制度，對外兼并異族，并與唐聯(lián)姻，樹立起贊普至高無上的地位，但依舊每年冬、夏兩次召集各個奴隸主開會商議國事。從某種意義上看，吐蕃并沒有形成一個鞏固的統(tǒng)一政權(quán)，這種統(tǒng)治方式與中原王朝“普天之下莫非王土”的中央集權(quán)制有很大差別。因此，松贊干布開始考慮如何削弱臣權(quán)而加強王權(quán)，由于當時上層社會皆為苯教信奉者，松贊干布便采取尋找一種新的信仰來幫助自己鞏固王權(quán)。當時已經(jīng)傳入藏區(qū)的漢傳佛教與苯教相比有兩個重要的特點：一是在教義上注重個人的修行，顯示出“與世無爭”的特點；二是與王權(quán)聯(lián)系密切。在與王權(quán)的關(guān)系上奉行“不依國主，則法事難立”，體現(xiàn)王權(quán)的絕對權(quán)威，是內(nèi)地王朝統(tǒng)治者“治國安邦”的重要輔助手段。這是贊普及王室開始棄苯崇佛的主要原因。

（二）佛苯之爭——解決吐蕃對外政策上的分歧

在吐蕃早期，對唐開戰(zhàn)對于贊普和其他奴隸主都有利可圖，但是到了中晚期，隨著政權(quán)的穩(wěn)固，贊普和擁戴他的小奴隸主認為戰(zhàn)爭利小于弊，遇戰(zhàn)事多主和。而一些實力較大的權(quán)臣豪族仍然希望通過戰(zhàn)爭擴張勢力，并且削弱贊普的力量，因而成為鷹派，遇事主戰(zhàn)。由于內(nèi)部形勢的變化，赤德祖贊和赤松德贊父子與權(quán)臣之間在對唐問題上經(jīng)常意見向左。噶爾家族是吐蕃王朝時期的地方豪門，對吐蕃王朝立下開國之功，在松贊干布之時已是朝中重臣，自松贊干布死后，噶爾家族終于如愿以償?shù)巧狭藲v史舞臺，成了左右吐蕃政局的中流砥柱。噶爾家族在政治上力主向北推進政策，這當然與他們自身的利益有莫大的關(guān)系，因為他們所代表的是江北集團的利益，向北推進與唐為敵，顯然投合他們的利益。

赤松德贊大力扶持佛教，建寺度僧，召集臣民盟誓奉佛，命貴族子弟以僧為師，研讀佛經(jīng)。他人為地把佛教抬高到至高無上的地位，這種做法與漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”有異曲同工之妙。目的就是想利用佛教解決統(tǒng)治階級的內(nèi)部矛盾，尤其是對唐的戰(zhàn)和之爭。佛家非戰(zhàn)彌爭的根本教義，是主和派的重要理論支持。

佛教作為外來信仰，首先被吐蕃王室所接納，并最初只在上層社會傳播，其最大作用是被統(tǒng)治者當作對抗反對勢力的理論武器。通過分析佛教在吐蕃政治斗爭中的作用，我們可以發(fā)現(xiàn)僧人階層的出現(xiàn)是政治的產(chǎn)物，當時的斗爭十分激烈。藏區(qū)第一座寺廟桑耶寺之所以選在山南地區(qū)而不在拉薩，筆者認為是考慮到拉薩是吐蕃的政治中心，反對佛教的貴族勢力集中在那里，阻力很大。而山南遠離拉薩，靠近贊普的發(fā)祥地，便于依靠贊普王室這個靠山。當時的反對派都是苯教徒，贊普要培育自己的勢力就必須拉攏一部分王公貴族信奉佛教，這從“七覺士”皆出自上層社會也能得到證實。筆者認為，僧人群體是當時吐蕃王室與苯教貴族爭奪統(tǒng)治權(quán)的一支新生力量，透過佛教思想的灌輸，這批貴族能夠歸附于王權(quán)，這對整個吐蕃社會的穩(wěn)定起到積極的作用。

二、 藏區(qū)僧人產(chǎn)生的文化背景——藏文創(chuàng)制和佛教文化交流

（一）藏文創(chuàng)制與佛經(jīng)藏譯是僧人產(chǎn)生的前提

古代西藏的文化水平很低，據(jù)《唐書》記載，當?shù)責o文字，結(jié)繩齒木為約。自從囊日松贊在衛(wèi)藏地區(qū)建立政權(quán)以后才開始從內(nèi)地輸入一些文化，一般認為，從這時起由內(nèi)地輸入了醫(yī)藥、歷算等。松贊干布非常注重文化交流，廣泛吸納外部文化，他曾派人到唐和其他比鄰國家學習先進的生產(chǎn)知識及歷算等。并派大臣吞彌·桑布札赴天竺，盡學梵文和諸明處，已達精通，回藏后仿那迦羅創(chuàng)造有頭正楷藏字，仿烏爾都字造無頭草書，西藏始有文字。為了推廣新創(chuàng)制的藏文，吞彌·桑布札把在印度學習的梵文佛經(jīng)翻譯為藏文，并將其作為課本在吐蕃王室和貴族大臣中教授藏文，這是梵文佛經(jīng)藏譯之始。翻譯佛經(jīng)不僅標志著佛教語言開始向吐蕃本土化轉(zhuǎn)型，而且在藏文的使用和推廣過程中，吐蕃臣民們在掌握新創(chuàng)制的本民族文字的同時，又間接地接觸到佛教的一些思想和主張，這對日后佛教在吐蕃社會中得到進一步傳播打下了基礎(chǔ)。

（二）西藏是當時東西方佛教文化交流的中心

佛教傳入吐蕃的過程中，和親是一個積極的推動力。尼泊爾的赤尊公主和唐朝的文成公主都來自佛教興盛之地，她們篤信佛教，帶來了佛像、佛經(jīng)和禮佛僧人。松贊干布不僅為兩位公主修建了大昭寺和小昭寺，還要求“尼泊爾工匠塑造一尊如同國王自己相貌特征相似的十一面觀音菩薩像”。到了赤德祖贊時期，擺脫了外族權(quán)臣的控制，又受金城公主的影響，佛教又得到了王室的支持，他重新布置大昭寺和小昭寺的設(shè)施，從漢地邀請了許多和尚到吐蕃供養(yǎng)佛法。

此外，由于吐蕃地理位置的特殊性，逐漸成為當時中原與印度兩大佛教文化區(qū)交流的中心，這也引來佛教各派齊聚西藏傳播教義。唐朝和尚義凈的《大唐西域求法高僧傳》記錄了公元7世紀在那爛陀寺及其周圍地區(qū)見到或聽說過的大量入竺僧人的動向，書中共記錄了61位取西域道、南海道、吐蕃道往返于印度與中國間的高僧的事跡，充分反映了當時中印之間文化交流的頻繁。其中取吐蕃道的有道希、玄太、道方、道生、吐蕃公主奶母息二人、玄照、末底僧訶。另外，桑耶寺的建筑風格也充分說明西藏各種文化的匯集。大約779年，桑耶寺建成，這是西藏歷史上第一座寺院。桑耶寺也稱為三樣寺，因為下層房屋建筑式樣采用藏式，塑像面貌也是仿照藏人；中層樓房采用漢式建筑風格，塑像仿漢人面貌；而上層建筑則依照印度寺院風格建造，其中塑像也是根據(jù)印度人的面貌雕塑的。

藏文最初的普及是通過翻譯佛經(jīng)來完成的，這導致了最初一批本土藏文傳習者同時成為第一批藏族僧人。另外，藏區(qū)僧人的出現(xiàn)是在經(jīng)歷了長時間佛教文化交流和積淀之后的自然結(jié)果。

三、 結(jié)語

在神學理論中，佛教創(chuàng)立了佛、法、僧“三寶”體系，其中，“佛”是佛教的創(chuàng)立者，又是眾生的導師和終極目標；“法”是成佛之道路，是佛教為眾生指引從現(xiàn)世界中解脫、達到彼岸世界之路，也是現(xiàn)實世界的參照；“僧”則是佛教的信仰者和傳播者，也是眾生的修行伴侶，教導眾生不應(yīng)留戀今生，應(yīng)為脫離苦海而積累資糧，精勤修習。寺院、僧人是佛教的主要構(gòu)成因素，也是佛教實現(xiàn)各種功能的終極層次，即任何一種功能的實現(xiàn)最終要在寺院由僧人來完成。當桑耶寺建成后，需要專職宗教人士從事佛事活動，也只有佛、法、僧齊全才能稱之為寺院。吐蕃王朝嘗試性地讓藏族貴族青年出家為僧，他們就是“七覺士”?！捌哂X士”是藏族歷史上第一批正式出家的僧人，標志著藏族人開始皈依佛門，信奉佛法?！?繼后有30余人，其中有贊普的王妃、子女和外戚，屬部首領(lǐng)中也有數(shù)人皈依佛門，又有300余青年男女出家為僧尼?！?/p>

本土本族人出家為僧不僅對佛教的傳播和發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)，而且對吐蕃社會的宗教觀念、價值體系的轉(zhuǎn)變產(chǎn)生了極其重要的作用，他們在寺院中受到佛教思想和佛教文化的教育，同時也改變了本土宗教無正規(guī)寺院和出家為僧的現(xiàn)象。

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