由教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護的理論與實踐”課題組主辦的課題結題學術研討會于２０１０年１１月２４日—２６日在江蘇徐州中國礦業(yè)大學舉行，來自國內外７０余位專家學者出席，收到論文４３篇?，F(xiàn)就要點綜述如下：
　　一、音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護的必要性
　　周海宏發(fā)言指出我們對“非遺”價值的認識很缺失，周先生的證據(jù)之一是“一百多年前英國大哲學家羅素在中國游歷了兩年之后臨走時說過，我發(fā)現(xiàn)中國民族有非常偉大的文明，但是他們沒有能力保護下來”；之二是自己的親身經(jīng)歷：“１９８９年我去四川漢源縣采風，很多人告訴我這里沒有民間音樂，可是在離我們１．５公里的地方就有非常好的民間音樂”。周先生從主體認識角度的闡發(fā)，從另一個方面說明，盡管音樂類非物質文化遺產(chǎn)蘊含廣泛的價值，但如果我們認識不到它們的價值，仍然阻擋不住它們消亡的步伐。所以加強保護工作正當時。對此，原日本立澤大學教授孫玄齡在《再談對非物質文化遺產(chǎn)的保護》中也認為，中國人對音樂類非物質文化遺產(chǎn)觀念上認識不到位，導致許多文化遺產(chǎn)傳承陷入困境，甚至消亡。應該要多借鑒日本的經(jīng)驗，加強對音樂類非物質文化遺產(chǎn)的保護。正因為我們的認識缺位甚至錯位，鑒于保護工作的緊迫感，田青先生發(fā)言甚至大聲疾呼，“對待中國豐厚的文化遺產(chǎn)，面對人類祖先的創(chuàng)造，我們這一代人沒有資格像法官一樣去評判它，更沒有資格拋棄它，我們唯一能做的就是盡量完整地交給我們的后代”。
　　二、音樂類非物質文化遺產(chǎn)“怎么?！?br/>　　濟南大學副校長鄭中在《試論山東音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承策略》中提出“官產(chǎn)學研服”一體化的保護發(fā)展體系，即“政府重視，產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，強化教育力度，加大科學研究，提高配套服務能力”相結合。劉承華《古琴保護的綜合思維》認為，“音樂類非物質文化遺產(chǎn)的保護包含著兩個層面，一是櫥窗式保護，一是生態(tài)式保護”。生態(tài)式保護應該包含三個方面：普及推廣、音樂創(chuàng)新和學術研究。這三個方面應該作為一個整體來對待，它應該是一個系統(tǒng)工程，三者之間應是一個倒三角形的結構：普及推廣和音樂創(chuàng)新是上面的兩角，屬于保護的顯層，學術研究是三角形的下方一角，是保護的核心部分。伍國棟認為音樂非物質文化遺產(chǎn)保護最重要的是“傳承”保護?！耙魳穫鞒斜Ｗo”與“音樂文物”式的保護是不同的，“音樂文物”只要我們用現(xiàn)代科技把它好好地保存即可?！耙魳穫鞒斜Ｗo”是核心，“傳承是個過程，是個方法，傳承是達到保護的必須經(jīng)過路徑，傳承搞好了、保護好了，傳統(tǒng)音樂的類型和品種的生存就達到了”。伍先生還認為，“音樂傳承保護”有三種形態(tài)：“展示型”傳承、“教育型”傳承、“生態(tài)型”傳承。在這三種類型中，“生態(tài)型”傳承是最為中心的。此外，張維剛在《民間儀式中的孟戲音樂及其傳承保護的研究》中還提出建設數(shù)據(jù)庫等現(xiàn)代技術手段進行保護的方法。
　　三、音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護“保什么”
　　一部分專家聚焦具體的音樂品種和音樂類型進行保護研究。如：馬西平的《民族古老生命活態(tài)基因的記憶“西安鼓樂”》，錢慧的《對現(xiàn)今昆曲藝術傳承與保護的再思考》，秦太明、林敏敏的《媽祖祭典儀式與“三獻”樂》，馬東風、侯捷的《微山湖民間音樂端鼓腔探究》，孟凡玉的《“遺俗”的當下功能——以安徽貴池儺儀式音樂為例》，傅利民、戴和冰的《江西孟戲聲腔研究》，韓啟超、張國強的《以史為鑒——戲曲音樂繼替發(fā)展原因探微》。還有一部分專家對某種音樂傳承機制和樂社進行保護研究。如：趙宴會的《民間音樂的重要傳承方式“偷學”研究》，王今的《山東諸城派古琴的音樂傳承與發(fā)展現(xiàn)》。在所有要保護的對象中，對傳承人的保護是最重要的。正如楊和平在《傳統(tǒng)音樂生態(tài)問題研究——以浙江傳統(tǒng)音樂田野調查為例》中所言：“物質文化遺產(chǎn)的核心是人，非物質文化遺產(chǎn)的載體是人，這兩種寶貴文化遺產(chǎn)傳承所依賴的也是人?！痹谶@方面，于雅琳的《國家級非物質文化遺產(chǎn)徐州琴書邳州地區(qū)藝人生存狀況調查》也認為應該關注傳承人的保護。
　　楊民康的發(fā)言指向的已經(jīng)不僅僅是要保護具體的音樂品種、音樂類型、某種傳承機制、樂社、傳承人等，而是要就整個文化遺產(chǎn)的生態(tài)系統(tǒng)進行保護。他分析說，文化語境由不同要素組成，它包括民俗環(huán)境、傳承人、展演場域以及自然地理這些生態(tài)環(huán)境條件。它們之間是協(xié)同作用的，表現(xiàn)在傳統(tǒng)音樂表演藝術的生存和發(fā)展與藝術風俗、禮儀、節(jié)慶密不可分。保護音樂文化遺產(chǎn)的最終目的就是要保護這種音樂的原生態(tài)、原形態(tài)自身作用于其中的文化生活方式，是一種整體性的保護，而不能像我們當前這樣把純音樂的東西抽出來進行保護。這應該在以后的申遺工作中引起我們特別是決策者深刻反思。秦序在《古琴遺產(chǎn)保護的重中之重》中，則針對在文化遺產(chǎn)保護中過于強調“文化”的現(xiàn)象提出批評，就古琴的保護而言認為，“藝術”（音樂）才是古琴遺產(chǎn)保護的重中之重，是所要保護的核心。
　　四、音樂類非物質文化遺產(chǎn)“誰來?！?br/>　　孫玄齡認為，“理論家們對現(xiàn)實中的音樂現(xiàn)象的關注倡導”很重要。一方面引進國外如日本的寶貴經(jīng)驗，繼承“五四以來的優(yōu)良傳統(tǒng)”要靠理論家，另一方面“糾正人們錯誤的落后認識觀”，抵制一些不良現(xiàn)象也要引起評論家的關注。柴廣育在《音像媒介在“非遺”保護中的作用》中認為應該要重視“現(xiàn)代傳媒之于傳統(tǒng)音樂的作用”。施詠在《大眾傳播媒介中的古琴音樂》中就古琴個案探討傳媒在古琴保護中的作用，探討古琴在唱片、電影、電視等電子媒介中的傳播及其中的偏誤現(xiàn)象，以及古琴網(wǎng)絡傳播概況、古琴網(wǎng)站的類別與功能、古琴網(wǎng)絡傳播“即時性、交流性、自由性”的特點等。李紅梅在《關于內蒙古音樂類非物質文化遺產(chǎn)的多元價值、保護與開發(fā)的幾點思考》中強調必須強化政府部門的職責。陳燕婷從政府人工維護、民間自然傳承、個體大膽創(chuàng)新三個方面對南音保護進行論述。
　　教育保護研究是這次論壇的亮點之一。如何通過教育手段進行保護，有關學者研究主要體現(xiàn)在以下幾個方面：（１）教材開發(fā)研究。李愛真介紹了中國礦業(yè)大學音樂系在對大學生進行遺產(chǎn)保護教學的基礎上，編寫出版國內第一本“音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護概論”普及教材的情況。這一探索受到多位專家的關注，伍國棟先生在發(fā)言中多次提及，并作為其闡述“教育傳承型”保護的示例。（２）課堂教學探索。桑德諾瓦介紹了中央音樂學院２０１０年為全院研究生開設的專業(yè)選修課程“音樂類非物質文化遺產(chǎn)基本理論及案例分析”的情況，該課程內容“包括兩個方面：基本理論——以總結、介紹、評述非物質文遺產(chǎn)基本理論為主旨。案例分析——以音樂類非物質文化遺產(chǎn)案例分析為內容”。認為課程應強調“保護意識”，提出“傳承是對保護的一種積極補充”的理念。（３）專業(yè)辦學思考。苗金海等就內蒙古大學藝術學院５３年來“培養(yǎng)民族藝術人才”的辦學歷程，介紹引進專業(yè)畢業(yè)生，聘請相關專家、學者、民間藝人等途徑解決師資，把長調、馬頭琴、四胡、三弦等作為獨立的專業(yè)開設，形成從中專、?？?、本科一直延伸到研究生層次的特色化辦學的經(jīng)驗。
　　五、音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護中的問題
　　楊曦帆在《“非遺”的研究視野與學理反思》中提出：“非遺項目是否就比未被選中的民間音樂更具有文化的本真性，或者說前者作為一個新的范式是否可以作為對后者的替代？”裴小松在《“非遺”保護工作面臨的“?！迸c“機”》中提出非遺保護的思想層面的“盲目、盲從之風”、行為層面的“不作為”、“亂作為”以及實效層面的“非遺項目并未有多少改觀”等問題；齊易在《對河北省范莊“龍牌會”現(xiàn)象的思考》中對龍牌會就是“龍文化”提出質疑，認為“將龍牌會改造為‘龍文化’是對非物質文化遺產(chǎn)的破壞”。楊曉在《進退維谷：社會結構變遷與侗族大歌保護的多重兩難》中闡明侗族大歌保護的“主體與客體、原真與多元、守舊與創(chuàng)新、活態(tài)與靜態(tài)”四對兩難問題。
　　本次論壇討論的議題相當豐富，它預示著我們的音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護，正朝著周海宏發(fā)言中所期望的“從‘保護’遺產(chǎn)轉變成‘享受’遺產(chǎn)”的目標邁進。
　　
　　楊美嬡 太原師范學院音樂系副教授
　　
　　（責任編輯 張寧）