文/汪 欣

隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的全面深入，其工作重心已由重視申報轉(zhuǎn)入對保護方式的探索和保護措施的細化。目前，我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領域，主要有三種保護方式，即“搶救性保護”、“整體性保護”和“生產(chǎn)性保護”。本文從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護概念的提出、實質(zhì)和運用的角度，闡述對“生產(chǎn)性保護”理念的認識。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”概念的提出與提升

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是在實踐中不斷摸索著前進、具有開拓性的文化事業(yè)。經(jīng)過多年的努力，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念已經(jīng)為社會各界廣泛認同，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護方式”，依然是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中需要不斷探索和研究的重要課題。

2003年，聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）第三十二屆會議通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出：“保護”指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括這種遺產(chǎn)各方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。

2005年3月26日，國務院辦公廳發(fā)布的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》【國辦發(fā)（2005）18號】中指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”；要正確處理保護與利用的關系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用。同年12月22日，國務院發(fā)布的《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》【國發(fā)（2005）42號】中強調(diào)，除了要“堅持保護文化遺產(chǎn)的真實性和完整性，堅持依法和科學保護”，還要“正確處理經(jīng)濟社會發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護的關系”。

由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護”原本就蘊含了兩個層面的含義，一方面為“保護”、“搶救”，另一方面為“利用”、“發(fā)展”。這兩個層面相輔相成，共同構成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護”的完整內(nèi)涵。

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作自開展以來，在“保護”、“搶救”方面做了大量工作，并取得顯著成效。文化部于2005年6月部署的全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，已于2008年底取得階段性成果，并計劃于2009年底完成普查的驗收工作。在普查的基礎上，我國還逐步建立起國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系和項目代表性傳承人認定制度。2006年和2008年，國務院批準公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共計1028項。2007年和2008年，文化部公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，共計777名。與此同時，各地也積極推進省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的建立和項目代表性傳承人的評定工作。部分省市已建立起省、市、縣三級名錄體系。通過這些工作，我們對我國的文化資源，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行了廣泛、深入地挖掘、整理，基本摸清了家底，并對這些珍貴的文字、影像、實物資料進行歸檔，建立起數(shù)據(jù)庫、專題博物館，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的深入開展打下了堅實基礎。

在加強單個項目保護的同時，我們還積極推進國家級文化生態(tài)保護區(qū)的建設工作，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富、較為集中的區(qū)域?qū)嵤┱w性保護。自2007年開始，文化部已命名了四個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)——閩南文化生態(tài)保護實驗區(qū)、徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)、熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)和羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)。

無論是單個項目的保護，還是文化生態(tài)保護區(qū)中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護，我們都以審慎的態(tài)度貫徹執(zhí)行“保護為主、搶救第一”的工作方針。這主要是因為，一些地方保護意識淡薄，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中常出現(xiàn)“重申報、重開發(fā)，輕保護、輕管理”的現(xiàn)象，并借繼承、創(chuàng)新之名進行超負荷利用和破壞性開發(fā)，嚴重損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性。

盡管如此，一些項目保護單位根據(jù)項目的特點，在“合理利用、傳承發(fā)展”方面已做出了種種嘗試，積累了有益經(jīng)驗。2009年元宵節(jié)期間，“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”系列活動將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“利用”和“發(fā)展”問題推到了公眾面前，并使“生產(chǎn)性保護”這一新概念成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作者和研究者探討的焦點。

在“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”系列活動之“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護論壇”開幕式上，文化部周和平副部長在致辭中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”進行了概念上的界定，即通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟效益，并促進相關產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實踐中得到積極保護，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動。其宗旨是“以保護帶動發(fā)展，以發(fā)展促進保護”。

“生產(chǎn)性保護”這一概念提出已久，但將其上升為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理念，經(jīng)歷了一個在實踐中不斷摸索的過程。

（一）“生產(chǎn)性保護”概念的提出

“生產(chǎn)性保護”的概念最早出現(xiàn)于2006年出版的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中。書中雖沒有對“生產(chǎn)性保護”做出明確的界定，卻指出其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本方式和原則。

活態(tài)流變性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的特性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視人的創(chuàng)造力，屬于人類行為活動的范疇。其表現(xiàn)和傳承都依賴傳承主體（社群民眾）的實際參與，是一種能動活動。一切現(xiàn)存的非物質(zhì)文化事項，都需要在與自然、現(xiàn)實和歷史的互動中，不斷生發(fā)、變異和創(chuàng)新，處在永不停息的運變之中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性還體現(xiàn)在其傳播過程中，與當?shù)氐臍v史、文化和民族特色的相互融合，從而呈現(xiàn)出繼承和發(fā)展并存的狀況。

正是這種活態(tài)流變性的特點，決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不可以采取靜止、凝固的方式，而是要在既不改變其按內(nèi)在規(guī)律自然衍變的生長過程又不影響其未來發(fā)展方向的前提下，堅持“積極保護”的原則。根據(jù)這一原則，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本方式之一是將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益和經(jīng)濟資源，以生產(chǎn)性方式保護。一方面，將一些具備轉(zhuǎn)化條件的項目作為藝人生產(chǎn)、生活方式延續(xù)傳承；另一方面，通過資源重組，以產(chǎn)業(yè)運作擴大生產(chǎn)規(guī)模和銷售市場，使這些項目得到弘揚和傳播。

（二）“生產(chǎn)性保護”概念的提升

2009年元宵節(jié)期間舉辦的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”系列活動使“生產(chǎn)性保護”成為大家探討的焦點。對于公眾來說，這是一個新概念，但對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作者和研究者來說，是在多年的保護工作中不斷摸索和論證的基礎上提出，并有待實踐檢驗的保護方法和理念。

此次“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護論壇”首次對“生產(chǎn)性保護”這一概念進行了全面、深入的探討，可以說是“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”系列活動的點睛之筆。

參加此次展覽活動的傳統(tǒng)技藝包括傳統(tǒng)美術、手工技藝、傳統(tǒng)飲食和傳統(tǒng)醫(yī)藥等類的項目。傳統(tǒng)技藝是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最具備轉(zhuǎn)化為文化資源條件的類項。一方面，傳統(tǒng)技藝在長期的手工勞動實踐中形成和發(fā)展，其技術內(nèi)涵和文化屬性依存于現(xiàn)實事功的踐行過程，形態(tài)特征和功效作用也只有在生產(chǎn)實踐的具體活動中才能得到展現(xiàn)和發(fā)揮。另一方面，傳統(tǒng)技藝的產(chǎn)生與成熟從來都是和社會需求相關聯(lián)的。最初，先民進行制陶、織布、釀酒等手工生產(chǎn)，都是為了滿足自身生產(chǎn)和生活的需要。隨著生產(chǎn)工具的改進、生產(chǎn)力的提高、交換的產(chǎn)生、社會分工的出現(xiàn)和擴大，這些技藝逐漸轉(zhuǎn)向?qū)I(yè)化和商品生產(chǎn)，參與社會財富的創(chuàng)造。因此，使傳統(tǒng)技藝在實際生產(chǎn)過程中積極參與當代社會財富創(chuàng)造的生產(chǎn)性方式保護，是切合傳統(tǒng)技藝存在形態(tài)與傳統(tǒng)特點的保護方式。

論壇上，與會專家將“生產(chǎn)性保護”由傳統(tǒng)技藝類項目延伸到整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領域。“生產(chǎn)性保護”由一般概念上升為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要理念，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的新途徑。

二、“生產(chǎn)性保護”的實質(zhì)

（一）保護與發(fā)展

“生產(chǎn)性保護”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本方式和重要理念，其宗旨是“以保護帶動發(fā)展，以發(fā)展促進保護”。由此可見，“生產(chǎn)性保護”的實質(zhì)是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的語境下，探討“保護”與“發(fā)展”之間的關系問題。這是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身特有的雙重價值屬性決定的。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種特定的文化遺產(chǎn)類型，具有遺存價值，即其本身就是價值所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史地形成、在當代活態(tài)存在并隨歷史變遷而流變的特殊文化形態(tài)，是人類歷史發(fā)展脈絡在當代的見證，也是人類社會文化認同的標志。它是一本活著的歷史書，人們不僅能從中體會祖先的生存狀態(tài)，更能汲取創(chuàng)造智慧，使其成為未來文化發(fā)展的基礎。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力就是其價值所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要首先確保其生命力，讓它能夠存活而不消亡。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本因素和前提條件。無論是消極的、控制性的保護方式，還是積極的、生產(chǎn)性的保護方式，都以尊重和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真形態(tài)和文化內(nèi)涵為前提。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有經(jīng)濟價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有活態(tài)流變性的文化遺存，在當代社會具有良好的存續(xù)狀態(tài)，依然能夠參與民眾的生產(chǎn)生活且發(fā)揮作用。民眾的生產(chǎn)生活與經(jīng)濟社會密切關聯(lián)，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們在經(jīng)濟活動中創(chuàng)造出來并延續(xù)下去的。在現(xiàn)代市場經(jīng)濟環(huán)境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出了巨大的經(jīng)濟資源潛能和強烈的經(jīng)濟需求。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊含了豐富的文化資源，若轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，便可為持有者或所在地帶來經(jīng)濟效益；另一方面，只有將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有條件的資源轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實經(jīng)濟發(fā)展，帶來經(jīng)濟效益，才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來持久的、有深厚基礎的傳承。在當前的市場化、商業(yè)化的消費型社會中，如果不正視并合理開發(fā)、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值，則非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人、擁有地就會失去自我延續(xù)、自我傳承、自我發(fā)展的條件和能力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承可能就會事倍功半。

可見，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“生產(chǎn)性保護”，是在做好搶救與保護的前提下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的經(jīng)濟資源加以合理開發(fā)，科學利用其經(jīng)濟價值，在市場化、商品化的時代背景下發(fā)揮其經(jīng)濟價值，實現(xiàn)文化保護與經(jīng)濟發(fā)展的良性循環(huán)互動，以保護帶動發(fā)展，以發(fā)展促進保護。

（二）“生產(chǎn)性保護”與“產(chǎn)業(yè)化”

在關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”的討論中，很多人將其與“產(chǎn)業(yè)化”相提并論。實際上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”與“產(chǎn)業(yè)化”有著本質(zhì)的區(qū)別。

“產(chǎn)業(yè)化”是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變成一個經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)，采取市場經(jīng)濟的運作形式，以“低成本、高效率、大利潤”為目標，進行“集約化、批量化、自動化”的大生產(chǎn)。其特點是“以市場為導向，以利益為中心”。

“生產(chǎn)性保護”是以“保護”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真形態(tài)和文化內(nèi)涵、尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特性和差異性為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等市場化手段，將具備轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源條件的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力和文化產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟效益；對具備進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)條件的項目，形成相關產(chǎn)業(yè)，通過產(chǎn)業(yè)化促進其發(fā)展。

產(chǎn)業(yè)化可以成為某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的一種發(fā)展模式，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展不能以“產(chǎn)業(yè)化”為導向。在多年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作實踐中，因盲目地追求市場化、產(chǎn)業(yè)化而導致的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過度開發(fā)、濫用、篡改等現(xiàn)象，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了某種程度的傷害，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作帶來了困擾。

以青海熱貢藝術中的唐卡為例。唐卡是藏族繪畫的主要形式，凝聚著藏族群眾的信仰，是熱貢文化中最具特色的文化符號。它有著獨特的繪畫工具、顏料以及嚴格的構圖要求和傳承習慣。青海黃南藏族自治州將唐卡繪畫置于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的框架下，制訂了產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略，為推廣唐卡藝術、促進唐卡繪畫的傳承與發(fā)展起到了積極作用，樹立了熱貢唐卡在全國唐卡中的品牌和地位。然而，在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中，由于受到市場經(jīng)濟規(guī)律的制約和利益驅(qū)使，部分藝人背離傳統(tǒng)的繪畫風格和傳承習慣，用復印、拓印的方法代替?zhèn)鹘y(tǒng)的素描進行唐卡構圖，用化學顏料代替礦物質(zhì)顏料，甚至使用現(xiàn)代噴繪手法，粗制濫造，降低了唐卡質(zhì)量，損害了手工繪制唐卡的聲譽，擾亂唐卡市場。產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展道路確實為唐卡藝術的傳承與發(fā)展開辟了新思路，使熱貢唐卡成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”的一個成功范例。但是，產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展戰(zhàn)略也為唐卡藝術的保護帶來了負面影響，給權衡“保護”與“發(fā)展”的有效性帶來困惑。與此類似的情況在諸多進入市場的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中多有存在，如紫砂壺、鼻煙壺、蠟染、織染等行業(yè)中粗制濫造、以假亂真現(xiàn)象的泛濫。鑒于產(chǎn)業(yè)化中的種種負面效應，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“生產(chǎn)性保護”過程中要摒除以純粹的“產(chǎn)業(yè)化”為導向的觀念，樹立以“產(chǎn)業(yè)化”為發(fā)展路徑，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性和文化內(nèi)涵的理念。

在當前“文化產(chǎn)業(yè)成為國民經(jīng)濟發(fā)展新的增長點”的大環(huán)境下，文化產(chǎn)業(yè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中不可避免的話題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了文化資源。文化產(chǎn)業(yè)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的一種重要方式。從發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的角度去充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，會為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來不失本色的蓬勃生機。但是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的本質(zhì)依然是社會公益性的“文化事業(yè)”。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)中，要堅持“以文化事業(yè)為體，以文化產(chǎn)業(yè)為用”的原則，絕不可將二者混淆甚至顧此失彼。

三、“生產(chǎn)性保護”理念在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的運用

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的“生產(chǎn)性保護”

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的“生產(chǎn)性保護”，要堅持具體問題具體分析，在科學分類、甄別的基礎上，根據(jù)項目自身的特點，制定適宜的發(fā)展戰(zhàn)略。

首先，對于具備參與市場交換，轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益的項目，一方面，復興其原有功能，激活其在市場中的活力，實現(xiàn)價值；另一方面，通過轉(zhuǎn)化其功能，提升價值。

在技藝類項目中，剪紙藝術最具有代表性。剪紙是中國民間社會流傳廣泛的一種傳統(tǒng)手工藝，也是節(jié)日里裝飾環(huán)境和用品，配合各種民俗活動的民間藝術。舊時，逢年過節(jié)等喜慶日子，人們或自己動手剪刻，或購買剪紙作品，用來裝飾家居，烘托喜慶氣氛。因而，剪紙作品也在民間社會自發(fā)地形成了一定的市場。近年來，隨著生活方式的改變，人們的審美也發(fā)生變化，傳統(tǒng)的剪紙藝術對他們?nèi)找媸ノ?。要使這些傳統(tǒng)技藝傳承、發(fā)展，一方面，要激活民俗在當代社會生活中的價值，喚起人們對傳統(tǒng)文化及其物質(zhì)載體的記憶和情感。隨著這些傳統(tǒng)習俗、節(jié)慶、禮儀的復興，人們對剪紙等民間藝術品的情感也會逐漸復蘇，從而為傳統(tǒng)技藝的發(fā)展、振興培育了市場需求。另一方面，除了激活這些民間藝術品在當代社會的實用功能，還可開發(fā)其審美功能，將其轉(zhuǎn)化為藝術品，從而提升價值。在剪紙藝術領域，不少剪紙藝術家將剪紙藝術帶離民間社會，走向世界藝術殿堂，使這一植根民間的技藝成為具有中國特色的藝術代表。剪紙作品的價值也隨之提升，可以與其他各門類藝術品相媲美。

就表演藝術來說，傳統(tǒng)音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、游藝、雜技等類項中的項目，自古以來，也具有一定的經(jīng)濟功能。舊時，這些藝術通過在梨園、戲院、茶舍等娛樂消費場所的表演實現(xiàn)經(jīng)濟效益?，F(xiàn)代社會，人們的消費方式發(fā)生了改變，休閑娛樂的途徑也日益多樣化。但這并不阻礙人們對傳統(tǒng)娛樂方式的懷念和復興，如北京的老舍茶館、江浙地區(qū)的評彈茶舍等，都印證著人們對傳統(tǒng)文化的追憶和情感。傳統(tǒng)表演藝術的生產(chǎn)性保護，亦可以通過倡導復興傳統(tǒng)的娛樂消費方式，恢復它們的原有功能，實現(xiàn)經(jīng)濟效益。另外，可以通過藝術創(chuàng)作實現(xiàn)其審美價值，實現(xiàn)藝術升華，從而提升其經(jīng)濟價值。

其次，對于因時代變遷在當代社會逐漸失去生存土壤的項目，可以通過功能轉(zhuǎn)換實現(xiàn)其價值。

以赫哲族魚皮制作技藝為例。生活在黑龍江省三江流域的赫哲族，是中國北方唯一以捕魚為生的少數(shù)民族。漁業(yè)對赫哲族人民生產(chǎn)生活的各個方面都產(chǎn)生了深遠影響。在一個相當長的歷史時期，赫哲族人民利用北方冷水魚的魚皮，制作服裝、飾物以及其他生活用品，形成了一種獨特的民族文化——“魚皮文化”。隨著現(xiàn)代文明的沖擊和社會環(huán)境、生活方式的改變，魚皮制品在生活中的用途逐漸喪失，魚皮制作技藝也瀕臨失傳。為了保存和傳承這一技藝，赫哲族人民將魚皮制品從實用轉(zhuǎn)向?qū)徝?，開發(fā)魚皮民族服飾、魚皮工藝品、魚皮剪紙藝術等，使魚皮制作技藝在當代社會找到生存發(fā)展的新土壤?，F(xiàn)在，赫哲族的魚皮制品產(chǎn)業(yè)已蜚聲國內(nèi)外，為赫哲族人民帶來了實際利益，也為赫哲族魚皮制作技藝的傳承帶來了新動力。

又如，烏泥涇手工棉紡織技藝。烏泥涇手工棉紡織技藝源于黃道婆自崖州帶回的紡織技藝，它改變了上千年來以絲、麻為主要衣料的傳統(tǒng)，也改變了江南地區(qū)的經(jīng)濟結(jié)構，催生了新興的棉紡織產(chǎn)業(yè)。隨著現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展，烏泥涇棉紡織技藝也逐漸被機械化紡織取代。無疑，現(xiàn)代化機械工業(yè)下的紡織技術的高效率、高質(zhì)量更適合現(xiàn)代人的需求。在這種背景下，烏泥涇手工棉紡織技藝將何去何從？在對烏泥涇手工棉紡織技藝進行保護的過程中，上海徐匯區(qū)文化局和華涇鎮(zhèn)人民政府修建了黃道婆紀念館，以圖片、文字和實物的形式陳列展示黃道婆的生平事跡和不同時期的紡織工具及棉紡織品，同時，邀請傳承人對手工棉紡織技藝做現(xiàn)場演示。這種博物館式的保護，是目前對于在現(xiàn)代社會失去生存土壤的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行保護的一種有效方式。它不僅可以通過活態(tài)演示向人們展現(xiàn)技藝的全過程，實現(xiàn)博物館的教育功能，還可以通過收取門票等費用，為該技藝的傳承提供經(jīng)濟保障。

生產(chǎn)性保護可以為某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的傳承與發(fā)展提供更為有效和實際的途徑。但是，生產(chǎn)性方式并不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中放之四海而皆準的途徑。如，民俗類項目中的“歲時節(jié)令”、“婚禮習俗”、“祭祀祭典”等，是不可以進行“生產(chǎn)”的，更不可以創(chuàng)新。

（二）文化生態(tài)保護區(qū)的“生產(chǎn)性保護”

文化生態(tài)保護區(qū)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入整體性保護階段的產(chǎn)物。它是指以“自然—經(jīng)濟—社會”三位一體的文化生態(tài)環(huán)境為依托，以活態(tài)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和與之相關的物質(zhì)遺產(chǎn)的整體性保護的區(qū)域。

在2008年1月和11月先后通過的《徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》與《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》中已將“生產(chǎn)性保護”作為文化生態(tài)保護區(qū)的保護方式之一，并指出采取生產(chǎn)性方式對能夠產(chǎn)生經(jīng)濟效益、改善傳承人生活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目加以保護和扶持，將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益和經(jīng)濟資源，修復自身傳承的內(nèi)在活力。從以上表述看出，事實上，“生產(chǎn)性保護”仍是文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)項目的保護方式。筆者認為，“文化生態(tài)保護區(qū)”作為一個整體性概念的“生產(chǎn)性保護”，是指由對文化生態(tài)保護區(qū)的控制性保護轉(zhuǎn)向?qū)ΡＷo區(qū)整體功能的振興，突破非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的獨立保護。所謂“控制性保護”即關注維護文化生態(tài)保護區(qū)作為遺產(chǎn)本身的歷史特性。而“生產(chǎn)性保護”更注重文化生態(tài)保護區(qū)的未來，注重對其歷史功能的修復和振興。

在當代社會，對歷史遺產(chǎn)的大規(guī)模破壞已日益減少，但隨著社會和文化的變遷，歷史遺產(chǎn)的原有的和目前的功能逐漸衰退也是不爭的事實?！拔幕鷳B(tài)保護區(qū)”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相關的物質(zhì)遺產(chǎn)相對集中的活態(tài)社區(qū)，所面臨的主要威脅是隨著其歷史功能的衰退而產(chǎn)生的與當代需求的不協(xié)調(diào)。面對這種境況，一味地控制性保護只會將文化生態(tài)保護區(qū)變成一座開放式的博物館。這種“博物館式”的保護模式，會因為無止境的公共管理責任造成政府財政壓力，最終可能隨著政府無力承擔而流于形式。

文化生態(tài)保護區(qū)旨在營造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的“活水源”，是人們生產(chǎn)生活的歷史環(huán)境?！吧a(chǎn)性保護”是要將其融入民眾的現(xiàn)實生活。在當代社會發(fā)展的語境中來說，就是要將文化生態(tài)保護區(qū)的保護與振興納入當?shù)厣鐣?、?jīng)濟、城市發(fā)展規(guī)劃之中，作為城市的一部分，融入城市的正常發(fā)展與更新。

“生產(chǎn)性保護”旨在使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入民眾的現(xiàn)實生活，找到傳承與發(fā)展的活水源。在當前的市場經(jīng)濟環(huán)境中，避而不談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值是不切合實際的。采取生產(chǎn)性保護，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化資源的經(jīng)濟價值，不僅能為其持有者和所在地帶來經(jīng)濟效益，也能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來可持續(xù)并有深厚基礎的傳承與保護。