孫紅梅，王少良

（大連大學(xué)文學(xué)院，遼寧 大連 116622）

“禮、樂、仁、和”的字形理據(jù)及儒家文化闡釋

孫紅梅，王少良

（大連大學(xué)文學(xué)院，遼寧 大連 116622）

漢字為表意文字，從字形我們就能判斷其意義類屬，也能推斷出與之相關(guān)的思想文化內(nèi)涵。儒家美學(xué)思想以“仁”為核心，以“禮”、“樂”為具體的實(shí)現(xiàn)途徑，在充分肯定文藝的社會功能的時(shí)候，將“禮”“樂”作為教化人心的手段，提倡禮樂和諧觀。本文從古文字“禮”、“樂”、“仁”、“和”的字形入手，試圖通過這幾個(gè)概念的解析，揭示儒家美學(xué)思想的內(nèi)涵。

儒家美學(xué)；禮樂文化；中和之美

禮樂制度是夏、商、周三代逐漸完善起來的社會制度和行為規(guī)范，它由原始時(shí)代娛神的樂舞和祭神儀式的巫術(shù)圖騰活動發(fā)展而來。在原始宗教中，祭祀儀式和用樂的規(guī)范，逐步發(fā)展成為西周一套完整的典章制度，成為國家政治意識形態(tài)的體現(xiàn)。古代的祭祀是君王向臣民推行禮治的示范，它體現(xiàn)出來的是上下尊卑的等級名分?？鬃釉疲骸爸鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”，[1]（P56）指的就是宗周政教合一的禮樂制度?！岸Y”就其文化學(xué)的內(nèi)涵來看，是一種混合著宗教的虔誠、血緣的親情、等級制度和倫理規(guī)范的“法”，其中的核心是“仁道”?！皹贰弊鳛椤岸Y”的依附，以“和”為其宗旨，它們的相互結(jié)合，突出強(qiáng)化儒家政治倫理的功能。

一、“禮、樂、仁、和”字形釋義

“禮”在其本義的基礎(chǔ)上，一方面引申為泛指各種禮儀活動，《大戴禮記·本命》：“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅，此之謂九禮也?！盵5]（P1373）另一方面，演變?yōu)橹袊糯鐣钪匾挠^念形態(tài)之一，主要是指中國古代社會的典章制度和道德規(guī)范。“禮”是維持社會穩(wěn)定的行為規(guī)范，也是節(jié)制和陶冶性情的道德倫理。費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中國》中認(rèn)為，古代社會是個(gè)禮治的社會，“禮”是社會公認(rèn)的行為規(guī)范，它已經(jīng)內(nèi)化在人們的思想觀念潛規(guī)則當(dāng)中，不需要有形的權(quán)力機(jī)構(gòu)來維持。在春秋時(shí)期，人們已將作為外在行為規(guī)范的禮儀與反映禮之精神實(shí)質(zhì)的禮義相區(qū)別，開始對“禮”進(jìn)行理論上的說明，這表明禮義觀念的成熟。

關(guān)于“樂”的字形釋義除琴瑟之象和懸鼓之象說之外，還有樂舞說、谷物豐收之象說、奉儺神之事說、金絲之象說等等。比較來看，各家對“樂”字的解釋，除了哨塤之像說把“樂”字的下半部分解釋為長短不等交叉排列的骨哨之外，其他各家的解釋基本都把它解釋為“木”，即支撐樂器的木架。 對“樂”字上半部分的解釋，可概括歸納為絲弦說、絲繩說、繩結(jié)說、谷穗說、金絲合璧說以及音孔說等觀點(diǎn)。綜合各家觀點(diǎn)，我們可以總結(jié)出早期樂舞的文化意義在于娛神。遠(yuǎn)古時(shí)期，部落內(nèi)部就已經(jīng)有了集體性的宗教和祭祀性樂舞活動。進(jìn)入階級社會以后，“樂”更以其滿足感官娛樂享受的特性而被奴隸主階級所占有，逐漸成為身份、地位和特權(quán)的象征，并成為統(tǒng)治者日常生活中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。至少在商代，“樂”字的種種引申義如樂器、喜悅、快樂等含義已經(jīng)開始出現(xiàn)。周人重視樂舞，因?yàn)椤岸Y”在樂舞中能夠得到完美的體現(xiàn)。在這樣的意義下，“樂”已經(jīng)上升為禮樂文化的藝術(shù)載體。

《說文解字》解釋“仁”字為“親也，從人從二”。[2]（P161）“二”字象示天地，“仁”字構(gòu)意表示人自立于天地之間。從甲骨文到小篆，“仁”字的形體都作“二人”會意，表明古人心目中對于“人”的本質(zhì)可以概括為“仁”，這已納入到中華民族傳統(tǒng)的倫理道德體系之中。中華文化對人的基本要求在于行仁義之道，要做到“仁”，首先就要相親相愛，“禮樂歸仁”成了儒學(xué)思想的核心要義。

在春秋社會變革的大潮中，孔子建立了具有鮮明特色的“仁”學(xué)體系，標(biāo)志著儒學(xué)的誕生?！叭省笔强鬃诱軐W(xué)思想的核心，也是他的政治理想。由“仁”所建構(gòu)起的人本主義思想，是孔子重建禮樂文化的理論基礎(chǔ)?？鬃影颜卫硐搿⒌赖乱?guī)范、行為準(zhǔn)則、人生價(jià)值追求和人格美的理想都?xì)w結(jié)為“仁”。以“仁”改造禮，以“仁”統(tǒng)轄禮樂，以達(dá)到“天下歸仁”。

孟子繼承孔子以“仁”為基礎(chǔ)的人道主義理想，政治上主張仁政，道德上弘揚(yáng)主體內(nèi)心的仁愛。在人性善思想的指導(dǎo)下，孟子把人格修養(yǎng)和審美視為人性的自覺追求。在他看來，審美對道德的建構(gòu)在于發(fā)現(xiàn)人的善的本性，培護(hù)內(nèi)心的道義美德并加以弘揚(yáng)。荀子主“性惡”，認(rèn)為人之成長要以“禮”為約束，達(dá)到“化性起偽”的結(jié)果。他認(rèn)為審美應(yīng)以禮樂為導(dǎo)引，促使人性由惡變善，成就人生。荀子《樂論》：“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。”[2]（P184）在禮法之外，之所以還必須以“樂”為輔，是因?yàn)椤皹贰本哂泻汀岸Y”不同的特殊作用?！岸Y”的作用在于嚴(yán)肅等級，“樂”則能使不同等級的人之間關(guān)系和諧融洽，這樣“可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗”。[6]（P183）

以“仁”的精神來充實(shí)禮教，使屬于外在社會行為規(guī)范的“禮”與主體的道德實(shí)踐互為表里，是孔子對中華文明的突出貢獻(xiàn)。“仁”雖是春秋時(shí)代廣泛使用的尚德觀念里的重要概念，但它作為儒學(xué)的中心范疇是由孔子奠定的。在《論語》里，“禮”的使用次數(shù)只有75次，而關(guān)于“仁”則有109次。每次談“仁”的內(nèi)容不同，涉及到了仁德的諸多方面，其中心是具有仁者襟懷的君子人格的養(yǎng)成。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā墩撜Z·雍也》）達(dá)到仁者境界的基本途徑有二：一是約之以禮的“克己”，所謂“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”；（《論語·顏淵》）二是推己及人的“忠恕”之道，基本精神是“愛人”，如“樊遲問仁，子曰‘愛人’?！保ā墩撜Z·顏淵》）孔子把“仁”作為禮樂文明的核心，從而使立于“禮”的行為規(guī)范具有道德自律的意義?！皭廴恕笔怯伞坝H親”之義擴(kuò)大了的“己欲立而立人”的泛愛精神，奉守“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）的行為準(zhǔn)則，與講究和諧的“樂”關(guān)系更直接，或者說，孔子提倡的仁愛精神更多地體現(xiàn)在“樂”里。

“和”字未見有甲骨文字形，金文的“和”從“木”從“口”會意，“口”與“木”相連，表示鳥雀在樹木枝干上鳴叫，此唱彼和?！兑住ぶ墟谪浴罚骸傍Q鶴在陰，其子和之”，這里用的就是其本義。小篆的形體將“木”寫作“禾”。《說文解字》依據(jù)小篆字形解釋“和”字：“相譍也，從口禾聲，戶戈切?！盵2]（P32）按照許慎的理解，“和”為“從口禾聲”的形聲字。

古文“和”與“龢”本不是同一個(gè)字，它們各自的構(gòu)字理據(jù)明顯不同?！墩f文解字》：“龢，調(diào)也，讀與和同?！盵2]（P48）段玉裁注：“經(jīng)傳多借和為龢?！盵7]（P152）“龢”字的甲骨文字形為“ ”，由三個(gè)構(gòu)件組成，左下方的構(gòu)件像編管之形，是由多條竹管合并而成的笙簫，其上方的“口”形，表示吹奏之義。字形右側(cè)的“禾”，大多將其看作是表音的聲符，但從某些金文字形“禾”的尖端向“口”傾斜并與之相連來看，似乎也有表意的作用。綜合衡定，“龢”應(yīng)該是表示樂聲調(diào)和與聲韻和諧之意?！褒槨钡牧x符“龠”本是樂器的一種，聲符“禾”也與“樂”的“谷物豐收之象”有幾分相似。“龢”的造字本義應(yīng)為“調(diào)和”、“和諧”，《說文·龠部》：“龢，調(diào)也，從龠禾聲。讀與和同。”又：“龠，樂之竹管，三孔，以和眾聲也”。[2]（P48）可見，以其作形符表意是切合“調(diào)和”、“和諧”的意思的，后來這些意思的表達(dá)都寫作為“龢”。

總括來說，“和”字的本義為“調(diào)和”、“和諧”、“應(yīng)和”，后來在其本義之上又引申為附和、允許、和睦、融洽、和煦、晴和、適中等意思。在先秦時(shí)期，無論是在儒家思想還是在道家思想中，普遍都強(qiáng)調(diào)“和合”。儒家倡導(dǎo)以禮樂立教，音樂實(shí)為儒家陶冶情操培養(yǎng)君子人格的方式。但“禮”也有其不完善之處，需要用“樂”來彌補(bǔ)“禮”的不足。儒家的仁愛思想為“禮崩樂壞”的時(shí)代營造了一種社會關(guān)系的粘合劑，成為社會融合極具感召力的思想理論。

二、“禮樂歸仁”的核心觀念

“禮樂歸仁”是儒家思想的核心觀念。儒家的“禮樂”學(xué)說體現(xiàn)的是社會倫理思想，對后世的社會心理和文化心態(tài)產(chǎn)生了深刻影響?！岸Y”為禮儀，原指祭祀祖宗神靈時(shí)的欣慰儀式和程序；“樂”是與“禮”相配套的音樂，兼含詩歌和舞蹈，由原始時(shí)代娛神的樂舞和祭神儀式的巫術(shù)圖騰活動發(fā)展而來。禮、樂雖可以分開來說，但是在上古時(shí)代兩者是不可分離的。西周禮樂制度為后代統(tǒng)治者開創(chuàng)了一條具有典范意義的文治之道，“禮”體現(xiàn)德治和仁政的途徑，“德”和“仁”均為抽象的概念，“禮”則是其具體化的制度或行為方式，它實(shí)質(zhì)上是奴隸主貴族的等級制度。禮、樂二者“相須為用”，禮非樂不行，樂非禮不舉。在這里，“禮”維護(hù)奴隸制的等級制度，“樂”在等級差別中起調(diào)節(jié)粘合作用。

孔子雖然重視樂教，但是并不認(rèn)為所有的“樂”都是于人有益的。他說：“樂節(jié)禮樂……益矣；……樂宴樂，損矣?！保ā墩撜Z·季世第十六》）儒家音樂理論認(rèn)為，雅樂能起到明禮彰德的作用，“使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”，“示后世有尊卑，長幼之序也”。（《禮記·樂記》）音樂怎樣體現(xiàn)“禮”呢?就是“比音而樂之”。宮、商、角、徴、羽必須按一定的秩序排列，才能使“樂”的旋律和諧統(tǒng)一。這樣，“樂”在自身的形成過程中就體現(xiàn)了“禮”。這就是說，從事那些由“禮”所節(jié)制的“雅樂”活動，才是有益的，而從事那些“非禮”的“宴樂”的活動則是有害的。孔子提出“樂而不淫，哀而不傷”，（《論語·八佾第三》）這指的是感情表達(dá)要有節(jié)制，不能過度而太激動了?？鬃右缶有奚怼爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而第七》）用盡美盡善的和諧優(yōu)雅之音樂，養(yǎng)成平和從容的性情和樂觀的人生態(tài)度，當(dāng)為“成于樂”的應(yīng)有之義。可見，孔子的美學(xué)評價(jià)是持先“善”而后“美”原則的。他認(rèn)為“博學(xué)于文”必須“約之以禮”，“文”與“質(zhì)”必須統(tǒng)一在“禮”的基礎(chǔ)上，也只有合乎“禮”之“善”的品質(zhì)，才能養(yǎng)成其為道德完美的人。

三、“禮樂之和”的美學(xué)意蘊(yùn)

《論語·學(xué)而》記載有孔子的一段話：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美?！比寮业摹爸泻汀卑ㄌ烊酥鸵约叭伺c人之間的和諧相處，自然也包括文藝的和諧美在內(nèi)。從起源上來論，“樂”與“禮”同源同體?！熬投Y樂關(guān)系而言，前者為主，后者為輔；前者是目的，后者是手段。其深遠(yuǎn)影響是，一方面形成了中國古代政治的倫理化傾向，一方面形成了中國古代文化的功利化傾向?！盵9]《禮記·樂記》云：“樂也者，和之不可變者也”，“樂者，審一以定和”，“樂者敦和”，“樂者，天地之和”。這表明，“和”就是“樂”的基本特征，由“禮”派生的“和”之美，在中國古代社會現(xiàn)實(shí)中有多種表現(xiàn)形態(tài)。儒家以“仁”作為美學(xué)思想的核心，把體現(xiàn)美和善、情和理、內(nèi)容和形式的統(tǒng)一的“禮樂之和”作為音樂美學(xué)思想，其宗旨是禮樂所體現(xiàn)的社會秩序。“禮”規(guī)范行為，“樂”培養(yǎng)情感，“禮”外施，“樂”內(nèi)化。在禮樂關(guān)系上，用“禮”制“中”，目的也就是達(dá)“和”。換言之，在二者關(guān)系中，“禮”是主導(dǎo)的，“禮之所至，樂亦至焉”，合乎禮，才有中和，才有美。這種“中和”之美主要體現(xiàn)在人與神、人與自然、人與人關(guān)系三個(gè)不同的層面上。

原始的“祭禮”以祭祀天神、地祗、人鬼為內(nèi)容，統(tǒng)稱為“三禮”。商人信巫重鬼，敬奉神鬼的祭祀活動比較頻繁。西周初期的祭祀仍沿用前朝的舊制，但在周公制作禮樂之后，開始了由“尊神”到“尊禮”的變革?！抖Y記·表記》云：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親，其民之敝，蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊?！彪m側(cè)重點(diǎn)有所不同，但我們還是能看到古人對神靈的恐懼與敬畏，希望通過祭神事神，能夠達(dá)到天人合一、神人以和的目的。

《國語·周語下》有記載說：“樂從和，和從平，聲以和樂，律以平聲”；“氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民和利，物備而和成，上下不罷……夫有平和之聲，則有蕃殖之財(cái)。于是乎道之以中德，詠之以中音，德音不想，以合神人，神是以寧，民是以聽”[6]（P41）在州鳩看來，政事就像音樂，特別需要一種和平的境界。在音樂中，無論歌聲、樂調(diào)、旋律、器樂，都完美地匯合在一起，相互應(yīng)和，這便是“和”，聲音大小適中，這便是“平”，唯有這樣的音樂才陰陽和諧，感動天地，風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。這里的“樂”之“和”體現(xiàn)的是人與自然的關(guān)系，己經(jīng)擴(kuò)大到整個(gè)宇宙之“和”了。中國古代的陰陽五行學(xué)說認(rèn)為，整個(gè)宇宙是由陰陽對立統(tǒng)一所組成的一個(gè)和諧的整體，而“樂”的和美正是宇宙“和氣”的表現(xiàn)。所謂“物得其常曰樂極，極之所集曰聲，聲應(yīng)相保曰和，細(xì)大不逾曰平”。[6]（P41）也就是說“和”能實(shí)現(xiàn)“物得其?！?，亦即陰陽協(xié)調(diào)，萬物都按照它的規(guī)律和諧地生產(chǎn)發(fā)育。正因?yàn)檫@樣，他認(rèn)為把這種“平和之聲”通過各種樂器加以演奏，就能達(dá)到“氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁社，人民和利，物備而樂成”。[6]（P41）

“天地之和”是天地生成萬物且使萬物不失其性的大根本大功德，“人心之和”則是指人的喜、怒、哀、樂等感情的發(fā)而中節(jié)與相安不奪。《禮記·樂記》上有“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學(xué)等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見于樂，故曰‘樂觀其深矣’?！贝蠓踩酥楦羞^于外露則會發(fā)散而不凝重；過于內(nèi)斂則讓人難以忖度。剛正的情感如果不加以適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)，則會流為憤怒情緒的一味宣泄，柔和的情感如果缺乏美的調(diào)適，易于使人產(chǎn)生懦弱膽怯的感受?！瓣柖簧ⅲ幎幻?，剛氣不怒，柔氣不懾”正是對審美感情的“中和”品質(zhì)的揭示。“禮樂之和”強(qiáng)調(diào)審美中的道德意識和倫理的教化，使道德實(shí)踐和審美追求達(dá)到自覺的一致，從而使審美體驗(yàn)與人格修養(yǎng)、人生境界緊緊地聯(lián)系在一起。顯然，這里所著意的是尋求人與人之間的親和與友善，儒家竭力提倡“和”的哲學(xué)，宣揚(yáng)“和為貴”，以營造一種親和友善的社會氛圍。

音樂的特征是“和”，儒家所講的“中和”是從血親關(guān)系、倫理道德和社會實(shí)效角度，宣揚(yáng)“和合相善”的倫理美學(xué)。我們可以通過“樂”所蘊(yùn)涵的政治功能和屬性，來領(lǐng)會這種“和”作為中國傳統(tǒng)文化的神髓。“仁”是孔子關(guān)于人生和社會的最高理想，也是他的審美理想和美學(xué)體系的實(shí)質(zhì)和核心，其目的是達(dá)到政通人和，而實(shí)施“仁”的手段和途徑在于禮和樂?？鬃釉f：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”（《論語·八佾第三》）儒家從禮和樂兩方面闡述了“仁”的目的和意義，而仁愛精神更多地體現(xiàn)在樂里。“樂”與“仁”的會通是藝術(shù)與道德在人之情性深處的統(tǒng)一，大樂與天地同和的境界與“天下歸仁”的境界是相通的。藝術(shù)修養(yǎng)亦有助于道德人格的完成，故有“成與樂”之說?？鬃臃Q贊《韶》樂的“盡善盡美”，揭示了美善合一的審美理想。盡美者未必皆盡善，但能夠達(dá)到盡善盡美者，必是在美的形式中體現(xiàn)了仁愛精神，是仁與美的和諧統(tǒng)一。

倡導(dǎo)樂以體政，這在先秦并非只有儒家是這樣，先秦諸子的音樂美學(xué)思想的共同特點(diǎn)，都是不離開政治來談音樂的，他們關(guān)于“禮樂”的爭論，其實(shí)就是爭論音樂與政治的關(guān)系?！皹贰睆牡赖律夏芨谢?，輔助治理國家，因此為政者重視禮樂的政治作用，以“樂”作為政治統(tǒng)治的手段和工具?！蹲髠鳌は骞辍吩疲骸岸Y，國之干也”。周人提出的“政像樂，樂從和”。在這里，“禮別異，樂合同”，禮樂相須為用，“樂”是在等級差別中起調(diào)節(jié)作用的粘合劑。

總括來說，儒家倡導(dǎo)美學(xué)思想成熟的標(biāo)志是“禮樂”和“中和”這兩個(gè)范疇，特征就是以“禮”為本，以“中和”為準(zhǔn)則。儒家美學(xué)思想的主要內(nèi)涵具體體現(xiàn)在孔子儒家美學(xué)的核心、審美標(biāo)準(zhǔn)和評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)這三個(gè)方面。其中，“仁”的理論是儒家美學(xué)的核心，“美善合一”是儒家美學(xué)的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，“和”是儒家美學(xué)的審美標(biāo)準(zhǔn)。三者在儒家美學(xué)思想中體現(xiàn)于禮樂相和，樂和人和，如此天下歸仁，即可達(dá)到不同等級階層各復(fù)其位，整個(gè)社會也就可以實(shí)現(xiàn)和諧有序的禮制文明的理想。

[1]（春秋）孔 子.論語（諸子集成本）[M].北京：中華書局，1954.

[2]（漢）許 慎.說文解字[M].北京：中華書局，2010.

[3]（宋）丁 度.集韻（上）[M].上海：上海古籍出版社，1985.

[4]王國維.觀堂集林[M].北京：中華書局，1959.

[5]黃懷信.大戴禮記匯校集注[M].西安：三秦出版社，2005.

[6]張少康，盧永璘.先秦兩漢文論選[M].北京：人民文學(xué)出版社，1996.

[7]（清）段玉裁.說文解字注[M].南京：鳳凰出版社，2007.

[8]李澤厚.論語今讀[M].合肥：安徽文藝出版社，1998.

[9]郭 杰.中國禮樂文化初論[J].東北師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲社版），1993（6）：30－35.

[10]張 毅.儒家文藝美學(xué)：從原始儒家到現(xiàn)代新儒家[M].天津：南開大學(xué)出版社，2004.

〔編輯 趙立人〕

The R ationale of Ritual，Music，Benevolence and Harmony’s G lyphsand the Explanation of Confucianism

S UN Hong-mei，W ANG Shao-liang
（College of Liberal Arts，Dalian University，Dalian Liaoning，116622）

Chinese characters are ideographic characters，we can infer the ideological and cultural connotations from the shape of its generic sense，＂Benevolence"is the core of Confucianism，"Ritual"and"Music"are specific ways to realize.It affirms the social function of art，at the same time，"Ritual"and"Music”are as it’s means to educate people.It promotes the concept of harmony ritual.This paper proceeds from the Ritual，Music，Benevolence and Harmony‘s ancient glyphs，and its purpose is to reveal the Kernel of Confucian aesthetics by explaining these concepts.

Confucian aesthetics；the Culture of"Ritual"and"Music"；the b eauty of harmony

B222

A

1674-0882（2011）04-0014-05

2011-06-30

孫紅梅（1987-）女，內(nèi)蒙古托克托人，在讀碩士生，研究方向：文藝學(xué)；

王少良（1959-），男，吉林東遼人，教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：中國古代文學(xué)和文論。下部為“木”，形似絲弦繃縛在木架之上，象示弦樂器之形。金文字形開始出現(xiàn)了一個(gè)類似于“白”字的符號，似表示彈撥琴弦的器物。小篆字形承繼金文而來，其造字原理相同。羅振玉《增訂殷墟書契考釋》認(rèn)為，“樂，從絲附木上，琴瑟之象也，或增‘白’以像調(diào)弦之器?！庇纱丝芍?，“樂”的造字本義為古代可供彈撥的弦樂器，但《說文解字》解說“樂”為“五聲八音緫名，象鼓鞞，木，虡也。”[2]（P124）許慎的說法稍有不同，并不認(rèn)為“樂”是琴瑟一類的彈撥樂器，而認(rèn)為上部像“絲”的符號是打擊樂器。