李夫生

(長沙大學中文與新聞傳播系，湖南 長沙 410003)

德里克“文化批評”中的馬克思主義*

李夫生

(長沙大學中文與新聞傳播系，湖南 長沙 410003)

從德里克的“后結(jié)構(gòu)主義思想”、“全球化理論”、“后殖民批評”、“漢學研究”四個方面對德里克的“文化批評”與馬克思主義思想的淵源關(guān)系進行了簡要的分析，并從馬克思主義的基本觀點出發(fā)分析了德里克文化批評理論的利害得失。

文化批評;馬克思主義;德里克

阿里夫·德里克(Arif Dirlik，1940－)是當代歐美文化研究和社會歷史研究尤其是漢學研究中具有極大影響的“左派”理論家，同時也是美國后殖民批評家的代表人物之一。他長期踟躕于馬克思主義和后結(jié)構(gòu)主義之間，嫻熟地運用馬克主義的批判思想和后結(jié)構(gòu)主義的解構(gòu)方法對當代社會的各種文化現(xiàn)象進行思考和分析∶他基于自己的第三世界血統(tǒng)和文化知識背景提出了許多對“歐洲中心主義”或“西方中心主義”思維模式有著挑戰(zhàn)意義的新觀點，為處于后殖民氛圍下的第三世界知識分子提供了有著啟迪意義的批評策略。而對于我們來說，尤其重要的是，他通曉中國文化和歷史，是一位專攻中國革命史的漢學家。他從“他者”的視角對中國歷史文化特別是現(xiàn)代革命史和革命文學所作出的闡釋，為我們的相關(guān)研究提供了不無補益的借鑒意義。

作為當代歐美具有重大影響的理論家和知識分子，德里克的理論興趣十分廣泛。他的論域之廣，覆蓋了哲學、史學、文學和社會學等各個方面。如果嚴格按照傳統(tǒng)的學科體系對其理論進行分類，是十分困難的問題。如果說他的“后殖民批評”(第三世界批評)和“全球化理論”或可劃歸于“文化研究”的范疇，但其“漢學研究”卻具有明顯的歷史研究旨趣。有鑒于此，我們姑且將其上述理論稱之為“文化批評”。很顯然，我們這里所指稱的“文化批評”較一般意義的相同概念有所拓展，包括德里克的漢學研究、全球化理論和第三世界批評等內(nèi)容。

一 德里克的后結(jié)構(gòu)主義思想與馬克思主義

很多論者已經(jīng)指出，德里克是一個后結(jié)構(gòu)主義思想者。他以后結(jié)構(gòu)主義思想建構(gòu)了他的文化批評理論。與大多數(shù)后結(jié)構(gòu)主義者一樣，德里克的后結(jié)構(gòu)主義思想中含有馬克思主義質(zhì)素。盡管德里克沒有明確承認自己的理論思想與馬克思主義的淵源關(guān)系，但透過其諸多著作，我們不難發(fā)現(xiàn)其理論中的馬克思主義血統(tǒng)。德里克以西方馬克思主義理論家的敏銳目光，揭示了資本主義全球化背景下當代世界的各種文化圖景，從理論工具的運用到具體的歷史文化批判過程，德里克都與馬克思主義傳統(tǒng)有著極其重要的血脈關(guān)系。

這主要表現(xiàn)在以下幾個方面∶

一是批判武器的嫻熟運用。馬克思主義理論在一定意義上講是一種革命的批判武器。德里克得心應(yīng)手地運用解構(gòu)、拆解的后結(jié)構(gòu)主義方法和馬克思主義的批判武器于全球資本主義語境下的種種文化現(xiàn)象的批判中，揭開籠罩在各種文化假象下的神秘面紗，直指隱藏在各種文化現(xiàn)象背后的真實一面，常有讓人振聾發(fā)饋猛然警醒的實效。在《革命與歷史——中國馬克思主義史學的起源》中，他敏銳地發(fā)現(xiàn)并提出了“馬克思主義制度化(Institulization)”的問題。他將中國20世紀30年代及其之后的中國馬克思主義研究進行比照，探索中國革命歷史形成過程中的馬克思主義研究范式。他以郭沫若和陶希圣對馬克思主義的研究和接受為例，說明20世紀30年代中國對馬克思主義理論的一種包容態(tài)度。他認為，無論是郭沫若還是陶希圣，都不是職業(yè)的歷史學家，而且分屬于不同的政治領(lǐng)域，馬克思主義史學也沒有形成固定的專業(yè)，但是，從他們的研究和接受路徑來看，那個時期的馬克思主義史學研究是開放性的，包容性的。換句話說，“30年代的馬克思主義史學研究，不受官方的指導或壓迫，在歷史唯物主義及其應(yīng)用于中國歷史等問題上，展現(xiàn)出相當大的多樣性?！保?］而后來的馬克思主義歷史研究則陷入了一種預設(shè)的、僵化了理論陷阱中，那就是過于倚重階級斗爭學說，言必稱階級斗爭，從而馬克思主義史學制度化了，這在事實上終結(jié)了30年代形成的馬克思主義歷史開放性研究的范式，“馬克思主義制度化不僅表現(xiàn)在學術(shù)控制方面，也表現(xiàn)在政治控制方面?！保?］德里克對中國馬克思主義歷史的研究得出的結(jié)論不一定精準，但是，他的研究理路卻是十分明晰的，那就是以結(jié)構(gòu)主義之維，來探討中國歷史，探討中國的馬克思主義歷史學，從而打破了一種貌似神圣而完備的、實則機械而僵化的關(guān)于中國馬克思主義研究的歷史看法。

二是德里克對唯物史觀情有獨鐘。德里克在其文化批評中，不僅運用唯物主義作為思想武器，而且對唯物史觀本身的研究也傾注了極大注意力。在他的文化批評中，尤其是漢學研究中，對唯物史觀表現(xiàn)了精到的研究功力。

值得注意的是，他研究唯物史觀，所操持的依然是他的具有結(jié)構(gòu)主義思想的馬克思主義分析方法。他總是慣于從馬克思主義唯物史觀的基本構(gòu)成要素出發(fā)，去考察馬克思主義唯物史觀傳播和接受過程，尤其注重考察這個過程中所發(fā)生的種種形變。

他在研究中國現(xiàn)代革命史的過程中，通過對中國歷史和文學作品的具體分析，通透地闡釋了現(xiàn)代中國的唯物主義思想的發(fā)韌與傳播及其變種，使人一方面欽佩他對中國現(xiàn)代革命史深厚的研究功底，更服膺于他所提出的深刻見解。他在研究唯物史觀運用于中國歷史分析的最初嘗試時，特別是分析了戴季陶等20世紀早期的中國知識分子的歷史研究時，準確地指出，當時的研究者研究主旨分歧，研究旨趣也各不相同，但是仍有著許多共同點。其一就是各取所需地使用馬克思主義，自由地將馬克思主義概念和來源于其他原始資料的社會經(jīng)濟概念混合在一起;其二主要集中于經(jīng)濟、制度和思想變革之間的關(guān)系而回避了馬克思主義歷史理論最根本性的問題，特別是歷史上的階級關(guān)系的作用以及它們的結(jié)構(gòu)表現(xiàn)——與特定階級關(guān)系對應(yīng)的社會結(jié)構(gòu)［3］。應(yīng)該說，德里克的這些從具體個案分析中得出的結(jié)論是非常有說服力的。

三是歷史化的分析批評方式。在德里克的文化批評中，他始終堅守著馬克思主義的“歷史化”的分析批評方式?！皻v史化”的考量在德里克看來不僅是一種研究態(tài)度，更是一種研究的具體方法。很顯然，這種研究方法具有濃厚的馬克思主義色彩，而事實上，在德里克具體的操作過程中，又無不打上深刻的結(jié)構(gòu)主義思維方式的烙印。

他這種“歷史化”的分析批評方式，尤其體現(xiàn)在他對中國近代革命史的研究中。對于中國現(xiàn)代革命史中“唯物史觀”的“政治動機”，曾經(jīng)頗受一些學者的詬病。但是，德里克在具體的研究過程中，他還事實于歷史具體情境中，指出∶“唯物史觀的政治動機，盡管曾經(jīng)遭到濫用，同樣也是滲透于馬克思主義歷史理論的批判性態(tài)度的一個來源?！保?］這種歷史化研究的結(jié)果，使他公允地看到了事實的兩方面。所以，他在批評中國革命歷史中馬克思主義史學的研究中僵硬的政治目標時，就能使人更加信服。在“政治目標”第一的情形下，唯物史觀在中國的影響就不免產(chǎn)生兩點負面的作用∶一是“它遮蔽了唯物史觀對于中國歷史學的貢獻”;一是“使人產(chǎn)生了這樣一種印象∶中國馬克思主義史學的意義主要在于它所履行的政治功能”［5］。德里克在其當代文化批評中，尤其是其后殖民批評中，一反西方理論家們慣常使用的“非歷史化”分析方法，而是反其道而行之，始終不悖地運用馬克思主義的“歷史化”的分析批評方法，對具體的批評對象進行“返回歷史語境”式的分析，這樣就使其研究始終沒有脫離“具體的歷史連續(xù)體”，從而能夠真正地返回事實本身，更深刻地貼近事物本質(zhì)。這在他的第三世界批評、全球化批判和有關(guān)中國現(xiàn)代革命史的“漢學”研究中表現(xiàn)得特別成功、精彩。

二 德里克的全球化理論與馬克思主義

德里克用后結(jié)構(gòu)主義的解構(gòu)方法，并結(jié)合馬克思主義傳統(tǒng)的批判方法，對“全球化”理論進行了全面解析。首先，他提出了“誰的全球化”的問題。他沿著馬克思在《資本論》和《共產(chǎn)黨宣言》中有關(guān)“全球化”的思路展開他的拆解式的分析。通過論證歐洲中心主義及其解體的過程，德里克不無深刻地指出∶歐洲中心主義的解體客觀上為美國的文化霸權(quán)在全世界的擴張鋪平了道路，全球化就是既對歐洲同時更對第三世界產(chǎn)生沖擊的一個隱匿著美國霸權(quán)主義的現(xiàn)象。隨美國霸權(quán)主義的崛起的全球主義難以改變這樣一個根本事實，即全球主義是以美國文化領(lǐng)導權(quán)為標志的。而全球主義改變了歐洲中心主義這樣一種固有結(jié)構(gòu)，而代之以美國核心文化價值。這樣，就使得全球化理想演而成為這樣一種尷尬局面——從文化的角度來看，“全球主義”承載了諸如文明、民主、自由等社會文化的想象。在這種社會幻像映照下，“民族”、“傳統(tǒng)”、“地方性”往往被視為“保守”、“落后”的東西。一句話，全球主義是以所謂的“普遍文化價值”為基準的。然后，又以此作為價值標準，評價判定作為他者的其他文化。民族文化、地區(qū)文化則被視為另類、非法而銷聲匿跡，用“概念化的世界去重塑世界性，在這樣的世界里，歐美社會具體的歷史軌跡到頭來竟然成了標志時間的全球范圍的目的論”［6］。因此，在德里克看來，所謂全球化中所謂具有普世性的價值，其實只是國際社會中具有主流文化價值意義的東西，事實上并不具有全局性，普遍性。

難能可貴的是，德里克不僅在他的“全球化理論”中討論了“誰的全球化”的問題，而且在其討論中更論述了“全球化‘化’了誰的問題”。他曾經(jīng)一針見血地指出，全球化加劇了原有的貧富等級差別，使窮的更窮，富的更富，大部分人被全球化的法則無情地放逐到了社會的邊緣。

除對全球主義作出反本質(zhì)主義的論述外，德里克直搗全球主義的話語膨脹策略。德里克曾明確地指出，全球主義的基礎(chǔ)是資本主義的發(fā)展主義假定。同時，德里克認為，發(fā)展主義是一種想象性的主張。如果抽空了這一點，也就是說，如果發(fā)展性遭遇到反證或者證偽，即全球化理論的合理性也就變得曖昧不明。

因此，德里克的文化批評中的“全球化”理論批判，與其說是關(guān)于“全球化”的理論說明，不與說是關(guān)于“全球化”的理論反思。值得注意的是，德里克在其“全球化”理論批評中所操持的理論武器始終是馬克思主義的社會批判武器。

三 德里克的“后殖民批評”與馬克思主義

后殖民研究在當代國內(nèi)外學術(shù)界一直是個熱點問題。其原因一方面和當代西方思想界政治哲學的興起和文學研究領(lǐng)域的政治轉(zhuǎn)向有關(guān)，更重要的是，后殖民研究所涉及的問題與方法和西方世界的歷史和現(xiàn)實問題密切相關(guān)。在中國學界后殖民研究的認識視野中，愛德華·賽義德、霍米·巴巴和斯皮瓦克的后殖民理論長期占據(jù)中心位置，而對以阿里夫·德里克為代表的“另類”后殖民理論則往往加以忽略，這不能不說是一件非常讓人遺憾的事情。德里克的“第三世界批評”或者說“后殖民批評”雖然沿襲的是幾代理論家的理論話語，但其馬克思主義的批判和反思傾向更為明顯。1970年代之前，以弗朗茲·法農(nóng)(Frantz Fanon，1925—1964)等為代表的殖民地理論家的后殖民批評，作為第三世界反對第一世界殖民者壓迫的理論武器，曾在被殖民者的反抗運動中發(fā)揮了積極的批判作用;當代以賽義德(Edward W.Said，1935－2003)等為代表的后殖民理論雖然繼承了后殖民批評的激進思想，但本質(zhì)上卻仍是一種西方世界的理論話語，只不過是西方世界出于一種同情心作出的一種“東方主義”表述而已。而德里克的“后殖民理論”，由于始終信奉并堅持且成功地運用了馬克思主義的“歷史化”研究方法，從而對時下西方的“后殖民理論”本身進行了全面而深刻的反思。德里克的“后殖民批評”或“第三世界批評”與眾不同之處正在于其理論的反思性。從這個層面上說，德里克的“后殖民批評”或許命之為“后思性后殖民批評”更為妥當。

值得注意的是，很多的后殖民主義者對其思想演變史本身的反思并未給予足夠的重視，而德里克的可貴之處在于，他時時用“歷史化”的分析方法提醒人們，后殖民批評也是有“代際性”(Generational)的。他指出∶許多人從愛德華·薩義德(Edward Said)、斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall)和蓋雅特·斯皮瓦克(Gayatri Spivak)的著作里獲得知識靈感，將自己刻畫為“后殖民批評者”的形象。但是，從“歷史化”的視角來審視，這里仍有個時代的逐漸演變問題。這些學者成名于20世紀70年代，他們大量的關(guān)于殖民主義的批評文章也是在這十年期間問世的。70年代的這批學者深受60年代的影響，他們的“后殖民”理論深深打上了60年代激進民族解放運動的烙印，到8O年代，這些運動遭到失敗，而這一時期也是里根和撒切爾夫人反對社會主義的時期。20世紀90年代的后殖民理論不僅受到反殖民主義運動的影響，而且還受到由于民族解放運動所催生的反民族主義的影響。換句話說，后殖民理論不僅受到20世紀60—70年代激進運動遺產(chǎn)的影響，還代表了一種傾向，即對早期激進運動一些根本目標的背離。到20世紀90年代，“后殖民”一詞很快地就不再和“殖民”有什么聯(lián)系［7］。

四 德里克的“漢學”研究與馬克思主義

德里克對中國語言文化嫻熟掌握是其漢學研究的一個絕對優(yōu)勢。事實上，他所關(guān)注的第三世界文化批評問題實際上主要是中國的問題，或者更確切地說，是現(xiàn)當代中國的種種社會文化現(xiàn)象。他在任何語境下都要以中國的實踐經(jīng)驗作為他立論的根據(jù)。但是，對他情有獨鐘的“漢學研究”，德里克手中的批判武器依然是操持自如的馬克思主義思想。這主要表現(xiàn)在兩個方面∶一是對現(xiàn)代中國革命時期歷史和文化特別是文學中的馬克思主義話語及其傳播表現(xiàn)出極大的興趣并窮盡追本溯源之工，寫出了許多視角獨特，具有深刻洞見的論著。如《革命與歷史∶中國的馬克思主義歷史學的起源，1919—1937》，《中國革命中的無政府主義》等;二是對具體的理論問題進行探討時，對馬克思主義社會分析學的“歷史化”方法的特別倚重。他對“漢學”中的任何一個問題，都力圖返回到具體的歷史語境中去，不脫離具體的歷史連續(xù)體，從而避免了抽象化、去歷史化的理論偏頗。

在《馬克思主義與中國歷史》中，德里克運用并發(fā)揮弗雷德里克·詹姆遜在《政治無意識》中關(guān)于“以生產(chǎn)方式作為一種敘事代碼”的史學觀點，對中國歷史的撰述作了全面而深刻的梳理。他指出，用這種以生產(chǎn)方式及其關(guān)系作為敘述代碼的撰史方式，使得歷史敘述視野更為開闊，“鑒于生產(chǎn)方式的全球聯(lián)系，這樣來重寫歷史便將歷史思考逼出了國家組織建立的藩籬之外(從思想方式角度具體說來就是指文化這一概念)，而使之進入了全球化的歷史意識的領(lǐng)域，在這里，所謂的界限就是世界本身?！保?］這就是說，由于采用了馬克思主義歷史敘述的基本方法，即從“生產(chǎn)方式”及其關(guān)系的視角來敘述中國歷史，使得中國歷史不再是以儒家思想為主導的敘述，而變而為一種基于唯物史觀上的全球性敘述方式。

但是，難能可貴的是，德里克不僅看到了中國歷史敘述中的這種根本性轉(zhuǎn)變，更看到了這種變化后所隱含的深刻悖論∶“在中國歷史的馬克思主義闡釋中嵌埋有一個霸權(quán)的結(jié)構(gòu)，它決定著使得中國歷史得以進入世界歷史的那些條件?！保?］因為，按照上述的歷史敘述代碼來敘述中國歷史，就無可避免地使得中國史學者對這種霸權(quán)予以默認，從而宿命地陷入了這樣一個理論悖論中。作為一個馬克思主義者，德里克并不否認馬克思主義思想中所隱含的這種“霸權(quán)”。他直白地說，“這里的霸權(quán)是一種歐洲霸權(quán)，是認為將歐洲歷史模式放之四海而皆準的結(jié)果”［10］。

［1］［3］［4］［5］阿里夫·德里克.革命與歷史——中國馬克思主義歷史學的起源(1919—1937)［M］.翁賀凱，譯.南京:江蘇人民出版社，2005.

［2］［7］阿里夫·德里克，莊俊舉.全球化境遇下的社會主義和馬克思主義若干問題研究——專訪著名左翼學者阿里夫·德里克教授［J］.當代世界與社會主義，2007，(1).

［6］［8］［9］［10］阿里夫·德里克.后革命氛圍［M］.王寧，等譯.北京:中國社會科學出版社，1999.

(作者本人校對)

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1008－4681(2011)06－0078－03

2011－03－20

李夫生(1964－)，男，湖南瀏陽人，長沙大學中文與新聞傳播系教授，博士。研究方向∶比較文學。