田薇薇

（徐州幼兒高等師范?？茖W校，江蘇 徐州 221000）

孟子是戰(zhàn)國中期杰出的思想家、教育家、散文家，儒家思想的集大成者，是僅次于孔子的儒學宗師。在諸子百家中，孟子以能言善辯著稱，這一點無論是當時的學者還是后來的大師都是肯定的。當時他的門人公都子就曾對他說：“外人皆稱夫子好辯。”郭沫若在《荀子的批判》（《十批判書》）中說：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來講，實在各有千秋?！笨v觀孟子的作品，就會發(fā)現(xiàn)孟子與之辯論的對象，很多都是各國君王，面對國君，孟子與之對話很直接也很尖銳，表現(xiàn)出不亢不卑的氣度，保持了自己人格的尊嚴與獨立。在孟子善辯的背后，我們看到的是他強大的人格魅力，解讀其精神內涵，可以說孟子善辯源于他的浩然之氣，源于他超越時代的平等意識。盡管在當時孟子的思想不被統(tǒng)治者接受，但是他雄辯、善辯的才華，他的浩然之氣，“民貴君輕”的平等觀念，千百年來成為中國知識分子精神追求的典范。

翻開《孟子》一書，我們可以看到孟子什么事都敢議，什么人都敢言，而且直言不諱，放語不憚?！睹献印ち夯萃跸隆分杏羞@么一段記載：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”

王曰：“棄之?！?/p>

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之?！?/p>

曰：“四境之內不治，則如之何？”

王顧左右而言他。

想象當時的情境，孟子面對齊宣王并沒有咄咄逼人，而是從容道來，先假設性地提出兩個問題：“朋友不盡責該怎么辦？”“士師不盡責該怎么辦？”都使齊宣王只能有唯一的回答，也就進入孟子的“彀中”，待到再問：“四境之內不治怎么辦？”他就無話可答，無言以對，當時齊宣王一定尷尬不已、面紅耳赤而且毫無回旋的余地，只好顧左右而言他。孟子在文武百臣中當眾捋其虎須，使他置于理屈辭窮之境，其目的并不是有意讓他在眾卿家面前失面子，而是使齊宣王認識到自己對人民應負的責任，把國家治理好，實行仁政。

《寡人之于國也》里記載了孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對話：

梁惠王曰：“寡人之于國也，盡心焉耳矣。河內兇則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止，以五十步笑百步，則如何？”

曰：“不可，直不百步耳，是亦走也?！?/p>

曰：“王如知此，則無望民之多于鄰國也。不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞琢狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣：謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)，人死，則曰：‘非我也，歲也?！呛萎愑诖倘硕鴼⒅?，曰：‘非我也，兵也?！鯚o罪歲，斯天下之民至焉?！?/p>

這番對話是由梁惠王的“疑惑”而引起的。梁惠王自以為對國家的治理已十分“盡心”，他的“盡心”，具體表現(xiàn)在“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然”。盡管鄰國之政不及他如此“用心”，可結果卻讓他大失所望：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多。”孟子沒有直接回答梁惠王“民不加多”的原因，而是以梁惠王熟悉的戰(zhàn)事設喻，告訴梁惠王他所謂的“盡心”與“鄰國之政”的不“用心”，并沒有什么本質的區(qū)別，只是形式上和數(shù)目上的不同而已，不過是“五十步笑百步”而已?！班弴癫患由伲讶酥癫患佣唷币簿统蔀楸厝?。

孟子以“王好戰(zhàn)”設喻，以子之矛攻之盾，一下就擊中梁惠王的要害之處，從而牽著梁惠王的“牛鼻子”，讓他順著自己的思路，接受“王道”及“仁政”的思想：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也?！泵献訉訉影l(fā)問，綿里藏針，既針對梁惠王感興趣的問題步步誘導，又令人信服地提出了自己仁政的思想。盡管雄辯滔滔，我們看到的卻是孟子對人的終極關懷，閃爍著人文精神的思想魅力。

其實孟子規(guī)勸國君實行自己的仁政思想很多時候也是循循善誘的，在《莊暴見孟子》一文中，孟子一開始和齊宣王討論音樂的問題，其間他利用“樂”的不同內涵，巧妙地進行了切換，把談音樂引到談“與民同樂”的話題上來，以此勸說齊宣王實行仁政。

當孟子聽莊暴說齊王喜歡音樂，就主動去拜見齊王，并直截了當提出這個話題。齊王聽了當時就“變乎色”，老大不高興，還為自己辯解：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！泵献記]有直接批判齊王，而是先奉承他：“王之好樂甚則齊其庶幾乎?！庇痔纨R王解圍：“今人樂猶古之樂也”，使齊王如釋重負。在孟子看來，作為統(tǒng)治者的齊王喜歡怎樣的音樂并不重要，重要的是以怎樣的形式喜好音樂。“樂”有兩種含義，一讀yuè，當音樂講；另一讀lè，當“快樂”講。在這里，孟子巧妙地把欣賞音樂變成欣賞音樂的快樂，有意設置了兩個簡單的問題讓齊王回答：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”從而啟發(fā)齊王承認“與人樂”更“樂”，“與眾樂”更“樂”。 孟子成功進行了“樂”的內涵轉變，由己及人，由少及多，又不失時機恰到好處地向齊王提出：“請允許我給大王講講什么是真正的快樂吧！”充分顯示了孟子借題發(fā)揮運用自如的談話方式，為后文宣傳“與民同樂”的政治主張創(chuàng)造了良好的氛圍。

孟子仁政思想的最高境界就是施仁政以樂于民。孟子在這篇文章中對君王與民同憂樂的情景做了繪聲繪色的描述：“今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲，管龠之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’此無他，與民同樂也。”孟子認為，統(tǒng)治者若能與百姓同憂樂，才是真樂，才能真正王天下?？梢哉f孟子倡導的這種“憂以天下，樂以天下”的思想，影響著后代無數(shù)知識分子以國家民族事業(yè)為己任，奏出了無數(shù)可歌可泣的感人樂章。范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，顧炎武“天下興亡，匹夫有責”的思想信念皆源于孟子的這種憂樂天下的思想。

在孟子善辯的背后，我們看到的是他對百姓的終極關懷，看到的是他直言諫君、不畏權勢的浩然之氣，看到的是他為民為國的坦蕩胸懷。在《孟子》中我們找不到一句阿諛逢迎、趨炎附勢之語，摧眉折腰、違心背意之言。盡管孟子四處游說諸侯，以期實現(xiàn)自己的政治抱負，但他卻從不以犧牲自己的人格尊嚴、人格獨立為代價。

《孟子說解·公孫丑下·將朝章》中記載了這樣一件事：孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”對曰：“不幸而有疾，不能造朝?！泵魅?，出吊于東郭氏，公孫丑曰:“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問疾，醫(yī)來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，吾不識能至否乎？”使數(shù)人要于路，曰：“請必無歸，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也?！本白釉唬骸胺瘢谴酥^也。禮曰：‘父召，無諾；君命召，不俟駕?！虒⒊?，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然?！痹唬骸柏M謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。”故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而王。今天下地丑德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？

在孟子看來，爵位、年齡、道德是天下公認為寶貴的三件東西，齊王不能憑他的爵位而輕視孟子的年齡和道德，如果他真是這樣，便不足以同他有所作為，孟子也不能委屈自己去見他?？梢娫诿献有闹校统贾皇钦蔚匚徊煌?，人格上是平等的，他要求自己成為王者之師，而不是王的臣仆和奴役。孟子在君臣關系上的觀點，超越了孔子一再強調的“君君，臣臣”，“君使臣，臣事君”（《論語·八佾》）的君臣主仆關系，強調了君和臣在人格上的平等。所以就不難理解孟子在《孟子—離婁》篇中表達的君臣觀念：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！边@些均表現(xiàn)了孟子可貴的超越時代的平等意識。

孟子善辯的精神內涵還在于他胸懷天下、坦蕩為人，浩然之氣常懷胸中。孟子在《公孫丑上》里說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！笔裁词呛迫恢畾?他解釋說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”在孟子看來，浩然之氣是充滿在天地之間的，一種十分浩大、十分剛強的氣。這種氣是用正義和道德日積月累形成的，如果沒有正義和道德存儲其中，它也就消退無力了。毫無疑問，“浩然之氣”需要“集義”而產(chǎn)生。體現(xiàn)在人生價值的取舍方面，當生命和道義發(fā)生矛盾時該作如何選擇。孟子對這一問題的回答是“舍生取義”。雖然“生”是我之所欲，而“義”更是我之所欲，故不能舍“義”而茍且偷“生”?！八馈笔俏抑鶒海安涣x”更是我之所惡，故不能避“死”而陷于“不義”。人人都求“生”，孟子的“舍生取義”體現(xiàn)出他極高的精神境界，也造就了千百萬為民族、為人民的“道義”而慷慨捐軀的偉大人物，鍛造了中華民族的民族氣節(jié)，對中國知識分子產(chǎn)生了深遠的影響，成為了中國知識分子精神追求的典范。

孟子的“浩然正氣”與他的大丈夫理論相呼應，所謂大丈夫理論就是他一貫表白的“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。由此可以看出孟子主張的大丈夫指的是一個具有健全而獨立的人格的人，在名利權勢面前、在榮辱生死關頭，能夠毫不動心，自信而坦然、勇敢而堅定、頑強而樂觀。一怒而天下懼并非真正的大丈夫，蠻勇斗狠、奸詐殘忍、蠅營狗茍、見利忘義之徒更難望大丈夫項背。真正的大丈夫是光明磊落的人，意志堅定、富有仁德、胸懷寬廣，具有崇高剛強的正氣，勢不可壓、利不可誘的骨氣，超邁雄放的豪氣，無所畏懼的勇氣。孟子為后輩文人勾畫出大丈夫凜然偉岸的形象，他自己也成為正直剛強的楷模。