周 磊
(首都經(jīng)濟貿(mào)易大學(xué) 對外文化交流學(xué)院,北京 100026)
中國文化特別是儒家倫理,對日本文化的形成和發(fā)展都產(chǎn)生過巨大的影響。然而由于中日文化的早期構(gòu)成和社會人文條件不同,因而其選擇取舍的標準和基本走向也就完全不同,比較集中體現(xiàn)在儒家理論的“忠”、“孝”在兩國儒學(xué)文化中的地位差異。
“孝”在中國儒家傳統(tǒng)文化價值理論中有基礎(chǔ)和核心的重要地位,雖然在儒學(xué)價值體系中居首位的是“仁”,“仁者,人也,親親為大”。 但是,“仁”是以“孝”為基礎(chǔ)的,是從宗法血緣關(guān)系的親親情誼出發(fā)來談?wù)撊伺c人之間的各種關(guān)系的。例如:孔子說:“弟子入則孝,出則第,謹而信,泛愛眾,而親仁?!泵献诱J為:“仁之實,事親是也?!薄缎⒔?jīng)》曰:“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝?!薄敖?,德之本也?!薄靶?,民之本也?!笨梢?,“孝”和“仁”的關(guān)系不是孰輕孰重,而是根系相同?!靶ⅰ笔恰叭省弊罡镜姆矫婕昂诵牡膬?nèi)容?!秴问洗呵铩ば⑿杏[第二》指出:“夫孝,三皇五帝之本務(wù)而萬世之紀也?!倍?,漢代明確宣布以孝治天下,所謂道有百行,以孝為先。于是“孝”成為國家生活中的根本。
“忠”也是一直被中國歷代統(tǒng)治階級所提倡的倫理觀念,但一直沒有絕對化??鬃又鲝埖摹俺际戮灾摇笔怯星疤岬?,即“君使臣以禮”。中國向來的“民以君輕”、“水能載舟亦能覆舟”的價值取向也充分表現(xiàn)出“忠”不是最根本的道德標準。而且中國人也反對“愚忠”,主張忠臣直諫,輔正君王,而不是唯命是從。因而當“忠”、“孝”不可兩全時,中國人往往舍“忠”而選“孝”。中國有“殺子全義”之例,卻從未有過“殺父全忠”之例。李密書《陳情表》,包拯中進士卻不仕而歸家養(yǎng)母,都是歷史上“孝”的美談,“忠”在這里就不足為道了。
由此可以看出,中國儒家傳統(tǒng)文化中,“忠”和“孝”的天平兩邊,“孝”的分量更重?!靶ⅰ蓖恰爸摇钡那疤??!缎⒔?jīng)》中“君子之事親,故忠可移于君”,漢朝時舉孝廉的選管制度可以充分說明這一點。而“忠”則是“孝”的一個衍生體,把對長輩的“孝”心移植到君主和統(tǒng)治階級身上,便成了“忠”心。
“忠”、“孝”這兩個儒家傳統(tǒng)觀念對于日本人來說,都是從中國引進的“舶來品”。而“忠”、“孝”的地位之差在兩國卻大相徑庭。
在中國歷史即將進入唐王朝之時,日本圣德太子將“忠”明確定為絕對的倫理道德原則,記載入《十七條憲法》中。該《憲法》強調(diào)了臣子對君王的絕對服從關(guān)系:天皇是獨一無二的最高首領(lǐng),所有臣民都要忠于天皇和服從天皇。這種“皇命絕對”的思想對日本歷史的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。日本歷史上很長一段時間里,掌握兵權(quán)的豐臣秀吉、德川家康等大將軍執(zhí)掌全國的政治、經(jīng)濟、軍事大權(quán),但他們并沒有推翻天皇并取而代之,“忠”的思想在這里起了舉足輕重的作用。與之形成對比的是中國不斷地“改朝換代”、“勝者為王”。美軍占領(lǐng)日本后大大地利用了這一點,在《憲法》中規(guī)定:“天皇是日本國民整體形象的象征?!倍?zhàn)中,如果沒有人民對“天皇”的一項熱情,那么法西斯找什么借口去引誘日本人上戰(zhàn)場做殺人機器呢?
“孝”雖然在日本文化中也有重要地位,但它作為“舶來品”的痕跡更加明顯。在引入中國儒家的“孝”之前,日本人沒有“孝”的觀念。日本早期的神話故事中日本國土和諸神的主神居然是一個不從父命、胡作非為之人。而且,日本的“養(yǎng)子制度”和歌舞伎、花道等藝術(shù)世家可由得意弟子繼承藝名或家系的傳統(tǒng)做法也與中國儒家所謂的“異性不養(yǎng)”的養(yǎng)子制度和做法相違背。日本法律直至1973年還保留對殺害親屬的處罰重于其他殺人事件的規(guī)定,這正說明,“孝”在日本是靠法律來維持的,也不像在中國已成為人心中的價值標準。
總之,“忠”在日本的地位要高于“孝”的地位,這種“忠”是對日本最高統(tǒng)治者的絕對忠誠,已經(jīng)被絕對化。而“孝”并沒有如此大的影響力。
文化分為外圍文化、制度文化、精神文化等幾個層次,其中精神文化對于各個民族、國家來說,往往是最根深蒂固的。因而,當儒家這種傳統(tǒng)精神文化傳入日本之后,很明顯不可能完全取代日本原有的精神文化,要受到日本人文條件和原有精神文化的改造,以適應(yīng)日本人的自身特點。
中國的“孝”的價值取向是建立在血親關(guān)系和以家庭為本位的社會價值意識之上的,就是在現(xiàn)今社會,雖然西方文化不斷侵入改造著人們的思想,但是這種親子關(guān)系仍然沒有松散?!坝H族企業(yè)”、“裙帶關(guān)系”在社會主義的今天仍然普遍存在。而在日本人“家”的觀念中,與中國重視兒孫滿堂和血統(tǒng)延續(xù)的家族觀念相比,更重視家業(yè)的興隆和家系的延續(xù)。這是由于其國教神道教的“氏神”信仰是以地緣為紐帶的。在這種重視家業(yè)和家系高于重視血統(tǒng)的價值取向作用下,不可能生成“血緣道德至上”的倫理價值體系。所以“孝”道在傳入日本后,雖然受到統(tǒng)治階級的倡導(dǎo),但并未像在中國一樣成為人民整個倫理道德標準的基礎(chǔ)和核心。也就是說“孝”作為儒家文化中的一方面,并沒有在日本被發(fā)揚光大。
中國儒家提倡“仁”,“仁者愛人”體現(xiàn)了人與人之間的倫理關(guān)系,同時也是統(tǒng)治者與人民之間的關(guān)系。孟子提出“仁政”,主張政治上以德服人:“以力服人,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也?!倍偈嬉蔡岢巴跆煜隆倍恰鞍蕴煜隆?。這種思想實際上是人本位的思想,并且排斥法律手段,在這種情形下,統(tǒng)治者的最高地位的絕對性實際上是打了折扣的。因為“仁”的思想是相互的,要求人民服從帝王,同時也要求帝王體恤人民;如果帝王不恤百姓,百姓自然就可以推翻它。因而中國歷史上,政權(quán)不斷交替,“忠君”的概念也在混戰(zhàn)中模糊。尤其在五代十國之類的歷史條件下,三日易君、五日易王之事多得很,忠于哪個君王才叫忠呢?因此“忠”君只作為“孝”的產(chǎn)品。君可易,父不可易。那么,統(tǒng)治者只能喚起孝父的精神,進而提出“子萬民”的說法,才能使人民忠于自己。而在日本,“忠”的價值取向是建立在以天皇崇拜為核心的神道信仰和“主恩從報”意識基礎(chǔ)上的,效忠的對象是非血緣關(guān)系的天皇和自己從屬的主君。在中國,“神權(quán)”和“君權(quán)”一直沒有完美融合,但在日本,神權(quán)和君權(quán)得到了極大的統(tǒng)一。這樣,對君權(quán)的遵從也就等于對神權(quán)的尊崇。抗君,也就等于逆神,對百姓有極大的震懾力。由于日本國土的狹小,人們生活環(huán)境較惡劣,因而日本的家族并不完全借血緣關(guān)系來延續(xù)生存,而是互相服從。而為了團結(jié)一致,這種對非親族關(guān)系的人的服務(wù)成為為天皇服務(wù)的基礎(chǔ)。
儒家傳統(tǒng)文化是中國古老中原土地上土生土長的文化體系,具有這塊廣闊的溫帶土地和中國人種特性賦予它的特質(zhì)。這些特質(zhì)在儒家文化傳入日本后并不適應(yīng)狹小的海島文化和日本人種文化,因而必然會產(chǎn)生變異,這是辯證法的要求,是不可避免的。
文化的傳播與物質(zhì)的運輸是兩回事,因而我們在看待中國文化輸出時,不能期望對方全然接受,而我們自己在輸入外來文化時,也不可以全盤接收。
[1]范作申.日本傳統(tǒng)文化[M].三聯(lián)書店出版社,1992.[2]吳廷.日本史[M].南開大學(xué)出版社,1994.
[3]陳谷嘉.儒家倫理哲學(xué)[M].人民出版社,1996.