◆岳 瑩

(黑龍江大學(xué))

從傳統(tǒng)哲學(xué)到實踐哲學(xué)
——對哲學(xué)存在方式的批判

◆岳 瑩

(黑龍江大學(xué))

傳統(tǒng)的思辨哲學(xué)高居現(xiàn)實生活之上，與人們的現(xiàn)實存在和實踐活動相去甚遠。馬克思提出了“消滅哲學(xué)”的口號。他用實踐哲學(xué)取代了傳統(tǒng)哲學(xué)，從而實現(xiàn)了哲學(xué)存在方式的一次偉大而又深刻的轉(zhuǎn)變。

傳統(tǒng)哲學(xué) 實踐哲學(xué) 批判

哲學(xué)本身是以抽象的方式存在的。但是，任何具體的哲學(xué)流派、哲學(xué)思潮或哲學(xué)體系又都是在人類發(fā)展的特定時代產(chǎn)生的。可見，哲學(xué)是以抽象的方式表征了特定時代的時代精神，是“自己時代精神的精華”。然而，傳統(tǒng)的思辨哲學(xué)卻高居現(xiàn)實生活之上，與人們的現(xiàn)實存在和實踐活動相去甚遠。馬克思提出了“消滅哲學(xué)”的口號。他用實踐哲學(xué)取代了傳統(tǒng)哲學(xué)，從而實現(xiàn)了哲學(xué)存在方式的一次偉大而又深刻的轉(zhuǎn)變。

一、實踐哲學(xué)在馬克思思想中的孕育

馬克思將“實踐”這一范疇引入哲學(xué)與他對哲學(xué)功能的理解有著本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。在他看來，哲學(xué)不僅僅是對天國的仰視，更應(yīng)該是對塵世的關(guān)懷;不僅僅是對現(xiàn)實的解釋，更應(yīng)該是對現(xiàn)實的批判。早在博士論文時期，馬克思就指出，當(dāng)哲學(xué)與現(xiàn)實的世界發(fā)生分裂時，作為自我意識的哲學(xué)不應(yīng)囿于自身，而應(yīng)該走出自身成為一種實踐的力量，成為一種批判的哲學(xué)或者是行動的哲學(xué)，從而通過徹底的革命來恢復(fù)世界的和諧。在《＜黑格爾法哲學(xué)批判＞導(dǎo)言》中，他提出了“消滅哲學(xué)”的著名論斷。所謂的“消滅哲學(xué)”并不是否定哲學(xué)存在的合理性，而是強調(diào)要改變哲學(xué)的存在方式，即使哲學(xué)回歸生活世界，關(guān)注人的現(xiàn)實存在，并現(xiàn)實地指導(dǎo)人們的實踐活動。針對19世紀(jì)中葉德國社會制度低于歷史水平，但哲學(xué)卻站在世界的前列這一社會現(xiàn)實，馬克思認為，必須向“德國制度開火”才能實現(xiàn)現(xiàn)代國家制度，從而在現(xiàn)實中真正實現(xiàn)哲學(xué)理想。在談到無產(chǎn)階級實現(xiàn)人類解放的條件和途徑時，馬克思作出這一精辟的論斷:批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。其中，“批判的武器”就是理論的批判或哲學(xué)的批判。然而，當(dāng)理論或哲學(xué)為人民群眾所掌握時，這種理論的批判或哲學(xué)的批判也可以成為改變現(xiàn)實的物質(zhì)力量。也就是說，理論必須要使作為抽象的存在的自身成為一種現(xiàn)實的批判力量才能真正實現(xiàn)理論所蘊含的理想。可見，消滅哲學(xué)的途徑是在“現(xiàn)實中實現(xiàn)哲學(xué)”。而實現(xiàn)哲學(xué)的宗旨是人的解放?！暗聡说慕夥啪褪侨说慕夥?。這個解放的頭腦是哲學(xué)，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實;無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身?！焙髞?，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，將“消滅哲學(xué)”與“實現(xiàn)哲學(xué)”的思想近一步概括為:哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。可見，他始終強調(diào)，哲學(xué)不應(yīng)該滿足于對世界是什么的解釋，而應(yīng)該使人的世界革命化。這就是實踐哲學(xué)的核心。

二、實踐哲學(xué)的批判性與革命性

馬克思的實踐哲學(xué)是一種批判的哲學(xué)和革命的哲學(xué)。它的批判性與革命性來自于實踐活動本身?？梢哉f，不理解“實踐”在馬克思思想中的地位與作用，就無法從根本上理解他的實踐哲學(xué)。

實踐活動是一種主觀見之于客觀的活動，是人所特有的存在方式。人與自然、主觀與客觀只有在實踐中才能達到統(tǒng)一。從生物屬性上來講，人與動物是一致的。然而，將人與動物區(qū)別開來的是自由自覺的活動，即實踐。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出，自由自覺的活動構(gòu)成人的本質(zhì)特征。人不但能把握外在物種的本質(zhì)規(guī)定性，而且把類看作自己的本質(zhì)，即把自身看作是類的存在物。這樣，人的活動與動物的活動就有了本質(zhì)的區(qū)別。動物只是在直接肉體需要的支配下進行自身的生產(chǎn)。它只是同“這個”事物打交道，而不能從類本質(zhì)建立起自覺的關(guān)聯(lián)。結(jié)果就是，動物只是自然界的一個未分劃的部分。而人的活動既遵循外在對象的尺度，又服從人內(nèi)在的尺度。所以，人作為類的存在物不但生產(chǎn)“整個自然界”，而且還生產(chǎn)人自身。因為實踐活動是人的本質(zhì)力量的確證。

從自然界的角度來講，實踐活動使自然成為人化自然。自然本身的存在是客觀的、無條件的，因此是絕對的、給定的。而實踐活動恰恰是要揚棄自然的給定性、否定自然的現(xiàn)存狀態(tài)，從而使自然向人而生成。實踐活動使自然從與人對立的、對人有無限威力的和不可克服的力量，變成了被人所控制的、為人所支配的力量。這樣，自然就從純粹自然的性質(zhì)，變成為具有了社會的性質(zhì)，即它是人們勞動的產(chǎn)物。正是實踐活動使自然界對人生成為“有”。

可見，實踐活動本身就是一種具有否定性、批判性、超越性與革命性的活動。而以實踐為基礎(chǔ)所構(gòu)建的實踐哲學(xué)就不再僅僅是作為一種意識哲學(xué)，而成為了一種批判現(xiàn)實、變革世界的積極力量。在《神圣家族》中，馬克思精辟地闡明了社會主義源于18世紀(jì)法國唯物主義的社會觀。但是，18世紀(jì)法國唯物主義者不想也無力把他們的學(xué)說實踐化，因而，唯物主義與社會主義都成為了空談。而馬克思則把唯物主義提高到改變世界的實踐形態(tài)，因此，其蘊含的社會主義理想和宗旨也就立即解放出來，化為現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動，從而現(xiàn)實的改變世界。這種理解和宗旨的實踐者和身體力行者自然也就是一個共產(chǎn)主義者。出于這種邏輯和理解，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中提出“實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者”的命題，并指出:實際上和對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀。

綜上所述，“實踐”這一范疇在馬克思思想中具有本體論的地位。但這種“實踐”的本體論與傳統(tǒng)的本體論不同之處就在于，它不是作為抽象的實體或本體而存在?！皩嵺`”本身就是人在現(xiàn)實生活過程中的展開與生成。人的一切活動和人所生活的世界都是通過實踐生成的。因此，實踐活動所具有的批判性與革命性應(yīng)該內(nèi)化到人的生存結(jié)構(gòu)之中，使人的存在呈現(xiàn)出不斷向外生成著的、變化著的無限多的可能性。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第一卷).人民出版社，1956.121.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1972.9.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1995.7.16.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1972.19.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第三卷).人民出版社，1960.48.