⊙朱洪舉［上海大學(xué)，上海 201800］

王 運把孔子所說的“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”作為分辨一切學(xué)術(shù)高下的標準，如他在《論經(jīng)學(xué)詞章人品之異·答陳齋七問》中言“:今世所云經(jīng)學(xué)、詞章，即史家儒林、文苑，皆士人之一藝，入世之羔雁，曾非學(xué)也?！劣诶锨f，本非一道。老出史官，專論治術(shù)；莊傳《春秋》，但在自治。同本經(jīng)學(xué)，用意則殊。老之流為申韓，務(wù)欲治人也；莊之傳為道、釋，均于為己也。為己自可不學(xué)，特恐無以治人，故始游消搖，而終膺帝王。所謂成己成人，合外內(nèi)之道也。”

王 運于此指出今人之學(xué)因不依于仁而流于游藝，與己之德性無關(guān)，成為入世之羔雁的“為人”之學(xué)，并于此中引出“經(jīng)學(xué)自治”之思想，關(guān)于“經(jīng)學(xué)自治”，如他治《春秋》，箋注甚簡，重視鈔寫，意不在示人，而在治己，他在《論致用當(dāng)通〈春秋〉》一文中言“:身居篡奪之中，日有修平之樂，恒見己之不足，豈計人之順逆。故握要以圖，不下席而天下治。至于化通無外，莫不尊親，而我志不紛，乾乾在抱?！?/p>

王 運認為《春秋》中的“事”是一層面，而更重要的是評價這些事的“經(jīng)義”層面，而“經(jīng)義”則與“自治”緊密相關(guān)，即他所謂的“恒見己之不足”。

王 運對他的學(xué)生一再所言、對其親友一再所講的也正是此“為人“”為己”之辨:如王代功于《湘綺府君年譜》中記述王 運在光緒三十三年 （1907）七月，“為諸生講《大學(xué)》吃緊處在自治及不聚財二義，知古今人心不相遠也”。又如《論行可之仕·答蕭少玉問》文中言“:孔子言為學(xué)先在志，又曰‘匹夫不可奪志’，則志即勇也。治人先智，治己先勇，皆仁之用耳。故罕言仁，而惟曰克己，己非私也。古之學(xué)者為己。己欲立達，志乃克之。”

王 運在《論道咸以來事》中說一些學(xué)者“及躋通顯，乃恥無文，則又取訓(xùn)詁、詞章、性理、考據(jù)，擇其易欺人者而托足焉，又科舉后之科舉也。有悍然者曾不自恥，乃以學(xué)為無用，皆后世學(xué)者所自取?？鬃釉弧?；今之學(xué)者為人?！憷ǘ陮W(xué)人之敝”。

再如他在《論扶立中人救亡之術(shù)》文中指出:“修己則自賢，不待更求賢也?！烤映錾硌?，要必有感激之誼。未有挾策納資，先為干進；因人薦達，以冀功勛。枉尺直尋，必?zé)o之理也?！?/p>

不“為己”便不能自立，此類學(xué)者雖勤苦為學(xué)，但實為“偽儒”，他在《論耐貧》中亦言明此義:“子貢欲濟世，即是憂貧。人必先憂己之貧，而后思博施?？鬃又糖幸?，己不能立，即所謂未足與議者。學(xué)者胡可不勉也。若宋子京在書院食粥，是為后日笙歌地步，則耐苦者亦為偽儒。要之自立當(dāng)自無求始。能自立而后立人，是學(xué)者第一要義?！?/p>

明王朝覆滅后，學(xué)者多對陸王心學(xué)有深刻反思，意識到“平日袖手談心性，臨難一死報君王”的可悲，治學(xué)多轉(zhuǎn)向音韻勘輿等格致之學(xué)。盡管如此，王 運并未放棄儒家的“為己”之說，因為在他看來“為己”正為古學(xué)之要義，如他所說“:要知生五代后世間，皆馮道桑維翰之徒，故一見有恥之人以為天人，而其人亦自喜，以天下為己任，至于范仲淹王安石得大位而無以自立，曾侯平寇之后而惟戒滿盈，由分道學(xué)為二，不知無忮求之不能立也。”此處即明若為政先須自立之義，后人失此古學(xué)要義而終導(dǎo)致為政無博大氣象。王 運屢言其弟子廖平“倡新說，談革命，遂令天下紛擾”“；酉陽王竹閑以知醫(yī)來視余疾，且以詩為贄，不求聞達而有哀怨之音，蓋其隱居求志，固比胡、廖 （平）為足多矣。當(dāng)今處士橫議，本無是非之可言，其或奔走國事者，不過如賈人之趨市耳?！?/p>

王 運進一步把“為己”“為人”之辨推之于文詞、引向詩文，王代功《湘綺府君年譜》載“: （光緒廿一年）十月朔日出講堂講論書有恒之旨，訓(xùn)飭諸生云:孔子以無而為有為無恒，又曰無恒不可以作巫醫(yī)，恒之通于君民蓋與孝同也，學(xué)者宜無此不恒之事，而后世學(xué)者乃盡無恒，故后世學(xué)者遂絕，雖手不釋卷，猶未學(xué)也，恒之一言，不易業(yè)之謂，而必自不好名始，好名非求達之謂，方志于仁而自謂仁人，方歷于學(xué)而自命學(xué)人，則其志外馳而言必違心。宋人尤多此弊，故學(xué)圣愈以誣圣，自命高而行愈卑，學(xué)人下同于文人，文人不逮于古人，皆自欲標置誤之。古之為文，詞達而已。自文以載道之說起，而文成徘優(yōu)。何也？欲人之稱好也。八股名目雖自后起，觀退之所作，下筆便有千古之意。愈自矜慎，愈求人知。夫徘優(yōu)所以賤者，必悅?cè)艘郧笾?。奈何文人亦求知耶。文學(xué)一道也必自不為人始，不為人則不好名，不好名則自有恒。有恒次于君子，而內(nèi)圣外王之學(xué)始此，《論語》言政學(xué)宗旨實在于是，余乃推之文詞耳?！?/p>

王 運認為“文以載道”之文是“欲人稱好”，而終成“為人”之文，湘綺把此類文詞比作俳優(yōu)，因均是“悅?cè)艘郧笾保嬲]諸生“文學(xué)一道也必自不為人始”，這里需要注意的是，王 運用了一個“始”字，即“不為人”是談?wù)撐膶W(xué)的起點。

王 運講詩時常把這個“為人”“為己”之辨示與諸生，如其在《論文法·答張正 問》中說:“人病在好名欲速，偷懶姑息，孰肯三年而刻褚葉，七日以削棘猴？”在《論詩示黃 》中言:“凡為文求工便俳優(yōu)，詩不求工，何如斂手？故詩與諸文不同，必求動人者。動人而何以免俳優(yōu)之賤？以其處于至尊至貴而無夭冶之心也。以人求之，唐以前人尚不循人，宋以后人知者稀矣。杜子美語必驚人，便有循人之意。”“杜所以成家者，所存詩多而題目平易，詠景物多，恰近人情，故流俗喜傳之，易于見好矣?！庇秩?“暇閱舊作詩篇，自乙卯以前，有超秀之氣，乙卯至丁巳三年，遂至二百首，殊多扭捏求好之弊?！?/p>

也正是因為講究“為人”“為己”的分辨，王 運論詩才極重詩之六義中的“興”，因為在他看來，“興”不同于“訟”“雅”之處即在于其所興發(fā)乃個人之情志，非關(guān)他人，而“訟”“雅”乃“為人”之體，專為人作，如他在《答唐鳳延問論詩法》中言:“古之詩以正得失，今之詩以養(yǎng)性情。雖仍詩名，其用異矣。故余嘗以漢后至今詩即樂也，亦足感人動天，而其本不同。古以教諫為本，專為人作；今以托興為本，乃為己作?！庇秩缢f:“詩有六義，其四為興。興者，因事發(fā)端，托物寓意，隨時成詠。始于虞廷《喜》《起》及《琴操》諸篇，四五七言無定，而不分篇章，異于風(fēng)、雅，亦以自發(fā)情性，與人無干。雖足以諷上化下，而非為人作，或亦寫情賦景，要取自適，與風(fēng)、雅絕異，與騷、賦同名?！?/p>

一般論“興”者，或重在講“先言他物以引起所詠之辭”，或重在講因物而感、因事發(fā)端；或重在講古人之辭興今人之志，即前后心靈相繼之義。而在王 運的詩學(xué)思想中，“興”被闡釋出另外一個重要維度，即“興”所隱含的通向“己”的維度，因“己”是詩歌真正的開端。這里的“己”可分兩個層面理解:一、情性乃“己”之情性，非他人所予之情，只有“己”方能得心之幽微、情之深淺，詩即通向此幽微之途，故極微妙極細膩，故“己”為詩之開端；二、這個“己”，即不看他人，亦無意示于他人，自然而然，素樸而為，《詩經(jīng)》《古詩十九首》中的篇目都說明了這一點。

王 運論詩也極重“情”，如他在為楊蓬海詩所作的序中說:“詩者，文生情。人之為詩，情生文。文情者，治情也?！莆臈钭又檎?，楊子之詩耶？ 運與交幾廿年，讀其詩，意其人穆穆溫溫，如在寤對。既又觀其諸雜曲，詼嘲頹唐，想其清狂。初無以品題之，直以己之情知楊子之善治情，而后知詩之貴情也?！?/p>

但以上王 運對“情”的談?wù)撈鋵嵰彩窃凇盀榧骸薄盀槿恕敝婊A(chǔ)上展開，在他看來，詩并非直接是“情”的載體，由“情”也不能直接抵達詩，“詩”與“情”二者間需要有個過渡，這中間的行為便是“治”的工夫，如切如磋，如琢如磨，去除妖冶恣肆之心，達乎至尊至貴之情。因為在王 運看來，詩屬乎“為己”之物，因而詩的言辭能充當(dāng)這個“治”的工具，好像琢玉之刀，以對“情”進行切磋琢磨，但這個打磨的過程始終不是欲要示人的，其目的不是引人關(guān)注，也并非意欲超越某家某派而刻意創(chuàng)新，而是向自己心靈與德性的維度展開，詩因此而成為“為己”之學(xué)。

因此，理解王 運詩論中所講的“情”，必須聯(lián)系其論詩的前提:“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”，這便與袁枚等人的詩學(xué)主張有了區(qū)別，王 運的詩學(xué)更重以言辭治情、治己修身，這可以說是對明清以來漸呈世俗化的尊情詩學(xué)的一種反思。

[1]吳淑鈿.《湘綺樓說詩》的理論體系[J].汕頭大學(xué)學(xué)報，1996 （5）.

[2]王 運.湘綺樓詩文集[M].長沙:岳麓書社，1996.

[3]王代功.湘綺府君年譜[M].北京圖書館藏珍本年譜叢刊 （第178冊）.北京:書目文獻出版社，1999.