/［上海］張遠山

內七篇的“息黥補劓”宗旨
——《莊子復原本注譯》選（三）

/［上海］張遠山

TEXT名作萬象通覽

莊子親撰內七篇，在終極論道的第六篇《大宗師》點破著書宗旨——息黥補劓。

黥，刺面之刑。劓，割鼻之刑。莊子以身喻心，借用廟堂偽道之身刑，譬解廟堂偽道之心刑。

《大宗師》原文“堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣”，乃謂廟堂拔高“仁義”，又自居“仁義”，貶低“道德”，即貶低“天道”、“真德”；把價值序列“道——德——仁——義”，顛倒為“仁義＝道德”，以此對民眾進行教化洗腦。

民眾一旦接受廟堂偽道的教化洗腦，即被“黥劓”，就會誤信“仁義＝道德”，排斥“天道”而崇尚“（廟堂）人道”，排斥“真德”而崇尚“偽德”。

因此莊子反廟堂偽道而行之，即對民眾“息黥補劓”，使之明白“道——德——仁——義”，崇尚“天道”而拒絕“（廟堂）人道”，崇尚“真德”而拒絕“偽德”。

《老子》早已闡明價值序列“道——德——仁——義”：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！比欢鴤蔚纻蔚瞒糌嫣煜隆ⅰ傲T黜百家”以后，后人不再明白真道之“道——德——仁——義”，而將偽道之“仁義＝道德”視為當然。

莊子的“息黥補劓”宗旨，意在闡明：拔高“仁義”又自居“仁義”的廟堂人道并非真道，崇尚“道德”又不自居“仁義”的江湖天道才是真道。

《大宗師》第十二 息黥補劓章

鷾鴯子見許由。

許由曰：“堯何以資汝？”

鷾鴯子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義，而明言是非?！?/p>

許由曰：“而奚來為只？夫堯既黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之途乎？”

鷾鴯子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！?/p>

許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀?！?/p>

鷾鴯子曰：“夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”

許由曰：“噫！未可知也！我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁；長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游矣?！?/p>

今譯：

鷾鴯子拜見許由。

許由問：“唐堯對你有何教導？”

鷾鴯子說：“唐堯教導我：‘你必須躬行服膺仁義，而且明確判斷是非?！?/p>

許由說：“那你何必來見我？唐堯已用仁義雕琢了你，又用是非閹割了你，你將憑什么遨游于逍遙自適、物化無盡的造化通途？”

鷾鴯子說：“盡管如此，我愿意優(yōu)游于天道之域?！?/p>

許由說：“不行。盲人無法與之分享眉目容色的美好，瞎子無法與之同賞青黃黼黻的奇觀。”

鷾鴯子說：“無莊得聞道術以后不再自居其美，據(jù)梁得聞道術以后不再自居其力，黃帝得聞道術以后不再自居其知，都是造化大爐錘煉所致。怎能認定造物者不能消除我受到的雕琢，修補我受到的閹割，讓我乘上成道之車而追隨先生呢？”

許由說：“唉！或許不無可能！我為你言說道術大略吧：天道吾師??！天道吾師啊！粉碎萬物而不以為義，澤被萬世而不以為仁；年長于上古而不以為老，覆天載地、雕刻萬類而不以為巧。這就是德心遨游的至境?！?/p>

辨析：

本章小知“鷾鴯子”之成長，應用《逍遙游》“魚卵成長為鯤”的“小知”成長范式。

《逍遙游》標舉“四境動植范型”之后，《齊物論》“鸜鵲子”、《大宗師》“鷾鴯子”是以小鳥隱喻“小知”的僅有二例，均為顏回化身，均經(jīng)至知“長梧子”、“許由”息黥補劓，而拋棄廟堂偽道，改宗江湖真道。

《德充符》喻孔為鳳（鵬），是以大鳥隱喻“大知”的僅有一例，則經(jīng)《齊物論》《人間世》《德充符》《大宗師》孔子九章之“積厚”漸變，直至下章由真際顏回對實際孔子“息黥補劓”，完成大知“孔子”的最終改宗。

《大宗師》第十三 坐忘人道章

顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也?！彼諒鸵娫唬?/p>

“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣。”

曰：“可矣，猶未也?！彼諒鸵娫唬骸盎匾嬉?。”曰：

“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂?/p>

謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明；離形去知，

同于大通。此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，

化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而后也?！?/p>

今譯：

顏回說：“我進益了。”仲尼說：“有何進益？”顏回說：“我喪忘仁義了?！敝倌嵴f：“很好，仍然不夠?！辈痪妙伝赜诌M見說：“我又進益了?！敝倌嵴f：“又有何進益？”顏回說：“我喪忘禮樂了?！敝倌嵴f：“很好，仍然不夠?！辈痪妙伝赜诌M見說：“我又進益了?！敝倌嵴f：“又有何進益？”顏回說：“我坐忘了?！敝倌岢泽@說：“何為坐忘？”顏回說：“喪忘肢體，貶黜聰明；離棄身形而擯去心知，德心玄同天道。此為坐忘?！敝倌嵴f：“德心玄同天道就無所偏好，順應造化做人就無所拘執(zhí)。你果真如此賢明嗎？請允許我追隨于后?！?/p>

辨析：

道家價值序列：“道——德——仁——義——禮——樂。”

喪忘“仁義禮樂”之后，僅余“道德”，為何仍謂“猶未”？因為“葆德”之后，尚需自“逍”己德，方能“遙”達彼道?！斑b”達彼道，又無止境，必須“知止其所不知”（《齊物論》），“外于心知”（《人間世》），“一知之所不知”（《德充符》），“以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知……黜聰明，離形去知”（《大宗師》），徹悟道難盡知，達至“至知忘知”，方為達道至人。

《應帝王》第五 巫相壺子章

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。

列子見之而心醉，歸以告壺子曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”

壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。爾固得道歟？眾雄而無雌，爾又奚卵焉？爾以道與世抗，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”

明日，列子與之見壺子。

出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數(shù)矣。吾見怪焉，見濕灰焉。”

列子入，泣涕沾襟以告壺子。

壺子曰：“向吾示之以地文，萌乎不震不止。是殆見吾杜德機也。嘗又與來?！?/p>

明日，又與之見壺子。

出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，痊然有生矣。吾見其杜權矣?！?/p>

列子入，以告壺子。

壺子曰：“向吾示之以天壤，名實不入，而機發(fā)于踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來?！?/p>

明日，又與之見壺子。

出而謂列子曰：“子之先生不齋，吾無得而相焉。試齋，且復相之。”

列子入，以告壺子。

壺子曰：“向吾示之以太沖莫朕。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之瀋為淵，止水之瀋為淵，流水之瀋為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來?！?/p>

明日，又與之見壺子。

立未定，自失而走。

壺子曰：“追之！”

列子追之不及，返以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”

壺子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為遞靡，因以為波流，故逃也。”

然后列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛然而封哉，一以是終。

今譯：

鄭國有位神巫名叫季咸，能夠預知他人的死生存亡、禍福壽夭，精確到年月旬日而靈驗如神。鄭國民眾看見他，無不避開逃走。

列子見了他卻心醉神迷，回去告訴壺子：“原先我以為夫子的道術已達至境，沒想到又有達至更高之境的人?！?/p>

壺子說：“我已對你窮盡了道術的理論，尚未窮盡道術的實踐。你難道以為盡得道術了？像眾人一樣自雄而不知守雌，你又怎能孵出成道之蛋？你以得道自雄而與世俗相抗，必有征象外顯，所以使季咸得以看透你。你嘗試請季咸來，我為你演示一下?！?/p>

明天，列子請季咸來為壺子看相。

季咸出來對列子說：“嘻嘻！你的先生快死了，活不成了，不會超過十天。我看見了怪相，看見了濕透的死灰。”

列子進去，泣涕沾襟地轉告壺子。

壺子說：“剛才我對他示以大地之象，此象的符征是不動不靜。他大概以為我的物德生機業(yè)已杜息。你請他明天再來。”

第二天，列子又請季咸來為壺子看相。

季咸出來對列子說：“幸運??！你的先生遇到我。有救了，已有痊愈新生之象。我看見堵塞的生機已有變化?！?/p>

列子進去，轉告壺子。

壺子說：“剛才我對他示以天地之象，此象的符征是致無名實，而生機發(fā)自腳踵。他大概以為我的物德生機已有好轉。你請他明天再來?！?/p>

第三天，列子又請季咸來為壺子看相。

季咸出來對列子說：“你的先生未曾齋戒，我無法為他看相。請他齋戒，我再為他看相?！?/p>

列子進去，轉告壺子。

壺子說：“剛才我對他示以沖虛無征的道有之象。他大概看見我的先天元氣與后天生機均衡靜止。鯨鯢盤桓的水域是一處淵海，止水所處的水域也是一處淵海，流水所處的水域又是一處淵海。天下淵海共有九處，這是其中三處。你請他明天再來?！?/p>

第四天，列子又請季咸來為壺子看相。

季咸尚未站定，就驚慌失措地轉身逃跑。

壺子說：“快去追他！”

列子追之不及，回來報告壺子說：“他沒影了。我看不見了。沒能追上。”

壺子說：“剛才我對他示以萬物所宗的道無之象。我與季咸推移屈伸，季咸不知給誰看相，于是僅見遞嬗變幻之象，于是僅見水波流動之象，所以只能逃走。”

此后列子自知學道未成而回家。三年不出家門，為妻子添柴做飯，養(yǎng)豬如同育人，對事不分親疏。息補雕琢復歸純樸，如同土塊一樣獨立于天地之間。自我封閉于紛亂俗世之外，一直如此直到終其天年。

辨析：

神巫季咸：“巫咸”之變文，隱喻廟堂俗王。巫咸，上古神巫。首見《尚書·君奭》，后世或謂炎帝、黃帝時人，或謂堯臣、殷臣，均非戰(zhàn)國鄭人。莊子將“巫咸”變文為“神巫季咸”，“神”字反諷其非神，實為偽神?！凹尽弊謩t以四境排行隱喻“伯——仲——叔——季”，位于“無知”。

壺子：列子之師關尹之化身。壺盧（葫蘆）之人格化，四境動植范型“無生物（無知）——小動物（小知）——大動物（大知）——植物（至知無知）”，定位于“至知無知”的“至人”。即篇名“應帝王”之“王”，“王德之人”（魏牟版《外篇·天地》所引莊言），江湖“素王”。前射《逍遙游》象征至人的“大瓠”?！皦亍?、“瓠”音義全同。

列子：戰(zhàn)國初期鄭人，老聃弟子關尹之弟子。列子在首篇《逍遙游》尚屬“猶有所待”、“且適南溟”的鵬型大知，至末篇《應帝王》已成“雕琢復樸”、達至“南溟”、“至知無知”的至人。

壺子四應季咸，演繹莊學四境，為列子“既其實”，演示“順應天帝的王德之人”（篇名之義）如何戰(zhàn)勝違背天道的俗君僭主。郭象以“應為帝王”反注本篇篇名，無法解釋本篇核心寓言之壺子、季咸，何人“應為帝王”。

壺子因應季咸之總原則，即自“逍”己德、“支離其德”（《人間世》）、“善刀而藏之”（《養(yǎng)生主》）、“才全而德不形，內葆之而外不蕩”（《德充符》）。

章末“雕琢復樸”四字，是《大宗師》“息黥補劓”的變文。意為偽道“雕琢”人之真德使成偽德，真道使人復返天道所賦的純樸真德。參看魏牟版《外篇·山木》“既雕既琢，復歸于樸”，劉安版《新外篇·繕性》“返其情性而復其初”，劉安版《雜篇·泰初》“性修返德，德至同于初”，以及《老子》“常德乃足，復歸于樸”。

《逍遙游》“鯤化為鵬”的大知改宗范式，運用于儒家之孔子、墨家之惠施，經(jīng)過“積厚”漸變，于《大宗師》完成“息黥補劓”之改宗?！跺羞b游》“且適南溟”的大知達道范式，運用于道家之列子，經(jīng)過“積厚”漸變，于《應帝王》完成“雕琢復樸”而抵達南溟。內七篇的復調立體結構，至此完美收煞。

《應帝王》末章 渾沌鑿竅章

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。

倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚厚。

倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之?！?/p>

日鑿一竅，七日而渾沌死。

今譯：

南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫渾沌。

倏與忽時常相遇在渾沌之地，渾沌款待他們甚厚。

倏與忽商量報答渾沌的厚德，說：“他人都有七竅以便視聽食息，渾沌偏偏沒有，我們嘗試為他鑿開七竅吧?！?/p>

每天為渾沌鑿開一竅，第七天渾沌死了。

辨析：

“渾沌”寓言，譬解“一（氣母）生二（陰陽）”，總攝《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

“中央之帝”為真宰真帝，即超越“彼——此”對待的“道樞”、“環(huán)中”、“天均”（《齊物論》）、“天倪”之寓言人格化。南北二“帝”為假宰假帝，即“彼——此”對待、有“偶”有“我”的俗君僭主。

“渾沌”之分，導致“渾沌死”，貶斥廟堂偽道開啟“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”（《老子》）的悖道喪德進程。

“渾沌死”，導致世界“失道而后德”（然后“失德而后仁，失仁而后義”），個人失其初始真德（然后盲從偽道俗見，悖道喪德，“躬服仁義而明言是非”）。

《應帝王》末章“渾沌之分”，是“道”分為“德”的內七篇終篇總寓言?！跺羞b游》首章“鯤化為鵬”，是由“德”返“道”的內七篇開篇總寓言。兩者首尾銜接，構成七篇大循環(huán)。內七篇的結構循環(huán)，魏牟版《外篇·寓言》稱為“始卒若環(huán)，莫得其倫”，是對天道“返復終始，不知端倪”（《大宗師》）的仿擬。

廟堂偽道“黥劓”、“雕琢”天下，為民眾開其“聰明”，對其渾沌真德開鑿七竅，所以莊子親撰七篇，對盲從廟堂偽道的民眾，予以“息黥補劓”（《大宗師》），“雕琢復樸”（《應帝王》），“黜其聰明”（《大宗師》），息補七竅，“為天下渾其心”（《老子》）。

作 者：張遠山，自由撰稿人、獨立作家、莊子研究學者。

編 輯：張玲玲 sdzll0803@163.com