肖 坤
(中國傳媒大學 北京 100024)
虛靜說,是中國古典詩學中的一個重要概念。歷代學者都認識到“虛靜”對于創(chuàng)作主體和接受主體的重要性,作為宋代文學藝術集大成者的蘇軾,對“虛靜”一詞有自己的闡釋,本文就此試作簡單的梳理。
蘇軾今存詩兩千七百余首,還有大量的序跋、題畫詩、散文等流傳于世。蘇軾對藝術創(chuàng)作、技巧、藝術評價標準都有獨到見解,除受傳統(tǒng)儒學影響外,還吸收了老莊思想及禪宗思想,可謂兼容并包?!疤撿o”是蘇軾對藝術創(chuàng)作者精神狀態(tài)的描述,最集中體現(xiàn)他對“虛靜”這一概念理解的詩為《送參廖師》:
欲令詩語妙,無厭空且靜。靜故了群動,空故納萬物。
“靜”與“空”即虛靜中創(chuàng)作主體精神境界所呈現(xiàn)的狀態(tài)。在“靜”中,萬物的生機、變化在詩人心中涌動,思維也隨之活躍;在“空”中,創(chuàng)作主體突破個人生理的有限進入到追逐無限的存在之中。虛靜,是產(chǎn)生創(chuàng)造力的開始。進入虛靜后,創(chuàng)作主體可以容納世間萬物及其無窮變化,只有達到“靜”與“空”,才能做到“詩語妙”。這不僅是對詩人進入創(chuàng)作時的要求,而且同樣適用于繪畫、書法等其他藝術創(chuàng)作:“舊游心自省,信手筆都忘”(《宋復古畫〈瀟湘晚景圖〉三首》),“心忘其手手忘筆,筆自落紙非我使”(《〈般若心經(jīng)〉贊》),“彼游于物之內(nèi),而不游于物之外”(《超然臺記》),都是對進入虛靜狀態(tài)中藝術創(chuàng)作主體的表現(xiàn)。
在創(chuàng)作過程中,虛靜后方能進入神思狀態(tài),才能使詩人主體與物相交游,物為我所用,我用物表達;在人生精神境界中,虛靜后才能進入“漸修”的過程,萬物才能吐納于心中,虛靜即禪宗中的“冥思”狀態(tài),了解塵世間的種種煩惱,寄身心于自然,寄身心于本真自我。虛靜使主體超然于物又不脫離物,如何處理虛靜中主體存在與客觀事物的關系呢?或許從這則關于宋代著名禪師青原惟信的公案中能得到啟發(fā):
老僧三十年前未參禪時,見山是山,見水是水。及至后來,親見知識,有個入處,見山不是山,見水不是水,而今得個休歇處,依前見山只是山,見水只是水。(《五燈會元》卷十七《青原惟信禪師》)
這是禪師參禪的三個層次,第一層即“見山是山,見水是水”,山、水是與“我”相對的客體,是自然中的存在;第二層即“見山不是山,見水不是水”,客體與主體交融,被“我”接受并成為表現(xiàn)主體感情或思想的途徑;第三層即“見山只是山,見水只是水”,主、客交融后的分離,山、水只是作為視覺表象存在,客體背后是主體包含萬物,心與天地溝通的靈魂自由。
悟禪時的虛靜其實也正是創(chuàng)作主體所追求的精神境界:第一層到第二層是一個去除客觀之物,認識、深思創(chuàng)作主體“我”存在的過程,即“靜”與“空”。有限與無限在虛靜中得以統(tǒng)一,“有限”的創(chuàng)作者主體突破生理的局限,在精神中不斷追尋“無限”的存在,時間與空間在精神境界中聚合或分離,虛靜之中的創(chuàng)作主體實現(xiàn)“自由”。第二層到第三層完成質(zhì)的轉(zhuǎn)變,主體通過虛靜進入神思之境界,此時的虛靜是兩耳閉塞時,花開花又落的季節(jié)之變;是兩眼閉合后,山清水如鏡的自然之景;是心無雜物時,風過落葉起的宇宙之聲。唯有在虛靜之中,創(chuàng)作者的思維才能進入“神游”境界,虛靜中體會到的萬物是動態(tài)富有生機與生命力的存在,即“了群動”、“納萬物”,這個過程就是“見山只是山,見水只是水”的實現(xiàn)。
蘇軾在論及“虛靜”的產(chǎn)生和表現(xiàn)后,并未止于此,而是進一步指出產(chǎn)生于“虛靜”后的藝術作品應指向“自然”,即“無窮出清新”。首先,在外界環(huán)境中要追尋“自然”,“山水窮絕處,往往有軾題字,想復題其后”(《答陳師仲書》),在自然中主體感悟、感興而發(fā)創(chuàng)作詩歌、書法,各種行跡類文章、作品,即主體在環(huán)境中尋求“自然”之存在的創(chuàng)作。
其次,在藝術創(chuàng)作中以“自然”為衡量作品質(zhì)量的標準之一。蘇軾在畫論中多次提到“合于天造,厭于人意”,天造即自然,人意即過分修飾的人工,合于“自然”的畫必須形、理具備,還要“盡物之真態(tài)”。蘇軾認為“自然”之榜樣是陶淵明、文與可:“才意高遠,造語精到如此,如大匠運斤,無斧鑿痕,不知者疲精力,至死不悟?!保ā对u陶詩二則》)從文與可畫竹心手合一到陶淵明大匠運斤都是創(chuàng)作“自然”的體現(xiàn),而“自然”境界他人無法通過模擬獲得,只從外部學習,而不凈化內(nèi)心,就帶有很強的功利性,而功利性本身即是藝術創(chuàng)作的障礙,虛靜是創(chuàng)作主體精神境界追逐“自然”時的表現(xiàn),若想“合于天造”,主體應自然地處于“虛靜”之中,拋棄塵世繁雜,擺脫功名利祿的束縛。
最后還要注意,蘇軾在論及事物之“自然”時,強調(diào)動態(tài)的變化感:“與山石曲折,隨物賦形,盡水之變,號稱神逸?!保ā稌延罆N畫后》)創(chuàng)作者要在創(chuàng)作中使藝術作品具有生命力,不能限于對事物靜態(tài)的描摹,這種生命力來自其能“變”,“賦形”即“賦”物動態(tài)之“形”,使接受者在變化中體會“物”真實的存在。而通過前文可知,在創(chuàng)作過程中創(chuàng)作主體體會客觀事物的“動態(tài)生命力”是在“虛靜”中實現(xiàn)的,即“靜故了群動”,“虛則靜,靜則動,動則得矣”(《莊子·天道》),創(chuàng)作者把自己置于虛靜的環(huán)境中,感受時間與空間的存在,虛靜中的時間與空間不同于現(xiàn)實世界中的形式。虛靜中,時間可以飛逝而過,也可以停滯不前;空間可以擴展到蒼茫宇宙,也可以縮小到水滴沙礫。主體在虛靜中,感悟萬物的存在與變化,這種變化亦包含主體思想情感的變化。精神在虛靜中得以超越,擺脫了功利性,方有可能實現(xiàn)“自然”。虛靜是創(chuàng)作主體至高的精神狀態(tài),而自然作為最高的創(chuàng)作理想,兩者必然有一定的聯(lián)系。作為創(chuàng)作主體,在創(chuàng)作過程中應保持虛靜狀態(tài),自覺追求“自然”之作的創(chuàng)造。
在萬籟俱靜的自然中,創(chuàng)作主體往往可以做到心無旁騖、物我兩忘,在虛靜中進入藝術創(chuàng)作。與之相比,在塵世繁雜中亦能做到虛靜則更加不易。蘇軾在《王維吳道子畫》中寫道:“祗園弟子盡鶴骨,心如死灰不復溫。門前兩叢竹,雪節(jié)貫霜根?!υ懙弥谙笸猓腥缦婶缰x籠樊。”王維受禪宗影響深刻,避亂歸隱期間,隱居山林寺廟,常寓禪意于詩中,王詩中的虛靜之美體現(xiàn)為:“人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時鳴春澗中?!保ā而B鳴澗》)“空”與“閑”是虛靜的外界環(huán)境,也是自然萬籟俱靜中作者反觀自身尋求到的心靈之虛靜。兩相比較,王維的虛靜在隱居山林間得之,蘇軾則是在進退于官場中仍保持虛靜達觀的心態(tài)。在世俗社會中仍能保持虛靜之心,這正是蘇軾難能可貴之處。他面對塵凡生活的達觀與釋然,源于內(nèi)心中始終保留一片純凈之地。從現(xiàn)實意義上講,蘇軾所提倡的這種 “虛靜”觀更能啟發(fā)身處物質(zhì)時代的我們??v使面對紛繁復雜讓人眼花繚亂的物質(zhì)橫流,我們也要保留內(nèi)心深處中“虛靜”存在的空間,在創(chuàng)作中自覺去除功名利祿的思考,方能更接近“自然”。
[1]張節(jié)末.禪宗美學.浙江人民出版社,1999.
[2]陶文鵬,鄭園編選.蘇軾集.鳳凰出版社,2006.
[3]冷成金.蘇軾的哲學觀與文藝觀.學苑出版社,2004.