呂斌

(廈門大學(xué)人文學(xué)院，福建 廈門 361005)

一、陽明心學(xué)

明代是一個(gè)很特殊的時(shí)期，發(fā)起于宋代的理學(xué)在明代真正地得以發(fā)展。思想是藝術(shù)創(chuàng)作的先行，思想的轉(zhuǎn)變，直接影響到藝術(shù)創(chuàng)作的審美和風(fēng)格。明代的文學(xué)之士都或多或少地受到理學(xué)的影響，或贊賞或排斥，或先贊賞后排斥，或先排斥后贊賞。思想不是一成不變的，而是由于種種契機(jī)，變化發(fā)展的。

王陽明是中國哲學(xué)發(fā)展史上最重要的思想家之一，他在明代創(chuàng)建了一個(gè)與當(dāng)時(shí)流行的程朱學(xué)說不同的思想體系。作為明代理學(xué)中最有影響的思想家、明代心學(xué)的代表人物，王陽明的思想不僅在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了巨大的影響，而且影響了明代中后期思想的發(fā)展。具體來說，王陽明思想包括以下幾點(diǎn)：

第一，心外無理。據(jù)《陽明全書》中的《年譜》記載，王陽明曾被貶到龍場，在艱難困苦的條件下，端居默坐于靜一之中，思考圣人處此將何所為，忽一夜大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，誤也”，史稱“龍場悟道”。龍場悟道在形式上是一種神秘體驗(yàn)的獲得，但引導(dǎo)王陽明得到了一個(gè)實(shí)質(zhì)性的結(jié)論，這就是，理本來不是存在于外部事物，而完全地內(nèi)在于人們心中。龍場以后，他提出了心即是理和心外無理的思想。他認(rèn)為，至善作為道德原理不可能存在于外部事物，道德法則是純粹內(nèi)在的，事物的道德秩序只是來自行動(dòng)者賦予它的道德法則，如果把道德原理看成源于外部事物，這就犯了孟子所批判的“義外說”的錯(cuò)誤。所以，人之窮理求至善，只需在自己心上去發(fā)掘，去尋找①。

需要指出的是，對(duì)于王陽明來說，心外無“理”主要強(qiáng)調(diào)心外無“善”。他在《與王純甫》中云：“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。吾心之處事物純乎理而無人偽之雜謂之善，非在事物有定所之可求也。外物為義，是吾心之得其宜也。義非在外可襲取也。格者格此也，致者致此也?！备裎锱c致知都是圍繞著挖掘、呈現(xiàn)至善的根源入手的。

第二，格物與格心?！秱髁?xí)錄》中有這樣一段記載：

格物如孟子“大人格君心”之格，是去其心之不正以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時(shí)無處不是存天理，即是窮理。天理即是明德，窮理即是明明德。

王陽明把“格”解釋為“正”，即把不正糾正為正；“物”則定義為“意之所在”。因而，“格物”就是糾正意之所在。格物的直接意義是“去其心之不正”。根據(jù)這個(gè)解釋，格物就是格心。

第三，四句教。王陽明晚年提出“四句教法”，即：“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?/p>

對(duì)于這四句話，王陽明曾解釋為“七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著”。根據(jù)他的解釋，“無善無惡心之體”所討論的問題與倫理學(xué)的善惡無關(guān)，根本上是強(qiáng)調(diào)心作為情緒感受主體具有無執(zhí)著性。喜怒哀樂往來出沒人心，但心之主體無喜無怒無滯無執(zhí)。因此人心雖生七情，卻應(yīng)使之一過而化。它所指向的是周敦頤、程頤等追求的灑脫、和樂的自得境界，其中也明顯地吸收了禪宗的生存智慧。

王學(xué)弟子眾多，其中較出名的王艮、王畿、湛若水、歐陽德、鄒守益、魏良器、錢德洪、聶文蔚、陸九川、黃直、何廷仁等都曾投入陽明門下②。

仔細(xì)研究不難發(fā)現(xiàn)，王陽明的思想是很復(fù)雜的。既有儒家思想，又滲透著佛老思想。他不同于一般的理學(xué)家充滿著經(jīng)院習(xí)氣，他的思想中充滿了靈性，閃耀著智慧的火花。也正因?yàn)榇?，他的思想?duì)明代以及之后的文學(xué)，尤其是唐宋派產(chǎn)生了重要的影響。

二、陽明心學(xué)對(duì)唐宋派文學(xué)觀的影響

明代嘉靖年間，文壇出現(xiàn)了以王慎中、唐順之、茅坤、歸有光為代表的文學(xué)復(fù)古流派——唐宋派。雖然目前學(xué)界對(duì)唐宋派的命名及成員問題提出質(zhì)疑，且唐宋派成員間各自的文學(xué)觀念及價(jià)值取向頗有差異，但總體來說，在特定的時(shí)代背景下，他們的文學(xué)處境及文學(xué)主張是相近的，都或多或少受王陽明心學(xué)的影響。

唐宋派對(duì)心學(xué)基本是持贊許的態(tài)度。歸有光曾在《〈戴楚望集〉序》中云：

始,楚望先識(shí)增城湛元明。是時(shí)年甚少，已有志于求道。既而師事泰和歐陽崇一、聶文蔚。至如安成鄒謙之、吉水羅達(dá)夫,未嘗識(shí)面,而以書相答問。及其所交親者,則毗陵唐以德、太平周順之、富平楊子修,并一時(shí)海內(nèi)有道高名之士。予讀其往來書,大抵從陽明之學(xué),至于往復(fù)論難,必期于自得,非茍為名者。噫,道之難言久矣。有如前楚望所為師友,皆以卓然自立于世,而楚望更與往來上下其議論,則楚望之所自立者可知矣……予與諸公生同時(shí),間亦頗相聞,顧平日不知所以自信?！鲼鲆跃?未敢列于當(dāng)世儒者之林,以親就而求正之。又怪孟子與荀卿同時(shí),而終身不相遇。及是,而楚望之所與游,一時(shí)零謝盡矣。此予之所以為恨,而羨楚望之獲交于諸公間也。因讀其集,慨然太息而歸之。③

此文為歸有光62歲時(shí)所作，集中體現(xiàn)了晚期歸有光對(duì)心學(xué)中人的態(tài)度。文中所涉心學(xué)諸人,湛元明即湛若水，少從陳獻(xiàn)章游,后又與王守仁相應(yīng)和,但二人學(xué)問崇尚各不相同,湛“初與守仁同講學(xué),后各立宗旨,守仁以致良知為宗,若水以隨處體驗(yàn)天理為宗”。歐陽崇一即歐陽德，號(hào)南野,多次講學(xué)。聶文蔚即聶豹，與歐陽德一同“發(fā)明陽明宗旨,始無遺憾”。鄒謙之即鄒守益,師從王陽明,里居講學(xué)。文中追憶了傳主與諸公的來往,這些人“大抵從陽明之學(xué)，皆以卓然自立于世”?？梢?，歸有光對(duì)當(dāng)時(shí)的心學(xué)聞人是欽佩贊賞的，只恨自己與諸公同時(shí)，間亦頗相聞，而終身未遇，頗感遺憾?！白x其所往來書”，楚望能與之游，羨慕之情溢于言表。歸有光之所以會(huì)發(fā)出這樣的感慨，顯然是接觸了心學(xué)的理論，并對(duì)他們有所了解,頗欣賞其為人與學(xué)問。歸有光曾編有《文章指南》一書，選錄王陽明文章7篇,數(shù)量僅次于韓愈、蘇軾、蘇洵和歐陽修，足見歸有光對(duì)王守仁為文的稱許。

唐順之和王陽明一樣，認(rèn)為心體的理想狀態(tài)“天機(jī)圓活”是灑落而無拘束的。他在《與陳兩湖書》中說：“天機(jī)盡是圓活,性地盡是灑落……然人知恣睢者之為率易矣,而不知見天機(jī)者之尤為率易也。人知任情宕佚之為無拘束矣,而不知造性地者之尤為無拘束也?！闭嬲臑⒚摬皇欠趴v自我、任情恣睢,而是體悟天機(jī)，言行一任己心而又不為外在的事物所累，找回自己的良知，達(dá)到至善之境。

王慎中與王學(xué)中人多有書信往來,如與王道有《與王順渠祭酒》，與穆玄庵有《上穆元庵太?！罚c陳儒有《與陳芹山》，與陳良謨有《與陳棟塘》，與萬表有《與萬鹿園》等等。

王陽明的心學(xué)對(duì)唐宋派文學(xué)觀念的影響是顯而易見的：

第一，唐宋派否定前七子的主張。他們不同于前七子的輕視漢以后文，能正確評(píng)估唐宋文的成就，主要推崇韓愈、柳宗元、歐陽修、曾鞏等唐宋古文名家，視前七子的文風(fēng)為模擬剽竊④。唐順之曾在《與陳兩湖書》中云：“近時(shí)文人說秦說漢說班說馬多是囈語耳?！睔w有光也曾在《沈次谷先生詩序》中曰：“今世乃惟追章逐句，模擬剽竊，淫哇浮艷之為工，而不知其所為，蔽一生以為之，徒為孔子所放而已。”唐宋派對(duì)前七子貶斥的言論不勝枚舉。茅坤曾編《唐宋八大家文鈔》，將唐宋古文名家標(biāo)榜為效法的正統(tǒng)。

唐宋派否定前七子，其主要原因是反對(duì)前七子盲目崇古。茅坤對(duì)當(dāng)時(shí)這種摹擬蹈襲的陋習(xí)極為不滿，他曾尖銳地指出：“余少好讀《史記》，數(shù)見縉紳學(xué)士摹畫《史記》為辭，往往專求之句字音響之間，而不得其解?！?《刻〈史記鈔〉引》)茅坤形象地以寫像來譬縉紳學(xué)士之摹畫《史記》，批評(píng)他們往往專求句字音響，就如同寫像者只得人之形而未得其神一般⑤。這一點(diǎn)，與王陽明的“四句教法”中所體現(xiàn)的思想不謀而合。王陽明認(rèn)為“無善無惡心之體”，喜怒哀樂往來出沒人心，但心之主體無喜無怒無滯無執(zhí)，靈活灑脫，不受牽絆。反映在文風(fēng)上，不應(yīng)受形式的束縛。

如歸有光的代表作《項(xiàng)脊軒志》一文，于平淡之中見出作者的深情：

然余居于此，多可喜，亦多可悲。先是，庭中通南北為一。迨諸父異爨，內(nèi)外多置小門，墻往往而是。東犬西吠，客逾庖而宴，雞棲于廳。庭中始為籬，已為墻，凡再變矣。家有老嫗，嘗居于此。嫗，先大母婢也，乳二世，先妣撫之甚厚。室西連于中閨，先妣嘗一至，嫗每謂余曰：“某所，而母立于茲?！眿炗衷唬骸叭赕⒃谖釕?，呱呱而泣；娘以指叩門扉曰：‘兒寒乎？欲食乎？’吾從板外相為應(yīng)答。”語未畢，余泣，嫗也泣。余自束發(fā)讀書軒中，一日，大母過余曰：“吾兒，久不見若影，何竟日默默在此，大類女郎也？”比去，以手闔門，自語曰：“吾家讀書久不效，兒之成，則可待乎！”頃之，持一象笏至，曰：“此吾祖太常公宣德間執(zhí)此以朝，他日汝當(dāng)用之！”瞻顧遺跡，如在昨日，令人長號(hào)不自禁。⑥

文中描寫的都是日?，嵤?，在他的其他散文中也可見到這種特點(diǎn)。“東犬西吠，客逾庖而宴，雞棲于廳”的閣子有如陶淵明的山居田園，然而作者卻對(duì)這間簡陋的小屋充滿了深情。小屋因它的主人的過往而變得有血有肉有靈魂有感情——對(duì)老嫗的回憶、對(duì)妻子的深情、對(duì)自己處境的無奈，讀來不禁令人落淚。歸有光的這種文風(fēng),繼承了司馬遷和唐宋八大家散文的優(yōu)秀傳統(tǒng),結(jié)構(gòu)精巧,曲折多變,言簡意賅,真切感人。

再以前七子中李夢陽的《敘松山小隱》為例：

作者針對(duì)徐君隱居松山一事，借李子之口展開議論，從而指出徐君恬而不棼，靜而不綸，潔而不溷，清而不塵，凡以保寂破囂焉只能稱其為小隱，非真隱士也。真正的隱士不是身隱而是心隱，能處亂世之中保持獨(dú)立的人格，“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”，盡君臣朋友父母妻子之義，以振經(jīng)也。這篇散文是典型的擬古之作，注重美刺，多是議論，關(guān)心政治。與歸有光的《項(xiàng)脊軒志》的區(qū)別還是很明顯的。

第二，唐宋派幾乎都強(qiáng)調(diào)文與道的統(tǒng)一，這也是唐宋派主張的最主要的觀點(diǎn)。唐順之在《答廖東雩提學(xué)》中曾明確提出“文與道非二也”，作文應(yīng)“浸涵六經(jīng)之言，以博其旨趣，而后發(fā)之”。而王慎中則尤其欣賞曾鞏文章能“會(huì)通于圣人之旨”，“思出于道德”(《遵巖集》卷九《曾南豐文粹》)。他們強(qiáng)調(diào)自身道德涵養(yǎng)，體味圣賢之道，遵循儒家修身養(yǎng)德、端正人心的道德完善原則。作文則講究先道德后文章，將道德涵養(yǎng)融貫到文風(fēng)之中，以便寫出“字字發(fā)明古圣賢之蘊(yùn)”的文章⑧。由此觀之，唐宋派受理學(xué)的影響是很明顯的。王陽明的心學(xué)體系中，主要思想還是儒家。他曾提出“心外無理”，而“理”的涵義主要指“善”，格物與致知都是圍繞著挖掘、呈現(xiàn)至善的根源入手的。此外，王陽明把“格物”定義為“糾正意之所在”，去其心之不正，以達(dá)到至善的境界。唐宋派提出的“文以明道”與王陽明“格物致知”的觀點(diǎn)是一脈相承的。

再如唐順之的《任光祿竹溪記》中的一段：

余舅光祿任君治園于荊溪之上，遍植以竹，不植他木。竹間作一小樓，暇則與客吟嘯其中，而間謂余曰：“吾不能與有力者爭池亭花石之勝，獨(dú)此取諸土之所有，可以不勞力而蓊然滿園，亦足適也。因自謂竹溪主人，甥其為我記之?！庇嘁灾^君豈真不能與有力者爭，而漫然取諸其土之所有者？無乃獨(dú)有所深好于竹，而不欲以告人歟？昔人論竹，以為絕無聲色臭味可好，故其巧怪不如石，其妖艷綽約不如花。孑孑然，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以諧于俗。是以自古以來知好竹者絕少。且彼京師人亦豈能知而貴之？不過欲以此斗富，與奇花石等爾。故京師人之貴竹，與江南人之不貴竹，其為不知竹一也。

作者表面上是論竹，實(shí)際上是闡發(fā)人生的道理。竹遇風(fēng)不折，遇雨不濁，筆直挺立，默默無聞。又以其虛而有節(jié)，素雅寧靜，與古代賢哲“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”的情操相契合，故古人有“君子比德與竹”的名言。光祿任君獨(dú)愛竹，與他自身的情操是契合的，一個(gè)沒有情趣的人是不能真正欣賞竹之高潔的。然竹往往是孑孑然，又似乎偃蹇孤特之士，不可以諧于俗，是以自古以來知好竹者絕少，是因?yàn)槿藗冞h(yuǎn)離道太久了。京師人貴竹，只是以此斗富，裝點(diǎn)門面，那是對(duì)竹的褻瀆，這與那些偽道士是一般無二的。唐順之認(rèn)為人不可以諧于俗，而要修養(yǎng)身心，洗滌心源，浸涵圣賢之道。

第三，唐宋派特別強(qiáng)調(diào)獨(dú)抒胸臆。在這一點(diǎn)上表現(xiàn)突出的是唐順之，他的“本色論”的最大特點(diǎn)是，只要是獨(dú)特的、自己的東西，表達(dá)自然甚至有悖于儒家之道，他也認(rèn)為極有價(jià)值，值得贊賞，能夠流傳后世。他認(rèn)為先秦諸子流傳久遠(yuǎn)的原因,也在于能保持各自本色,不失自我。與唐順之的“本色論”相似的是王慎中的“自為其言”論。唐順之在《答茅鹿門知縣二》中說:“今有兩人,其一人心地超然,所謂具千古只眼人也,即使未嘗操紙筆呻吟,學(xué)為文章,但直抒胸臆,信手寫出,如寫家書,雖或疏鹵,然絕無煙火酸餡習(xí)氣,便是宇宙間一樣絕好文字。”王慎中云：“然發(fā)而為文,皆以道其中之所欲言,非掠取于外,藻飾而離其本者,故其蔽溺之情,亦不能掩于詞?！币馑际?，寫文章要有自己的見解,不能因襲古人，提倡文章要抒發(fā)作者內(nèi)心的思想感情。歸有光在《戴楚望后詩集·序》中云：“故其為詩，不規(guī)摹世俗，而獨(dú)出于胸臆。經(jīng)生學(xué)士往往為科舉之學(xué)所浸漬，殆不能及也?！雹崴磳?duì)科舉考試對(duì)作文的束縛，拘于形式而不能抒發(fā)內(nèi)心的真情實(shí)感，也就失去其價(jià)值了。茅坤更是強(qiáng)調(diào)為文必求萬物之情而務(wù)得其至，他在《與蔡白石太守論文書》中說：“近乃取百家文之深者按覆之，臥且吟而餐且噎焉，然后徐得其所謂萬物之情自各有其至，因而悟曩之所謂司馬子長者，眉也，發(fā)也。”這段話反映了茅坤作文的演變過程。起初他也曾摹擬百家之文，試圖找出其中的玄妙，臥且吟而餐且噎焉,可謂很刻苦了，忽而悟道萬物各有其情，每個(gè)人都有自己獨(dú)特的生命體驗(yàn)，因而單靠摹擬是學(xué)不來的，要抒寫自己獨(dú)一無二的內(nèi)心感受，才是為文之道。這與王陽明“龍場悟道”極為相似。王陽明早年曾經(jīng)信仰過朱熹的學(xué)說，并誠心誠意地按照朱氏的教導(dǎo)去格物窮理?！秱髁?xí)錄》載，他在21歲時(shí)，認(rèn)為一草一木皆含至理，為了實(shí)踐朱熹的學(xué)說，便邀一錢姓朋友格其父親官署門庭前之竹，“錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當(dāng)初說他精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思成疾。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了?！雹馔蹶柮鞲械街祆涞母裎锓椒ㄊ切胁煌ǖ模谑潜汩_始了新的理論探索。當(dāng)他由京城貶到貴州龍場之后，忽一夜大悟格物致知之旨，領(lǐng)悟到理本來不是存在于外部事物，而完全地內(nèi)在于人們心中。所以，王陽明強(qiáng)調(diào)“心”的作用。

與王陽明經(jīng)歷相似的還有王慎中、唐順之。王慎中起初提倡取法秦漢古文，后來復(fù)古志趣發(fā)生變化，所謂“已悟歐、曾作文之法，乃盡焚舊作，一意師仿尤得力于曾鞏”。唐順之開始對(duì)王慎中的所作所為并不信服，以后“久亦變而從之”，并且認(rèn)為“三代以下之文，未有如南豐(曾鞏)”，對(duì)曾鞏推崇備至?？梢哉f，他們都曾走過一段彎路，最終找到了自己認(rèn)為正確的道路。實(shí)際上，王陽明的心學(xué)在很大程度上受禪宗的影響，這才使得他的心學(xué)體系極為靈活，易于為人所接受。人之窮理求至善，只需在自己心上去發(fā)掘，反映在文學(xué)上，強(qiáng)調(diào)情感的抒發(fā)，抒寫內(nèi)心的真實(shí)情感，不受外界的限制，隨心所欲，更不受形式的束縛。王陽明的“心外無理”與唐宋派的“獨(dú)抒胸臆”的精神內(nèi)核是一致的。

如茅坤的《三益先生傳》一文：

三益先生者，不詳其氏系，或曰漢時(shí)人。生而文顙、劍頤、碓齒、垂耳，眼中時(shí)時(shí)煙霧起，世不知，相者遇之，亦卜曰“山澤之癯也”，家甚貧，無三畝之官，儋石之儲(chǔ)，以自將澹如也。少好著文章，尤篤辭賦，自屈原、宋玉、景差、賈誼、司馬相如以下數(shù)摹擬之，無不得其似……后仕顯不終，南徙至河上。河上丈人聞而贊之曰：“世之人嘗稱首陽為拙，柱下為工，豈不以大道逶迤若龍蛇，然后能容耶？先生硁硁然守詩書仁義之旨，欲與金石四時(shí)爭尺寸之能，難矣！雖然，傳不云乎：世有楊子云，安知其不好也？”先生遜跡以俟焉。

文中的“三益先生”是作者虛構(gòu)的人物，聯(lián)系茅坤的生平，不難發(fā)現(xiàn)“三益先生”實(shí)際上是作者自己的化身。三益先生可謂博學(xué)多才，很多人都仰慕他的才華，但他最終也未被重用，行文中傳達(dá)著作者深深的無奈以及懷才不遇之感。

三、評(píng)唐宋派

細(xì)究起來，唐宋派散文家受心學(xué)影響主要指他們的后期創(chuàng)作，對(duì)此，前文已略有提及。王慎中、茅坤等前期都追隨前七子，走過一段彎路，后尊崇唐宋，自成一派。

近百年來，學(xué)界對(duì)唐宋派貶抑較多，主要是認(rèn)為唐宋派的道學(xué)氣息太濃。這個(gè)觀點(diǎn)是有其理論根據(jù)的，唐宋派受宋明理學(xué)，尤其是陽明心學(xué)的影響，主張“文以明道”，這在他們眾多作品中都有所體現(xiàn)，其思想內(nèi)容有其保守的一面，為人所詬病。但是筆者認(rèn)為，這樣的評(píng)論是有些偏頗的：

第一，唐宋派某些“文以載道”的作品寫得很輕靈。比如前文提到的唐順之的《任光祿竹溪記》一文，清新婉轉(zhuǎn)，耐人尋味。另外，唐宋派的詩文不都是傳道的工具，事實(shí)上，唐宋派是很重情的，主張獨(dú)抒胸臆，抒發(fā)內(nèi)心的真情實(shí)感，創(chuàng)作了一批充滿靈性的作品。

如歸有光的《先妣事略》一文：

孺人不憂米鹽，乃勞苦若不謀夕。冬月爐火炭屑，使婢子為團(tuán)，累累暴階下。室靡棄物，家無閑人。兒女大者攀衣，小者乳抱，手中紉綴不輟。戶內(nèi)灑然。遇童仆有恩，雖至棰楚，皆不忍有后言。吳家橋歲致魚蟹餅鉺，率人人得食。家中人聞吳家橋人至，皆喜。有光七歲，與從兄有嘉入學(xué)。每陰風(fēng)細(xì)雨，從兄輒留；有光意戀戀，不得留也。孺人中夜覺寢，促有光暗誦《孝經(jīng)》，即熟讀，無一字齟齬，乃喜。

孺人卒，母何孺人亦卒。周氏家有羊狗之疴。舅母卒；四姨歸顧氏，又卒，死三十人而定；惟外祖與二舅存。

孺人死十一年，大姊歸王三接，孺人所許聘者也。十二年，有光補(bǔ)學(xué)官弟子。十六年而有婦，孺人所聘者也。期而抱女，撫愛之，益念孺人。中夜與其婦泣，追惟一二，仿佛如昨，余則茫然矣。世乃有無母之人。天乎，痛哉！

這篇散文敘述了母親生前的一些事跡，家里不缺糧食，母親卻很節(jié)儉，手中紉綴不輟。母親為人寬厚，對(duì)待仆人如待自家人一樣，家里上上下下都很喜歡她。結(jié)尾處“中夜與其婦泣，追惟一二，仿佛如昨，余則茫然矣”更是感人至深，句句皆發(fā)自肺腑。無怪乎該文數(shù)百年來膾炙人口，一向被視為古代散文的典范之作而流傳后世。

第二，不能以今人的視角來評(píng)論一個(gè)派別的得失，而應(yīng)回歸歷史，客觀評(píng)價(jià)。前七子在復(fù)古的旗幟下，努力為文學(xué)尋求一席獨(dú)立的地位。特別是前七子崛起之初，文壇歌功頌德、粉飾太平的臺(tái)閣體創(chuàng)作風(fēng)氣盛行，加上明初以來程朱理學(xué)備受重視，且在尊儒崇道的背景下科舉取士重經(jīng)術(shù)而輕辭賦，造成詩文地位下降，一些“文學(xué)士”甚至遭到排擠打擊。因此，前七子倡導(dǎo)復(fù)古，是有進(jìn)步意義的。但是前七子也陷入了另一個(gè)誤區(qū)——在擬古的圈子里徘徊。唐宋派針對(duì)前七子擬古的弊端，反對(duì)形式主義文風(fēng)，試圖走出怪圈，探索新的文學(xué)發(fā)展道路。歷史的進(jìn)步就在于否定之否定的過程，否則，歷史將停滯不前。從歷史的角度來看，唐宋派為文學(xué)的發(fā)展做出的努力是有一定意義的。

注釋：

①陳來：《宋明理學(xué)》，華東師范大學(xué)出版社，2004年，第201頁。

②方志遠(yuǎn)：《王陽明評(píng)傳》，中國社會(huì)出版社，2010年，第236頁。

④⑨貝京：《歸有光研究》，商務(wù)印書館，2008年，第89頁，第90頁。

⑤張夢新：《茅坤研究》，中華書局，2009年，第56頁。

⑦(明)李夢陽：《空同集》卷五十九，清文淵閣四庫全書補(bǔ)配清文津閣四庫全書本。

⑩(明)王守仁：《傳習(xí)錄》，張懷承注譯，岳麓書社，2004年，第2頁。