宋琳琳

1 現(xiàn)在中國中醫(yī)的西方思維模式

當今中國人的思維模式基本上是西方文化思維模式，甚至可以說全部是西方文化思維模式。東方文化思維模式在當今中國人中已不存在，對這個問題沒有足夠的認識的原因，只不過是“不識廬山真面目，只緣身在此山中”罷了。東方文化的思維模式為何物?當代讀語文、數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)長大的人，根本無從知曉。以上便是東方文化思維模式歷經(jīng)140多年的滄桑，逐步從幾億中國人頭腦中消失的歷史。中醫(yī)是在東方文化環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展、成熟的，它在純西方文化環(huán)境中很難被人完全接受、理解。所以了解東西方文化的差異，對理解中醫(yī)至關(guān)重要，對繼承中醫(yī)藥學(xué)必不可少。

2 東西方文化思維模式的差異

這是一個非常大的題目，在這里只能就與影響中醫(yī)臨床療效的有關(guān)內(nèi)容進行探討。

中國傳統(tǒng)文化是內(nèi)學(xué)，以身心為主，正如梁啟超在《勸學(xué)篇》里講道:“中學(xué)為內(nèi)學(xué)，西學(xué)為外學(xué);中學(xué)致身心，西學(xué)應(yīng)世事。”中國文化的重點是生命，追求“修身養(yǎng)性”［1］。而西方文化恰恰相反，不重主體性，而重客體性，其所關(guān)心的重點是“自然”、是“知識”。它有很好的邏輯，有反省知識的知識論，有客觀的、分解的本體論與宇宙論［2］。所以西方文化發(fā)展出了“科學(xué)”，這是我們都熟悉的。中國文化怎么處理身體外的、自然的一切呢，總結(jié)起來即是“夫萬事萬物之理，不外乎心”，“心明便是天理”，這個“理”便是歸納法，即把許多分散的現(xiàn)象歸納成最終的一個“理”，這是一個精簡化、抽象化、濃縮化、符號化的過程。以思考來歸納天人之一切的“理”［3］。這也是中醫(yī)傳統(tǒng)“理、法、方、藥”之“理”。

3 辨證論治是中醫(yī)的基本特點

“辨證”就是把四診(望診、聞診、問診、切診)所收集的資料、癥狀和體征，通過分析、綜合，辨清疾病的病因、性質(zhì)、部位，以及邪正之間的關(guān)系，概括、判斷為某種性質(zhì)的證。論治，又稱為“施治”，即根據(jù)辨證的結(jié)果，確定相應(yīng)的治療方法。辨證是決定治療的前提和依據(jù)，論治是治療疾病的手段和方法。通過辨證論治的效果可以檢驗辨證論治的正確與否。辨證論治的過程，就是認識疾病和解決疾病的過程。辨證和論治，是診治疾病過程中相互聯(lián)系不可分割的兩個方面，是理論和實踐相結(jié)合的體現(xiàn)，是理法方藥在臨床上的具體運用，是指導(dǎo)中醫(yī)臨床的基本原則。

4 “氣”是中醫(yī)理論的核心

“氣”這個概念，是在古代東方文化的背景下產(chǎn)生的，少說也有三千年的歷史，如果用當代西方文化背景下產(chǎn)生的“科學(xué)”的觀點去給它下定義則很難。在自然的范圍內(nèi)，“氣”是整個宇宙自然生命力的表現(xiàn);在人體范圍內(nèi)，“氣”是人體生命力和各種功能的表現(xiàn)。正如《內(nèi)經(jīng)》所言:“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰?！比梭w“氣”的盛衰一般受先天和后天兩個因素影響。先天因素如《上古天真論》所論述:“女子七歲，腎氣盛，齒更發(fā)長。二七而天癸至任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子。三七腎氣平均，故真牙生而長極。四七筋骨堅，發(fā)長極，身體盛壯。五七陽明脈衰，面始焦，發(fā)始墮”。后天因素也如《上古天真論》所述:“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，飲食有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”［4］。正是因為人體“正氣”的盛衰受年齡、環(huán)境、生活習(xí)慣因素的影響，所以人和人之間、同一個人不同年齡之間差異很大，但有一個趨勢是不變的，就是人體的衰老過程。祛除病因，讓“正氣”自己慢慢恢復(fù)，以達到“否極泰來”的效果，才是東方文化思維模式所推崇的方法。其他如“祛除邪氣，中病即止”、“谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，勿使過之，傷其正也”等等，均乃中醫(yī)的金科玉律，就是要時時注意顧護正氣。如在臨床上對于一些病情復(fù)雜的患者，身患多種疾病，同時服用各種藥物，臨床表現(xiàn)也較復(fù)雜。如果按西方思維模式開中藥，很難處方。但按東方文化的思維模式，按中醫(yī)觀點從整體上分析，從正氣的盛衰著眼，就可以進行辨證論治。所以從整體上把握“氣”的盛衰是提高中醫(yī)臨床療效的主要思路。

5 “邪氣”的概念貫穿中醫(yī)臨床實踐的始終

當前科學(xué)技術(shù)的進步，特別是信息技術(shù)和生物技術(shù)的進步令人驚奇，各種檢查儀器逐步向納米水平甚至分子、原子水平發(fā)展，基因圖譜被繪制成功，很多疾病的病因已被搞清楚，或?qū)⒈桓闱宄?。在這種形勢下，再加上中醫(yī)師們在西方文化背景下形成的西方文化思維模式的影響，他們很難接受“邪氣”致病的概念。但離開“邪氣”的概念，中醫(yī)體系將支離破碎。因為中醫(yī)理論四大經(jīng)典中，有《內(nèi)經(jīng)》、《傷寒論》、《溫病學(xué)》三大經(jīng)典與“邪氣”有關(guān)，《傷寒論》、《溫病學(xué)》是專門研究“邪氣”的。所以不理解“邪氣”就不能理解中醫(yī)，放棄“邪氣”的概念，就是放棄了中醫(yī)理論的精華，臨床上不可能有好的療效。在西方文化的大背景下中醫(yī)的診斷理論顯得不足。這種形勢下中醫(yī)惟一的選擇就是學(xué)習(xí)、理解、掌握東方文化背景下產(chǎn)生的中醫(yī)理論，從“邪氣”的概念入手，整體提高中醫(yī)的臨床療效，先在實踐上實現(xiàn)突破，這是中醫(yī)目前的惟一出路。

6 東方思維模式與中醫(yī)臨床療效

當今，我們處于西方文化的大背景下，欲用東方文化的思維模式繼承中醫(yī)，必須系統(tǒng)學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化。孫思邈對中醫(yī)人士學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化有精辟論述:“為大醫(yī)者，須妙解陰陽祿命諸家相法，及灼龜五兆，周易六壬，并須精熟，若不爾者，如無目夜游，動致顛歿。又須涉獵群書，何者?若不讀五經(jīng)，不知有仁義之道，不讀三史，不知有古今之事，不讀諸子，睹事則不能默默而識之，不讀內(nèi)典，則不知有慈悲喜舍之德，不讀莊老，不能任運真體，則兇吉拘忌，觸途而生。至于五行休壬，七曜天文，并須探賾，若能具而學(xué)之，則于醫(yī)道無所滯礙，盡善盡美矣”?？傊覀儜?yīng)以學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以追求中醫(yī)的臨床療效為目標，通過大量的中醫(yī)臨床實踐培養(yǎng)出大批真正掌握中國傳統(tǒng)文化思維模式的中醫(yī)師。在肯定療效的基礎(chǔ)上，通過循證醫(yī)學(xué)的論證，得到科學(xué)的承認，使中醫(yī)能被世界各國接受，利用當今科學(xué)技術(shù)，實現(xiàn)中醫(yī)的現(xiàn)代化。

［1］楊振寧.中國文化與科學(xué).香港:新亞生活，2000，2，23.

［2］ 牟宗三.中國哲學(xué)的性質(zhì).上海:上海古籍出版社，1997:5-6.

［3］楊振寧.中國文化與科學(xué).香港:新亞生活，2000，2，25.

［4］ 山東中醫(yī)學(xué)院.黃帝內(nèi)經(jīng)素問校釋.北京:人民衛(wèi)生出版社，1982:1-1.