摘要：馬克思和海德格爾盡管生活在不同的時代，但他們都對“技術(shù)”，尤其是對技術(shù)的本質(zhì)，這一對社會起重要作用的現(xiàn)象進行了深入思考，故從技術(shù)的存在論視野和技術(shù)的異化與座架兩個角度來比較二人的技術(shù)本質(zhì)觀，能夠促進對二者技術(shù)思想的比較研究。

關(guān)鍵詞：馬克思；海德格爾；技術(shù)本質(zhì)觀

中圖分類號：B08文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）15-0028-03

在當今這個“技術(shù)時代”里，技術(shù)已滲透于社會生活的各個方面，成為社會發(fā)展的巨大力量，人類所具有的一切也都打上了技術(shù)的烙印。針對技術(shù)的巨大作用，馬克思和海德格爾對技術(shù)都進行了深入的思考，因此，進一步對他們關(guān)于技術(shù)本質(zhì)思想進行比較研究，以期尋找他們的共性與視角的差異之處，有著重要的意義。

一、技術(shù)的存在論視野

馬克思的技術(shù)本質(zhì)觀是立足在實踐技術(shù)基礎(chǔ)上的，這一實踐活動將人、人的對象以及實施的工具囊括其中，由此表明技術(shù)活動作為物質(zhì)生產(chǎn)活動，并不是一種簡單的人與事物之間的對象性關(guān)系，即要通過工具來揭示出人的世界是如何構(gòu)成的。最能體現(xiàn)工具這種生存論分析的一個理論是馬克思所提出的“工具是人肢體的延伸”的觀點。這表明，人與其世界中的物，特別是工具在某種意義上是渾然一體的，某物之所以是人的世界中的物，就在于其與人發(fā)生著某種關(guān)系，而我們通過工具活動所展示的世界則是與對象性活動相比具有背景性意義的世界，是在非對象性層面上來理解的，而工具活動也就成了我們進入生活世界的入口。馬克思正是通過對勞動資料在人們生產(chǎn)過程中的中介性作用來闡明技術(shù)的存在論意義的。

馬克思指出，“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[1]，正是表明了工具活動對人類社會生活世界的改變作用，并揭示出勞動資料作為社會形態(tài)指示器的意義：“勞動資料的遺骸對于判斷已經(jīng)消亡的經(jīng)濟的社會形態(tài)也有同樣重要的意義。各種經(jīng)濟時代的區(qū)別，不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)”[2]。馬克思還指出，“盡管直到現(xiàn)在，歷史學(xué)對物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展，即對整個社會生活從而整個現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)，了解得很少，但是，人們至少在自然科學(xué)研究的基礎(chǔ)上，而不是在所謂歷史研究的基礎(chǔ)上，按照制造工具和武器的材料，把史前時期劃分為石器時代、青銅時代和鐵器時代”[3]。正是在此基礎(chǔ)上，馬克思詳盡地分析了機器大工業(yè)生產(chǎn)與手工業(yè)生產(chǎn)和工場手工業(yè)生產(chǎn)的不同，從而高度贊揚了機器大工業(yè)對社會生產(chǎn)力的促進作用和對社會生產(chǎn)關(guān)系的巨大變革。這就充分揭示了技術(shù)對人的現(xiàn)實生活的存在論意義。

相對于馬克思對技術(shù)活動在人的實踐過程重要意義的認識，海德格爾關(guān)于器具、關(guān)于上手狀態(tài)的描述，盡管比馬克思論述的更為細致，但并未從根本上超出馬克思的理論視野，仍可視為馬克思理論的某種“借用”，他對器具的理解一般只從手工工具進行描述的，而缺乏馬克思所具有的那種開闊的歷史視野。

海德格爾認為從“目的”和“手段”的角度無法觸及技術(shù)的本質(zhì)，因為，他們沒有揭示這種脫離之前的領(lǐng)域以及這種領(lǐng)域是如何發(fā)生的。在《存在與時間》中，海德格爾通過對此在的“周圍世界”的分析表明，工具在上手狀態(tài)下其實并沒有與此在分離，而是為此在打開一個世界，只是在不上手的情況下，才突顯出來而成為被審視的對象[4]。正是立足于這一“敞開”領(lǐng)域，海德格爾對技術(shù)的本質(zhì)進行了探討。在《技術(shù)的追問》中，海德格爾說：“技術(shù)是一種解蔽的方式。技術(shù)乃是在解蔽和無蔽狀態(tài)的發(fā)生領(lǐng)域中，在aleetheia即真理的發(fā)生領(lǐng)域中成其本質(zhì)的”[5]。海德格爾的“上手狀態(tài)”力圖要說的是發(fā)現(xiàn)和展示未區(qū)分、分化之前的領(lǐng)域。這是海德格爾一貫堅持反對主客二分的思維方式。而這種主客二分的思維方式正是形而上學(xué)的特性，從而也構(gòu)成現(xiàn)代技術(shù)作為形而上學(xué)完成的理論根基。從馬克思和海德格共同反對主客二分的思維方式來看，二人具有了相同的存在論視野。但與海德格爾揭示形而上學(xué)思維方式不同是馬克思是通過對人類實踐活動的歸屬來闡釋人類的技術(shù)活動的。馬克思反對舊哲學(xué)以“理論的”方式理解人與對象的關(guān)系，而主張將其理解為“人的感性活動”，理解為“實踐”；反對將人與環(huán)境對立起來，主張將人與環(huán)境的一致理解為“革命的實踐”[6]。

相對馬克思“實踐”概念視野中的技術(shù)本質(zhì)觀，海德格爾對技術(shù)本質(zhì)的理解是與形而上學(xué)結(jié)合起來的，認為技術(shù)的本質(zhì)是與形而上學(xué)相同，形而上學(xué)是對存在的遺忘，所以技術(shù)本質(zhì)也是對存在的遺忘。由此看來，海德格爾對這一問題的“思”是以一種更為根本的方式使人和技術(shù)重新歸屬于存在，使漂浮無根的現(xiàn)代人重新獲得根基。“遺忘的主題在海德格爾關(guān)于存在的思想中占有主導(dǎo)地位，存在是歷史性的，存在的歷史就是它對技術(shù)性的歸屬。他之所以從遺忘出發(fā)來思考真理本身，是因為就去蔽的意思而言，他對真理的定義是對柏拉圖式的回憶的回應(yīng)，這種回憶的意義取決于它和記載記憶的對立，而記載記憶作為存在的遺忘即是存在的命運”[7]。

在存在之思中，技術(shù)的解蔽展露了“存在之天命”的蹤跡，而對“存在之天命”的不察，愈加遮蔽了存在。存在的遺忘是西方形而上學(xué)史的根本特征，也是當下現(xiàn)代技術(shù)統(tǒng)治的根本原因。因此，海德格爾將“真理”思為“去蔽”，把形而上學(xué)史“思”作存在的遺忘史，“這實際上就是把處于原始技術(shù)性背景中的時間作為對起源的原始性遺忘來加以思考。這種原始性的遺忘體現(xiàn)在兩個方面——此在的生存性構(gòu)造，即此在的器具性或用具性以及由用具體現(xiàn)的計算……[8]

盡管海德格爾比馬克思更為詳盡地論述了人生活于世界的這一狀態(tài)，但由于他只是從“人的日常生活”進行了分析，并沒有認識到人對物質(zhì)生產(chǎn)需要的基礎(chǔ)性質(zhì)。而馬克思則是將物質(zhì)生產(chǎn)活動作為人的世界的“第一活動”，來理解其對人生活世界的優(yōu)先地位。馬克思實踐概念所內(nèi)含的一個最基本的內(nèi)容就是物質(zhì)生產(chǎn)活動，而這一物質(zhì)生產(chǎn)活動也正是人的“第一活動”。正如馬克思所談到的，我們首先應(yīng)當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提。這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此，第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。而且，正是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它．現(xiàn)在和幾千年前都是這樣。正是這樣的活動才使人能夠生產(chǎn)，從而使人能夠生活下去。所以，即使海德格爾認識到：“對于馬克思來說，存在就是生產(chǎn)過程”[9]?？吹搅松a(chǎn)在馬克思那里占據(jù)重要的地位，但是他仍然將“生產(chǎn)之實踐性概念只能立足在一種源于形而上學(xué)的存在的概念上” [10]。進而將馬克思的“實踐”概念與黑格爾的理論等同起來，認為馬克思的實踐概念仍然是局限在黑格爾的理論思想之中，最終將馬克思技術(shù)本質(zhì)的思想納入形而上學(xué)的傳統(tǒng)中。

也正是如此，海德格爾對馬克思實踐概念的狹隘的理解造成馬克思技術(shù)本質(zhì)觀的含義縮小，從而也就將馬克思的這種意義上的生產(chǎn)也理解為一種強制性的力量，對于他來說就是現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的完成——座架，對馬克思來說就是技術(shù)的異化。

二、技術(shù)的異化與座架

無論是馬克思還是海德格爾，都沒有明確地提出技術(shù)異化的思想，但是技術(shù)異化的思想都深刻蘊含在他們的思想之中。

馬克思明確地把18世紀末以來機器出現(xiàn)的時代稱之為“機器大工業(yè)時代”，以區(qū)別于“手工業(yè)時代”。這一時代的特征就是機器產(chǎn)生機器，但還處在方興未艾的時期。馬克思在通過對社會生產(chǎn)工具、機器等的論述，區(qū)分了生產(chǎn)工具和使用生產(chǎn)工具的活動方式的不同，從而把技術(shù)活動本身和經(jīng)濟制度區(qū)分開來。這一直接斷言的理論貢獻，就是對技術(shù)活動本身在生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的一系列后果的觀點。馬克思也對機器對自然和人的產(chǎn)生的嚴重后果，尤其是在資本主義社會生產(chǎn)方式下，工人所遭受的機器的奴役，進行了深入的分析。從馬克思對技術(shù)異化的分析中，我們可以看到，馬克思對技術(shù)作用所作的理論的最終的落腳點是資本主義的生產(chǎn)方式，這是馬克思的技術(shù)本質(zhì)思想中，對社會與技術(shù)關(guān)系考察的一個方面。但是如果僅僅看到資本主義生產(chǎn)這種異化方式，那么勢必就會把馬克思的技術(shù)本質(zhì)觀局限在一個很狹隘的范圍之內(nèi)。因為馬克思不但論述了資本主義生產(chǎn)方式的積極方面和消極方面，而且他更在人類根本的生產(chǎn)方式上看到人的物質(zhì)生產(chǎn)的必要性，人類始終處在必然王國領(lǐng)域中，而在此基礎(chǔ)上才能不斷地接近和實現(xiàn)自由王國。

海德格爾生活在一個技術(shù)橫行的時代，明確指出技術(shù)的統(tǒng)治是大工業(yè)時代的根本現(xiàn)象，把自己的時代稱為“技術(shù)時代”，并認為不是機器產(chǎn)生技術(shù)的時代，而是技術(shù)產(chǎn)生機器的時代。這一時代就是不斷促逼人們向自然、人類開展，技術(shù)的本質(zhì)已經(jīng)成為“座架”了。海德格爾把座架對人的促逼擺置理解為一種存在的天命，因為，現(xiàn)代技術(shù)正是形而上學(xué)的本質(zhì)完成和最后的形態(tài)，所以他對座架本身的理解也勢必歸屬于對存在的理解。存在的歷史天命就是存在的澄明。在現(xiàn)時代，座架造成的直接后果就是人的無家可歸狀態(tài)，無家可歸狀態(tài)也就成為了世界的命運。由此，可以看到海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)異化作用的批判，他認為“馬克思在基本而重要的意義上從黑格爾那里作為人的異化來認識到的東西，和它的根子一起又復(fù)歸為新時代的人的無家可歸狀態(tài)了”[11]。海德格爾也看到馬克思對技術(shù)異化的批判是深入到歷史的維度，這里的歷史就是馬克思把技術(shù)本質(zhì)放置到資本主義社會歷史中的分析，所以他贊揚馬克思之所以比胡塞爾、薩特等人的思想深刻，是“因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質(zhì)性的一度中去了，所以馬克思主義關(guān)于歷史的觀點比其余的歷史學(xué)優(yōu)越”[12]。但是由于海德格爾把馬克思的實踐概念等同于勞動，從而技術(shù)也就毫無疑問的成為異化勞動的另一種代名詞。

既然海德格爾把唯物史觀僅僅視為是形而上學(xué)的一種，那么他也就會順理成章地認定馬克思不可能認清技術(shù)的本質(zhì)。在《什么叫思想》中，海德格爾更是做過一個難得詳盡的分析，把馬克思與黑格爾相提并論，認為他們均生活在技術(shù)本質(zhì)的陰影籠罩之下：

我們大家還不知道，現(xiàn)代的人在技術(shù)世界中必須從事什么樣的手工業(yè)。黑格爾和馬克思還不知道這一點，不能問一下，因為他們的思想必定也還活動在技術(shù)本質(zhì)的陰影中，因此他們也決沒有達到自由的地步，以便對這本質(zhì)進行充分思考。就技術(shù)的手工業(yè)方面所討論的經(jīng)濟的、社會的、政治的、道德的和甚至宗教的問題或許是如此重要，但它們都決沒有達到事情的核心。事情隱藏在如下方式方法的還未思考過的本質(zhì)中，即處在技術(shù)本質(zhì)的統(tǒng)治領(lǐng)域中的一切東西究竟以何種方式方法而存在，至于這東西迄今還未被思考，這在事實上首先在于行動的意志（即制造和創(chuàng)造的意志）淹沒了思想[13]。

在這里，海德格爾把唯物史觀有關(guān)技術(shù)的諸多方面的思考統(tǒng)統(tǒng)置于技術(shù)本質(zhì)之外。因而，在他眼里，盡管馬克思對技術(shù)作了諸多考察，但他終究不察技術(shù)世界之真相，從而對技術(shù)的異化原因何在不能很好地解釋的，但事實果真如海德格爾所理解的那樣嗎？

海德格爾認為，相對于機器大工業(yè)，手工業(yè)保存著人與存在的原初關(guān)聯(lián)，因而從事手工業(yè)，對于技術(shù)時代的人來說，是一種重新體會存在的真理的難得經(jīng)驗，而馬克思和黑格爾一樣，也為技術(shù)本質(zhì)的陰影所遮蔽，對手工業(yè)在技術(shù)世界的本質(zhì)一無所知。存在者在技術(shù)本質(zhì)統(tǒng)治下究竟以何種方式存在，即存在者的存在以何種樣態(tài)出現(xiàn)，海德格爾認為這個問題從未進入馬克思和黑格爾的視野，因為他們的思想仍然是在技術(shù)本質(zhì)的籠罩下進行的，所討論的僅僅是手工業(yè)的非本質(zhì)性問題，諸如其經(jīng)濟的、社會的、道德的和宗教的問題。要追問這個問題，首先要做的就是追問存在者的存在方式之謎。在技術(shù)本質(zhì)的陰影下活動的馬克思，尚未到達自由的境地，因此，其對技術(shù)統(tǒng)治下手工業(yè)的本質(zhì)性發(fā)表重要的意見也就成為不可能。

與海德格爾這種將資本主義生產(chǎn)方式的技術(shù)本質(zhì)，不是看做一種社會現(xiàn)象，而是理解為存在之真理的解蔽運作方式的不同，馬克思高度贊揚了機器大工業(yè)對人類生產(chǎn)力的促進作用。他首先將大工業(yè)的發(fā)展與人的本質(zhì)結(jié)合起來，將“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在”，看作是“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[14]。并且馬克思還認為機器大工業(yè)所帶來的生產(chǎn)資料的不斷豐富和發(fā)展，必將為人類的解放提供必需的條件。

從馬克思和海德格爾關(guān)于技術(shù)本質(zhì)觀的比較分析中，我們可以看到，他們對技術(shù)的探討都是直接進入到了現(xiàn)代文明的深層，都對技術(shù)與自然、技術(shù)與人的本質(zhì)的生成作用以及技術(shù)對人的異化作用進行了透徹剖析。但是由于他們的立足點不同，在現(xiàn)實的解決方案上就有了根本的不同。對于馬克思來說，他是將物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域作為通向人的自由的必備條件，而海德格爾將“思”作為通達藝術(shù)活動領(lǐng)域的方式來期待上帝的救贖，最終讓人蹈入虛空。這也正是由于海德格爾把現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)和形而上學(xué)的本質(zhì)直接聯(lián)系起來的結(jié)果，從而將馬克思的批判隸屬于近代形而上學(xué)。所以，海德格爾才認為“形而上學(xué)就是柏拉圖主義。尼采把他自己的哲學(xué)標示為顛倒了的柏拉圖主義。隨著這已經(jīng)由卡爾·馬克思完成了的對形而上學(xué)的顛倒，哲學(xué)達到了最極端的可能性”[15]。很明顯，馬克思的實踐哲學(xué)并沒有進入海德格爾的視野，才使他對馬克思的技術(shù)思想進行了形而上學(xué)的評判。因此，當馬克思將機器大工業(yè)發(fā)展作為人類解放的潛力，當作實現(xiàn)自由的現(xiàn)實物質(zhì)基礎(chǔ)的時候，海德格爾卻沉溺于中世紀手工業(yè)傳統(tǒng)，這便決定了他只能對現(xiàn)代技術(shù)進行的文化意義上的批判，而不可能找到一條現(xiàn)實的解放之路。

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