摘要:在馬克思技術哲學中,不存在人本主義技術現(xiàn)與歷史唯物主義的技術觀的對立,而是人本主義技術觀與唯物史現(xiàn)的技術現(xiàn)相整合,唯物史觀的技術現(xiàn)是對其人本主義技術現(xiàn)的超越,而不是拋棄。
關鍵詞:唯物史觀;馬克思技術哲學;現(xiàn)實的個人;人的解放
中圖分類號:A81 文獻標識碼:A 文章編號:1004-0544{2010}09-0012-03
在對馬克思著作文本的解讀中,國內(nèi)外學者普遍地將馬克思理論分解為青年馬克思的人本主義和老年馬克思的歷史唯物主義。并把二者對立。與此相關的,在馬克思技術哲學思想中,也存在著人本主義技術觀和歷史唯物主義技術觀的對立。雖然在馬克思理論中存在著理論視域轉(zhuǎn)換的問題,并且馬克思正是通過理論視域的轉(zhuǎn)換而不斷推進其理論,最終是以唯物史觀視域的確立和運用而體現(xiàn)其理論的成熟。但是,這并不意味著在馬克思理論中存在著人本主義和歷史唯物主義的對立,在馬克思技術哲學思想中。也不意味著存在著人本主義技術觀和歷史唯物主義技術觀的對立。在馬克思技術哲學中,“人的解放”是其理論主旨,這一主旨是在歷史現(xiàn)實運動中得以實現(xiàn)的。因此,一方面,馬克思技術哲學具有豐富的人本主義技術觀內(nèi)容;另一方面,馬克思技術哲學思想又不同于西方人本主義傳統(tǒng),這表現(xiàn)為,馬克思力圖在以技術性實踐為基礎的人類歷史現(xiàn)實運動中尋求釋放人本主義價值潛能的因素,以期通過人類物質(zhì)生產(chǎn)實踐和與此相關的社會制度變革來實現(xiàn)“人的解放”。于是,在馬克思技術哲學中,其人本主義技術觀與唯物史觀的技術觀相整合,唯物史觀的技術觀是對其人本主義技術觀的超越,而不是拋棄。
一、整合的基本理論范疇:“現(xiàn)實的個人”
“人是什么?”,對人的追問是古今中外哲學的一個核心問題。這同樣也是馬克思理論的基本問題,西方近代哲學家們都把人的真實存在同“知”相聯(lián)系,人的真實的存在被歸結為一種無條件的存在,即虛構的、與世隔絕、離群索居的“抽象個人”。與西方近代哲學傳統(tǒng)不同的是,馬克思則要還原人的真實存在,“現(xiàn)實的個人”是馬克思入學思想的核心,而現(xiàn)實的個人不僅是具有自我意識的存在,而且作為自我意識存在的人首先是從事實踐活動的人。
“現(xiàn)實的個人”的思考貫徹于馬克思理論始終,馬克思理論的產(chǎn)生、發(fā)展到成熟的過程可以說是圍繞這一理論范疇的思考而展開的。早在(黑格爾法哲學批判)時期。馬克思首次遇到了必須對物質(zhì)利益發(fā)表意見之難事,他就意識到必須從物質(zhì)生產(chǎn)關系中把握人。在(1844年經(jīng)濟學哲學手稿)中,馬克思受費爾巴哈影響,以理想勞動(自由自覺的物化活動)來規(guī)定人。但是,馬克思遠遠地超越于費爾巴哈的是他強調(diào)入的對象性活動并非動物生存本能式的對象性活動,而是人與自然的對象性活動一一勞動,體現(xiàn)以勞動(雖然是理想的形式)規(guī)定現(xiàn)實的個人,以人的勞動所體現(xiàn)的社會性來統(tǒng)攝人的自然性。這實際上已經(jīng)將人的本質(zhì)視為實踐所規(guī)定的社會性的存在。雖然,馬克思還沒有完全跳出西方傳統(tǒng)形而上學的人本主義傳統(tǒng)思維框架,表現(xiàn)為局限于費爾巴哈的“類、類生活、類本質(zhì)”的術語。但是,馬克思的人本主義關懷是迥異于他們思維框架,這表現(xiàn)為馬克思已經(jīng)通過“勞動”、“實踐”與“工業(yè)一技術”等概念開辟了一條超越于西方傳統(tǒng)哲學和理性形而上學的哲學路線,即確立了實踐唯物主義哲學。正是沿著實踐唯物主義哲學路線,馬克思建構了其歷史唯物主義,從“現(xiàn)實的個人”的技術性生存中開辟出其“人的解放”的人本主義訴求。
在1845年之后的《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》著作中,立足于生產(chǎn)實踐活動中人的技術性生存,以人的社會性對自然性統(tǒng)攝的內(nèi)在邏輯,在對費爾巴哈靜觀、非社會性、非歷史性的入學視域批判基礎上,馬克思發(fā)現(xiàn)個體的肉體組織和生活需要,即人的存在比人的類本質(zhì)更為根本。正是個體的肉體組織和生活需要,個體首先必須從事物質(zhì)生產(chǎn)實踐,在粗燥的物質(zhì)生產(chǎn)活動中個體會形成特定的生產(chǎn)關系,在生產(chǎn)實踐活動中所形成的具體的歷史情境中生存著,是社會性的人的存在。因此,“現(xiàn)實的個人”不僅不同于抽象的“自我意識”,也非“不屈從于分工”抽象的人?!艾F(xiàn)實的個人”是處于特定生產(chǎn)實踐中,并屈從于特定的社會分工。是特定生產(chǎn)實踐中所形成的社會關系之總和。具體來說,“現(xiàn)實的個人”主要是由物質(zhì)生產(chǎn)方式?jīng)Q定的,而“生產(chǎn)方式所涉及的‘生產(chǎn)什么,,‘怎樣生產(chǎn)’以及‘生產(chǎn)的物質(zhì)條件’等都是具體歷史條件下的產(chǎn)業(yè)技術的具體形態(tài)?!边@樣,生產(chǎn)實踐性是“現(xiàn)實的個人”的最根本的規(guī)定性,而在具體歷史條件下,人們的生產(chǎn)實踐所形成的產(chǎn)業(yè)技術形態(tài)則內(nèi)在地規(guī)定了“現(xiàn)實的個人”,規(guī)定了他們的生產(chǎn)關系、經(jīng)濟關系、社會關系,甚至是規(guī)定了他們的政治和文化關系。因此,如果人的本質(zhì)是人的社會性。那么“人的社會性又源于物質(zhì)生產(chǎn)活動。而物質(zhì)生產(chǎn)活動總是在一定的技術基礎上展開的。這就是說,技術性是人的根本屬性?!薄Y本主義生產(chǎn)條件下,技術一工業(yè)所形成的分工決定了工人的作為“現(xiàn)實的個人”的存在,它剝奪了勞動技能在生產(chǎn)中的地位,它不僅使得工人形式上依附于資本,而且造成了實質(zhì)性地為資本所控制。
在1857年之后,馬克思通過對資本主義機器大工業(yè)生產(chǎn)方式的實證研究來實現(xiàn)對資本主義生產(chǎn)關系的批判。技術性作為人的內(nèi)在規(guī)定性的思想,這體現(xiàn)為技術一方面直接地表現(xiàn)為勞動資料,而不是勞動對象,技術是人的器官的延長;另一方面,這還體現(xiàn)為“現(xiàn)實的個人”——工人為技術所規(guī)定,也表現(xiàn)他們?yōu)檫m應于機器體系勞動分工和勞動組織形式——工廠制度所建構。于是,資本主義機器大工業(yè)生產(chǎn)方式下的工人的技術性生存狀況,規(guī)定了工人在生產(chǎn)活動中的被支配地位。在社會財產(chǎn)分配中的被剝削地位和在政治生活中的被壓迫地位。
二、整合的基本理論主旨:“人的解放”
作為無產(chǎn)階級解放的理論武器,“人的解放”是馬克思理論的主旨,體現(xiàn)了馬克思的人本主義關懷之所在。與馬克思對“現(xiàn)實的個人”的關注相關,“人的解放”的理論訴求也貫穿于馬克思理論體系之始終??梢哉f,馬克思理論體系始于對人的解放問題的哲學反思,以“人的解放”的條件和途徑的探討而不斷展開,這既是一個理論問題也是一個現(xiàn)實中不斷求索的實踐問題,成為馬克思主義理論不斷發(fā)展和創(chuàng)新的核心問題。
與“現(xiàn)實的個人”范疇相適應,“人的解放”是指現(xiàn)實的個人之解放。正是從“現(xiàn)實的個人”出發(fā),以技術性作為人的內(nèi)在規(guī)定性,技術才是人的本質(zhì)力量。于是,技術作為人的本質(zhì)力量,為人的解放提供物質(zhì)條件。因此,馬克思將人類歷史積累下的技術——火藥、指南針和印刷術譽為預告資本主義社會到來的三大發(fā)明。“人的解放”不再是局限于精神領域或是道德原則,而是現(xiàn)實的個人在生產(chǎn)實踐、工業(yè)及其歷史的現(xiàn)實運動中所要到達的必然存在狀態(tài)。
在資本主義社會條件下,人類社會擺脫了最初的社會形態(tài)下的“人的依賴關系”,人實現(xiàn)了政治上的解放。政治解放雖然實現(xiàn)人的人身自由,但是由于“從政治上廢除私有財產(chǎn)不僅沒有廢除私有財產(chǎn),反而以私有財產(chǎn)為前提”,”在政治生活之外的經(jīng)濟生活中、生產(chǎn)關系中人的解放的愿望必然落空。以“物的依賴性”為基礎的人與人的關系被物與物的關系所遮蔽,商品等價交換的平等掩蓋了資本關系背后的不平等、剝削和壓迫。由于資本關系所決定的經(jīng)濟上的剝削和壓迫。政治生活的平等和解放實質(zhì)上也是“天國的平等,而在社會的塵世中卻不平等?!钡牵耙晕锏囊蕾囆詾榛A的人的獨立性,是第二形態(tài),在這種形態(tài)下,才形成普遍的社會物質(zhì)變換,全面的關系。多方面的需求以及全面的能力體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三階段。第二階段為第三階段創(chuàng)造條件?!薄币虼?,在馬克思看來,只有資本主義條件下的技術所形成的社會生產(chǎn)能力才能打破“人的依賴關系”,使只具有狹隘生產(chǎn)能力的個人走向“以物的依賴為基礎”的關系,進而參與普遍的社會交往活動。這樣,“以物的依賴為基礎”的關系是社會發(fā)展、個人的自由和全面發(fā)展必經(jīng)階段。”政治解放只是人的解放的前提,人的解放是在社會生活中的解放,是政治解放的繼續(xù)和完成。
在資本主義生產(chǎn)中,一方面技術創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)文明,從而為人的社會解放創(chuàng)造條件,促進入的解放。因為只有生產(chǎn)力的普遍發(fā)展。人們的普遍交往才能建立起來。另一方面,技術揚棄了階級自身的民族界限和民族偏見,從而促進以全人類解放為前提的工人階級的解放?!按蠊I(yè)到處造成了社會各階級間相同的關系,從而消滅了各民族的特殊性。最后,當每一民族的資產(chǎn)階級還保持著它的特殊的民族利益的時候,大工業(yè)卻創(chuàng)造了這樣一個階級,這個階級在所有的民族中都具有同樣的利益,在它那里民族獨特性已經(jīng)消滅,這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級。”
同時,馬克思也指出,在資本主義生產(chǎn)中,技術又為資本關系所支配,資本關系決定了技術進步的邊界,并成為技術進一步發(fā)展的限制和障礙。人的“物的依賴性”不僅表現(xiàn)為人為資本關系所建構和支配。而且也表現(xiàn)為人被機器大工業(yè)的技術所控制。但是,這并不意味著在資本主義條件下人的解放問題是要否定技術進步和生產(chǎn)力的發(fā)展。
馬克思認為,由于生產(chǎn)力的發(fā)展趨勢是揚棄資本本身矛盾,“物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展一同時又是工人階級力量的發(fā)展——到一定時候就會揚棄資本本身?!倍铱萍紩偈官Y本主義社會中人的“物的依賴性”的解體,“單是科學——即財富的最可靠的形式,既是財富的產(chǎn)物,又是財富的生產(chǎn)者——的發(fā)展,就足以使這些共同體解體?!边@樣,技術所形成的巨大生產(chǎn)力就必然會轉(zhuǎn)化為工人階級解放的力量。當技術成為揚棄資本本身的力量時,“資本就違背自己的意志,成了為社會可以自由支配的時間創(chuàng)造條件的工具,使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度,從而為全體社會成員本身的發(fā)展騰出時間。……一方面,社會的個人的需要將成為必要勞動時間的尺度,另一方面,社會生產(chǎn)力的發(fā)展將如此迅速,以致盡管生產(chǎn)將以所有的人富裕為目的,所有的人的可以自由支配的時間還是會增加。因為真正的財富就是所有個人的發(fā)達的生產(chǎn)力。那時,財富的尺度絕不再是勞動時間。而是可以自由支配的時間。以勞動時間作為財富的尺度,這表明財富本身是建立在貧困的基礎上的,而可以自由支配的時間只是在同剩余勞動時間相對立并且是由于這種對立而存在,或者說,個人的全部時間都成為勞動時間,從而使個人降到僅僅是工人的地位,使他從屬于勞動?!币虼?,在揚棄工人的異化生產(chǎn)狀態(tài)的途徑是發(fā)展科技和提高勞動生產(chǎn)力。大工業(yè)發(fā)展趨勢表明,“勞動表現(xiàn)為不再象以前那樣被包括在生產(chǎn)過程中,相反地,表現(xiàn)為人以生產(chǎn)過程的監(jiān)督者和調(diào)節(jié)者的身分同生產(chǎn)過程發(fā)生關系?!と瞬辉偈巧a(chǎn)過程的主要當事者,而是站在生產(chǎn)過程的旁邊?!庇捎谶@個轉(zhuǎn)變,生產(chǎn)和財富的宏大基石“既不是人本身完成的直接勞動,也不是人從事勞動的時間,而是對人本身的一般生產(chǎn)力的占有,是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統(tǒng)治,總之,是社會個人的發(fā)展,……一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉,勞動時間就不再是,而且必然不再是財富的尺度,因而交換價值也不再是使用價值的尺度?!谑牵越粨Q價值為基礎的生產(chǎn)便會崩潰,直接的物質(zhì)生產(chǎn)過程本身也就擺脫了貧困和對抗性的形式。個性得到自由發(fā)展,因此,并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度,……由于給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段,個人會在藝術、科學等等方面得到發(fā)展?!?/p>
在馬克思看來,技術的發(fā)展必然帶來生產(chǎn)力的發(fā)展,物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富,從而為人類擺脫對物的依賴性,揚棄異化,為每個個人的全面發(fā)展創(chuàng)造了物質(zhì)前提條件。馬克思指出:“在資本對雇傭勞動的關系中,勞動即生產(chǎn)活動對它本身的條件和對它本身產(chǎn)品的關系所表現(xiàn)出來的極端的異化形式,是一個必然的過渡點,因此,它已經(jīng)自在地,但還只是以歪曲的頭腳倒置的形式,包含著一切狹隘的生產(chǎn)前提的解體。而且它還創(chuàng)造和建立無條件的生產(chǎn)前提從而為個人生產(chǎn)力的全面的、普遍的發(fā)展創(chuàng)造和建立充分的物質(zhì)條件。”
在肯定科技對人的解放方面積極作用的同時,馬克思還深刻地批判科技在資本主義社會中為資本所建構的異化現(xiàn)象。一方面,馬克思的技術哲學思想沿著他一貫地對資本主義生產(chǎn)關系的批判路徑向前推進,他明確地提出了技術中性論思想。他認為“要學會把機器和機器的資本主義應用區(qū)別開來”。因為資本主義社會的“矛盾和對抗不是從機器本身產(chǎn)生的,而是從機器的資本主義應用產(chǎn)生的!”這里,技術是不負載價值的、中性的手段或客觀的人的活動,技術為資本所建構和支配,它是一定生產(chǎn)關系所決定的階級剝削和壓迫的工具。技術主要是被視為人與自然的關系,作為人造物的存在。另一方面,馬克思還實證性地分析了技術對資本主義生產(chǎn)關系的建構。如果說資本體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)關系,則其生產(chǎn)關系是技術建構起來的。這種建構模式就是適應技術進步的生產(chǎn)方式和勞動組織。從這個意義來說,技術是負載著價值,它重構人與自然、人與人之間關系的可能行動方式,重組資本主義工業(yè)生產(chǎn)的技術過程。這樣,技術對工人的支配則不能簡單地被理解為技術所處的社會生產(chǎn)關系和財產(chǎn)關系,技術作為異己力量,涉及到由于技術所帶來的社會和組織的分工、歸類所形成的現(xiàn)代權力關系。這樣。馬克思的技術批判思想也就明顯地具有了對技術理性的批判特色。
于是,技術不僅僅是解放的力量和進步的力量,也是異己的力量。馬克思人的解放理論不僅僅涉及生產(chǎn)關系革命和政治革命的內(nèi)容,也涉及技術合理發(fā)展的內(nèi)容?!霸诠伯a(chǎn)主義社會,機器的作用范圍將和在資本主義社會完全不同”。未來的共產(chǎn)主義也就不僅僅是對資本主義私有制的批判。也是對技術異己力量的克服。技術“只有在共產(chǎn)主義關系下,工藝學上已經(jīng)達到的真理方能在實踐中實現(xiàn)”。
責任編輯 張國強