當下中國，遭遇著文化焦慮和社會治理危機的雙重困擾。全球化雖然給中國帶來了一個開放的、不可逆轉(zhuǎn)的市場經(jīng)濟體制，但單純的經(jīng)濟訴求無法為一個十幾億人口的民族共同體提供意義，提供一種持續(xù)奮斗的精神價值。

從維系整體族群歸屬和終極意義工具的角度看，文化認同的空心化傾向已日益突顯。市場經(jīng)濟將大量社會成員拋到一個單純利益鏈條中，原子化時代的公共治理迫切需要道德存量來幫助社會維系運轉(zhuǎn)、資源動員、政策實施，而現(xiàn)實中傳統(tǒng)文化曾經(jīng)最重要的社會認同功能卻急劇衰減。例如，在中國主流社會及海外華僑的意識深處，曾經(jīng)共有的民族認同就是“龍的傳人”。但“龍的傳人”這個符號象征，在國內(nèi)大多數(shù)人的心目中，已不再有原先強烈的凝聚力。當一個民族象征的內(nèi)涵越來越空洞化，原先曾經(jīng)非常牢固的社會紐帶日益解體，當國家越來越依靠膚淺狂熱的民族主義口號來維系表面的一致性，那些在現(xiàn)有秩序中找不到精神歸屬的社會成員，將逐漸因為“自我利益的陷阱”而增大了社會潰敗的風(fēng)險。

在經(jīng)濟全球化和文化全球化的浪潮下，每天都有許多原先可以維系微觀社區(qū)互動的地方性知識被擠壓成碎片，散落甚至消失。層出不窮的食品安全、生產(chǎn)安全事故、貧富兩極化、精英整體公信力的喪失、尖銳的社會矛盾和眾多的群體性沖突，不僅揭示了中國社會治理危機的普遍性，還深刻暴露了對生活意義、身份認同、價值取向這種高層次文化訴求的巨大分歧。而文化紐帶的斷裂，往往意味著未來遠比經(jīng)濟訴求更為劇烈的社會沖突和治理危機。

這種普遍主義和地方性的沖突演化，與上個世紀拉美現(xiàn)代化故事有幾分相似:高速發(fā)展的資本主義經(jīng)濟將拉美各民族從原有的農(nóng)業(yè)社會經(jīng)濟體系中剝離出來，同時其脆弱的原歐文化又不足以支撐自我維系的向心力，一旦遭遇經(jīng)濟危機，這個根基被拔起、文化漂泊無依的移民社會就出現(xiàn)了分裂動蕩的“拉美式現(xiàn)代化終止”。

只有在這樣的全球視角、歷史視角下，才能深刻理解當前中國人的迷茫感，理解當代知識分子反復(fù)述說的文化鄉(xiāng)愁、文化焦慮并不是危言聳聽或無病呻吟，而是一個關(guān)乎到中華民族能否繼續(xù)推進現(xiàn)代化的重大問題。一個在普遍主義話語表層建立了基本治理框架，但在微觀上缺乏基本信任、喪失文化支撐、沒有長久預(yù)期的社會，固然能造就短期的輝煌，但絕不能長治久安。

中國當下的文化焦慮和認同危機的典型特征，在于中國作為唯一存續(xù)的四大文明古國之一，背負著比其他民族國家更沉重的歷史包袱，對地方性取向的壓制也更為持久。一方面，全球化推動的普遍主義話語盡管如日中天，卻似乎始終難以解決當代社會日益尖銳的公共治理和道德危機;另一方面，一些本土的文化傳統(tǒng)頑強地潛伏在社會各個層面，卻始終作為一種地方性知識而難以獲得合法性。這種普遍主義和地方性的沖突不僅存在于正式制度的權(quán)力運作框架中，而且深存于中國社會成員的內(nèi)心當中，構(gòu)成了中國當代文化焦慮的一個經(jīng)典情景。

簡單地橫向不對稱比較各國的歷史，可以發(fā)現(xiàn)中國式文化焦慮在全球化進程中普遍存在?！叭蚧弊鳛橐粋€跨越百年的歷史進程，對世界的不同時代、區(qū)域，都產(chǎn)生了深遠的影響。例如英國、法國、印度都曾面臨好萊塢文化的入侵，于是紛紛反彈出自身的文化自覺和文化實踐，而美國雖然享有近乎獨大的經(jīng)濟和文化霸權(quán)，但在十九世紀甚至二十世紀上半葉，同樣存在著對擁有強大國力卻缺少“祖母文化”的文化焦慮和精神歸屬感。這種文化焦慮在不同時空呈現(xiàn)的普遍性和特殊性，舉世皆然。因此，我們不能將這種社會文化的焦慮，歸結(jié)為西方列強阻擊中國和其他發(fā)展中國家現(xiàn)代化的“陰謀論”，因為經(jīng)濟全球化和文化全球化作為兩種遙相呼應(yīng)的力量，并非只針對中國，而是一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀事實，它對世界各個民族國家的公共秩序和社會認同都先后產(chǎn)生過沖擊。

中國式文化焦慮的根源在于，它不僅產(chǎn)生于結(jié)構(gòu)性的全球化浪潮，也是地方性精英根據(jù)掌握的地方性知識進行自我選擇的結(jié)果。從歷史上看，中國的社會精英在社會達爾文主義驅(qū)動下的選擇往往呈現(xiàn)出一種激進轉(zhuǎn)型的連續(xù)性特征，這恰恰是中國式文化焦慮和社會認同危機的顯著特征。由于社會達爾文主義的影響，在百年的現(xiàn)代化歷史里，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代傳承的二元對立話語始終是造成中國社會裂痕的深層因素，我們始終不能以一種理性的方式讓傳統(tǒng)文化的積極因素有效地參與到現(xiàn)代化進程當中。

這個命題包含著兩層含義:一是中國的現(xiàn)代化敘事始終缺少融會普遍主義話語和地方性話語的意識形態(tài)和價值觀，必然造成知識階層乃至整個民族的文化焦慮感;二是由于這種缺乏路徑依賴，導(dǎo)致中國主流話語始終在普遍主義話語和地方性話語之間反復(fù)搖擺，甚至是一個相互惡化而非自我反思的激進循環(huán)。

從二十世紀初開始，在激進的改造思維籠罩下，中國知識精英及整個社會就全盤接受將歐洲的各現(xiàn)代化階段視為他國發(fā)展的必經(jīng)之路。以“扔掉線裝書”為代表口號，最大程度地拋棄傳統(tǒng)、全盤西化被視為中國向現(xiàn)代化邁進的最短路途，中國文化自身的多元性和生命力被大大損害。

一九七八年改革開放之初，經(jīng)過上百年的激烈社會改造，作為傳承傳統(tǒng)的核心群體，士紳階層和鄉(xiāng)土宗族勢力徹底被國家機器粉碎，有利于市場經(jīng)濟自由交換的商業(yè)環(huán)境開始形成;在思想傾向上，傳統(tǒng)文化作為一種對個體造成的壓迫性已經(jīng)不復(fù)存在，傳統(tǒng)文化的重構(gòu)本來存在著大好的機遇，但恰恰在這個時代，傳統(tǒng)文化相反加速了被邊緣化的過程。

這種邊緣化的機制，就是以經(jīng)濟發(fā)展的名義，將西方文化主流中的民主、自由、人權(quán)等觀念定型為中國當下的普遍主義價值。在這種激進的、單一維度的話語標尺下，無論是百年的啟蒙話語還是三十多年的改革話語，都是傾向于將本土傳統(tǒng)文化看成一種與全球化、工業(yè)化、現(xiàn)代化相脫節(jié)的地方知識。在一個本土文化資源異常厚重、經(jīng)濟相對落后的地區(qū)，地方化通常被看成是不符合現(xiàn)代化發(fā)展方向的因素。在普遍主義的話語體系中，在經(jīng)濟全球化和文化全球化的浪潮中，對歷史傳統(tǒng)的敘事往往被描述為保守、專制、落后的代名詞，而中華民族之所以能維系延綿的內(nèi)在精神力量往往被有意無意地忽視和遮蔽了。

如果說在“文革”時期，傳統(tǒng)文化被大規(guī)模打倒，以一種極端的方式表明它還是被作為一種關(guān)注的對象;那么在以經(jīng)濟增長為主線的市場經(jīng)濟時代，傳統(tǒng)文化越來越淡出歷史的舞臺，成為大眾生活中一個無足輕重的話題。

在這種傳統(tǒng)全面消逝的文化土壤中，經(jīng)濟發(fā)展別無選擇地成為維系社會認同的唯一紐帶。以經(jīng)濟的名義，傳統(tǒng)文化被埋入歷史的深層。GDP的狂歡已經(jīng)開始了，在國家機器的推動下，這種提倡自由主義、個體價值的普遍主義時代開始和全民致富運動連接在一起。強調(diào)仁義禮智信的傳統(tǒng)文化，由于與當下國人的生活缺少對接，即使在節(jié)日慶典中偶被提及，也不過是一種象征性的裝飾。因此，如果將前一百多年的思潮脈絡(luò)看成達爾文主義的延伸，那么如今主流知識分子的激進思維依然沒有發(fā)生根本性改變，只不過由政治上的達爾文主義思維轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟上的達爾文主義思維。

特別需要指出，我們并不是要全面否定社會達爾文主義的內(nèi)在合理性。中國知識分子之所以在改革時代特別是二十世紀九十年代以來，全面走向“經(jīng)濟救國”的思潮，在于試圖尋找一條在避免社會階層沖突的前提下實現(xiàn)社會進步的道路。中國主流知識分子雖然放棄了短期內(nèi)尋求激進政治變革的努力，但在經(jīng)濟改革上卻變得更為激進。西方極端自由主義經(jīng)濟學(xué)的興盛一時，恰恰表明了中國知識分子的思維傾向于追求簡單的一體化終極道路理想，而習(xí)慣于否認多樣性和豐富性的路徑選擇。這種社會達爾文觀點的邏輯在文化生態(tài)政策上的引申，就是認為全球化的資本輸出是當前傳統(tǒng)文化傾頹的主因，資本的強勢決定了文化的強勢程度。當資本不處于強勢地位的時候，文化就要隨時面臨著沖擊和替代。有人認為這是全球化時代的文化邏輯，是當下中國擺脫不掉的文化宿命。

這種將經(jīng)濟與文化關(guān)系簡單化的處理，通常不能回答一個根本性的問題:在市場經(jīng)濟非常發(fā)達的原威權(quán)社會，如日本、韓國，為什么同樣能夠完整地保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化?而中國本土作為一個市場經(jīng)濟并不發(fā)達或者說市場經(jīng)濟還有待形成的國家，對傳統(tǒng)文化的摧毀從“五四”時代以來愈演愈烈，甚至已經(jīng)成為一種自覺的遺忘?甚至也不能回答如下問題:資本的強勢并不能替代文化的強勢。為什么中國已躍升為世界第二大經(jīng)濟體，仍然存在越來越濃厚的文化認同危機?

因此，中國當前的這種文化焦慮，不能簡單地歸結(jié)為市場經(jīng)濟和技術(shù)進步的必然結(jié)果。經(jīng)濟和文化從來不是魚和熊掌的替代關(guān)系。我們可以在很多發(fā)達國家看到傳統(tǒng)和現(xiàn)代的完好結(jié)合，看到經(jīng)濟與文化的相得益彰。由于知識界和思想界的持續(xù)激進化，諸多社會精英不能將中國文化在最近二百年的衰敗和動蕩看成中華文明多元一體化格局中“不變”的一種“變”，看成一種古老文明與時代結(jié)合后的自然更新。從當年的政治革新訴求全方位轉(zhuǎn)向為經(jīng)濟革新的訴求，這種過于激進的思潮必然讓大眾對自身的文化歷史或文化全球化中的地方性知識產(chǎn)生否定、產(chǎn)生失憶，讓一個民族在市場經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展中逐步放棄了對道德信仰的自我約束，并在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中出現(xiàn)拉美化的陰影。

作為中國社會可持續(xù)發(fā)展的觀察者，《江南》、《徽州》、《徽商》、《河之南》、《望長安》等一系列人文歷史紀錄片的創(chuàng)作，在于以影像這種直觀而感性的力量，重構(gòu)一個全球化語境下的地方性知識:江南文化、徽州文化、中原文化、三秦文化，僅僅是中華民族多元一體文化版圖的開始。

這些紀錄片顯示的文化自覺，與其說是現(xiàn)代化思潮中的一種文化鄉(xiāng)愁，還不如說大眾已經(jīng)開始自覺或不自覺地意識到傳統(tǒng)文化的區(qū)域性敘事中存在著一種當代GDP主義或其他國粹主義歷史敘事所缺乏的精神感召力。而這種精神力量在當代的知識精英給普羅大眾反復(fù)講述的歷史敘事中始終是偏頗、斷續(xù)和碎片化的。這種偏頗、斷續(xù)和碎片化的歷史敘事，并非知識精英的故意遮蔽，更多是在百年激進革命傳統(tǒng)下地方性知識體系崩潰的必然結(jié)果。

如果說“五四”一代的傳統(tǒng)批判者基本上是在中國文化傳統(tǒng)的熏陶下成長起來的，因此對中國文化還存有切身的溫情和切實的體驗，而當今的知識精英無論在知識上和生活上都已難以接觸到真切的傳統(tǒng)文化，因而比其前輩更容易對傳統(tǒng)產(chǎn)生曲解和無知的狂妄。在這種無視歷史的話語情境下，將傳統(tǒng)文化定義為僵死的、概念化、臉譜化的去地方化歷史敘事幾乎席卷主流思潮。

事實上，傳統(tǒng)文化作為全球化的一種地方性知識，是一個民族譜系的符號象征。特別是全球化加速、社會日益碎片化的轉(zhuǎn)型期，它在賦予生活意義，維系族群記憶，保持身份認同等幾個方面具有不可替代的重要作用。顯而易見，地方性知識極度匱乏的后果是非常嚴重的，可以說，對中國文明特殊性、中國現(xiàn)代化路徑地方性的有意無意的輕蔑，是遲滯中國現(xiàn)代化進程的一個重要元素。

必須強調(diào)，這種以影像為手段的地方性知識重建絕非國粹主義的傳統(tǒng)臆想。一個經(jīng)濟全球化時代絕不僅僅是經(jīng)濟的全球化，同樣包含著一種進步意義上的文化全球化。那種想象西方人民會因為科技進步而蒙受“家園喪失”、“不知歸處”的痛苦，夸張著本國人民暫時遇到的“無序”和困頓，試圖用東方的儒家思想拯救中國乃至人類未來的設(shè)想，只能代表一種地方性的單向美好愿望。對多數(shù)人來說，不管如何樹立地方性或者傳統(tǒng)文化的大旗，文化鄉(xiāng)愁、文化焦慮和文化自覺都是一種在普遍主義話語體系下對歷史的重新建構(gòu)。從這個意義看，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承，已經(jīng)不是要不要的問題，而是在全球化的普遍主義前提下如何進行歷史敘事、文化記憶和身份再造，這也是中國文化重建的必由之路。

超越傳統(tǒng)和現(xiàn)代的二元對立，重新認識傳統(tǒng)文化在當代的作用、意義和新的使命，在現(xiàn)代化、全球化的層面與中國傳統(tǒng)文化展開對話和對接，超越激進的、單向的整體否定和肯定的態(tài)度，在承認普遍主義價值內(nèi)核與中國文明獨特發(fā)展路徑的前提下，重構(gòu)傳統(tǒng)的力量。我們有理由相信，二十一世紀的中國，一旦超越自我設(shè)立的藩籬，一個基于廣義的普適性價值的生活智慧，必然能與經(jīng)濟的全球化結(jié)合在一起，帶來一個更為廣闊的解放。