【摘要】阿碧格是這場(chǎng)宗教迫害運(yùn)動(dòng)的主要肇事者，她的人格分裂使她產(chǎn)生了自我或他人皆不可理喻的言行，做出自我或他人不能控制的舉止，最終釀成大禍。阿碧格經(jīng)歷了從本我、自我與超我這三個(gè)過(guò)程的發(fā)展與升華。有人說(shuō)在某種程度上阿碧格像一個(gè)墮落天使，因著自身情欲的不可遏制，魔性大發(fā)，從而一手造成薩勒姆的悲劇。本文將從精神分析角度剖析阿碧格的人格分裂過(guò)程中的表現(xiàn)以及其原因，以便讀者更好地理解作品。

【關(guān)鍵詞】宗教迫害;逐巫;人格分裂

阿瑟·米勒的這部悲劇反映了一件真實(shí)的歷史事件，即著名的“薩勒姆審巫案”。戲劇首先給了一個(gè)讓觀眾迷惑的故事前湊，牧師侄女的昏迷讓大家認(rèn)為是因?yàn)槟Ч淼脑煸L讓小鎮(zhèn)險(xiǎn)在了重重危機(jī)中。但是是誰(shuí)將那罪惡的魔鬼吸引到了薩勒姆?是誰(shuí)和魔鬼做了這樣一筆交易，以牧師侄女的性命為交換?誰(shuí)都沒(méi)法指認(rèn)出那個(gè)罪人。因?yàn)榛杷暮⒆右恢睙o(wú)法醒來(lái)，薩勒姆小鎮(zhèn)的居民們開(kāi)始惶恐不安，他們堅(jiān)信真的是魔鬼造訪了他們的家園。但是到底是誰(shuí)和魔鬼在做這筆骯臟的交易，是誰(shuí)出賣(mài)了整個(gè)小鎮(zhèn)的居民生活，是誰(shuí)出賣(mài)了這個(gè)孩子年輕的靈魂。當(dāng)?shù)啬翈熀头ü贋榱司S護(hù)自己的職位，開(kāi)展了大規(guī)模的“逐巫”行動(dòng)。女巫是魔鬼的使者，現(xiàn)在她隱藏在薩勒姆居民當(dāng)中，無(wú)疑對(duì)基督世界構(gòu)成了可怕的威脅。那么到底誰(shuí)是女巫?小鎮(zhèn)牧師開(kāi)列了一份長(zhǎng)長(zhǎng)的名單，準(zhǔn)備逐一查詢。他詢問(wèn)恢復(fù)常態(tài)的那幾個(gè)姑娘:誰(shuí)在折磨你們?是她嗎?或者是她?

在這場(chǎng)荒唐的審判中，許多人的利益糾紛尋找到了發(fā)泄和報(bào)復(fù)的契機(jī)，一時(shí)間一大批所謂的“巫師”被揭發(fā)，薩勒姆鎮(zhèn)人人自危，血雨腥風(fēng)。為了保全自己的性命，人們不惜揭發(fā)自己的親人、朋友，子虛烏有的罪名株連了越來(lái)越多的人。在原審判記錄中，米勒發(fā)現(xiàn)阿碧格是這場(chǎng)宗教迫害運(yùn)動(dòng)的主要肇事者。我們將分析阿碧格是出于什么樣的原因來(lái)策劃這場(chǎng)令人發(fā)紫的“逐巫”事件。

一、人格系統(tǒng)理論

弗洛伊德在無(wú)意識(shí)理論基礎(chǔ)上，建構(gòu)了他的人格系統(tǒng)理論。他認(rèn)為人格的整體由本我、自我、超我三個(gè)主要部分構(gòu)成。他1923年發(fā)表的《自我與本我》，1993年出版的《精神分析引論新編》等著作，反復(fù)地、詳細(xì)地分析過(guò)本我、自我、超我這三種人格結(jié)構(gòu)。(邱運(yùn)華90)

本我是一個(gè)原始的、與生俱來(lái)的、無(wú)意識(shí)的結(jié)構(gòu)，完全隱沒(méi)在無(wú)意識(shí)之中，它主要是由性的沖動(dòng)構(gòu)成。用弗洛伊德的話說(shuō)，本我是人們所有的熱情、本能和習(xí)慣的來(lái)源，是遺傳本能和基本欲望的體現(xiàn)者，它沒(méi)有道德觀念，甚至缺乏邏輯推理，惟一的需要就是不惜一切代價(jià)滿足本身。本我所遵循的是“快樂(lè)原則”，尋找歡樂(lè)和躲避痛苦是本我的最重要的功能。(霍爾23)

自我是社會(huì)的產(chǎn)物，是本我與外部世界、欲望和滿足之間的居中間者。自我的功能是控制本我與超越、促進(jìn)人格的協(xié)調(diào)發(fā)展。自我的作用就是調(diào)節(jié)“真實(shí)的東西和心理的東西之間、外部世界和內(nèi)部世界之間的這種對(duì)立。(車(chē)文博157)自我就知道著人遵守社會(huì)的道德規(guī)范與法紀(jì)秩序，在這個(gè)前提下去尋求滿足本身欲望的方式，從而使個(gè)人的本能欲望的滿足與社會(huì)規(guī)范達(dá)到一致。(邱運(yùn)華91)

超我是人格在道義方面的表現(xiàn)，是理想的東西，超我分為自我理想和良心，需要努力才能達(dá)到，它是完美的而非快樂(lè)或?qū)嶋H的，它是禁忌、道德、倫理的規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)以及宗教戒律的體現(xiàn)者。超我是從自我中發(fā)展而來(lái)的，它是“一個(gè)從自我內(nèi)部的分化“出來(lái)的”自我理想“。(車(chē)文博150)

二、瘋癲的情欲

《薩勒姆的女巫》取材于1692年發(fā)生在馬薩諸塞州薩勒姆鎮(zhèn)的“逐巫”案。該鎮(zhèn)一群姑娘深夜來(lái)到鎮(zhèn)邊的樹(shù)林狂歡舞蹈，被一些別有用心的人咬定是巫術(shù)作怪，一定要把所謂隱藏在鎮(zhèn)上的魔鬼代理人搜尋出來(lái)。于是，在當(dāng)?shù)亟虝?huì)和州行政長(zhǎng)官的共同操縱下，一場(chǎng)以指控、逼供和株連為特征的逐巫”行動(dòng)便在該鎮(zhèn)全面展開(kāi)。受到蠱惑而產(chǎn)生幻覺(jué)的姑娘們?cè)诘厣弦贿叴驖L，一邊呼喊鄰居的名字，控告他們正在施展巫術(shù)折磨自己。誰(shuí)一經(jīng)指控，便馬上被捕入獄，面臨絞刑和剝奪財(cái)產(chǎn)的厄運(yùn)。不少人為了活命要么承認(rèn)，要么指控他人。在這場(chǎng)宗教迫害案中，至少有19名男女被絞死，150人被關(guān)押。最后，當(dāng)嫌疑人數(shù)上升到數(shù)百人，鄉(xiāng)鎮(zhèn)田園荒蕪，民怨載道時(shí)，當(dāng)權(quán)者才恢復(fù)理智，停止審判和處決。(湯衛(wèi)根102)

弗洛伊德認(rèn)為本我，即在無(wú)意識(shí)領(lǐng)域中藏匿著的人與生俱來(lái)的，為社會(huì)的倫理道德和宗教法律所不能允許的各種原始而野蠻的動(dòng)物性本能。這種動(dòng)物性本能，“因幻想者的性別、性格和環(huán)境的不同而各異;但他們又很自然的分成兩大主要類(lèi)別。他們要么是野心的愿望，這類(lèi)愿望提供幻想者的人格。要么是性的愿望。在年輕的女孩子身上，性的愿望幾乎總是占據(jù)主導(dǎo)地位，因?yàn)樗齻兊囊靶耐ǔ１恍杂麅A向所同化。(邱運(yùn)華93)當(dāng)普羅克托成為阿碧格生命中第一個(gè)男人后，熾熱的情欲令她不愿放手，不愿她所以為的幸福稍縱即逝。當(dāng)情欲得不到滿足時(shí)，性的原始動(dòng)力促使她瘋癲，喝下雞血，裝神弄鬼，迫害他人。

但是自我和超我又限制了本我的性沖動(dòng)，使這種性欲被壓抑在無(wú)意識(shí)深處。深深的愛(ài)著普羅克托，但是普羅克托卻是個(gè)有妻之人。在這種無(wú)意識(shí)的性驅(qū)動(dòng)下，對(duì)普羅克托的妻子進(jìn)行報(bào)復(fù)，希望通過(guò)對(duì)她的迫害，能夠是自己得到普羅克托。所以吞下雞血，立下毒誓，借助“逐巫”事件來(lái)奪回自己心愛(ài)的人。這里恰到好處地展示了少女性幻想造成的癲狂狀態(tài)。這種癲狂，來(lái)自于人未得滿足的原欲過(guò)剩，乃青春期無(wú)處可泄的激情所致，顯示了人的動(dòng)物性狀態(tài)，是本我的表現(xiàn)。所以說(shuō)，絕望情欲的瘋癲是薩勒姆悲劇的導(dǎo)火線，是薩勒姆人們走向毀滅的推動(dòng)力。(喬宗玉68)

自我是社會(huì)的產(chǎn)物，是本我與外部世界、欲望和滿足之間的居中間者。就是這樣阿碧格在本我與欲望之間掙扎。早先她曾短期地在普洛克托家中幫傭，現(xiàn)在她竭力指控其妻伊麗莎白是魔鬼代理人，又千方百計(jì)庇護(hù)普洛克托。在戲劇的最后，普羅克托遇難，進(jìn)了監(jiān)獄。然而阿碧格對(duì)自己害死自己心上人的行為耿耿于懷，慚愧不已，精神崩潰，若行尸走肉。最終離開(kāi)了家鄉(xiāng)。傳說(shuō)后來(lái)被發(fā)現(xiàn)在波士頓淪為一名娼妓。我們可以看到最后的結(jié)局就是人格分裂中的超我表現(xiàn):她對(duì)自己所犯下的過(guò)錯(cuò)感到深深的內(nèi)疚，導(dǎo)致精神分裂，早已把自己的貞潔和名譽(yù)置之度外，淪為一名娼妓。

法國(guó)思想家帕斯卡說(shuō)過(guò)，“人類(lèi)必然會(huì)瘋癲到這種地步，即不瘋癲也只是另一種形式的瘋癲”。日本戲劇家鈴木忠志以為“世界就是一家精神病院”?，F(xiàn)代人易人格分裂，產(chǎn)生自我或他人皆不可理喻的言行，做出自我或他人不能控制的舉止，一旦放任，釀成大禍。從某種程度說(shuō)，阿碧格像一個(gè)墮落天使，因著自身情欲的不可遏制，魔性大發(fā)，一手造成薩勒姆的悲劇。(喬宗玉68)

三、瘋癲之因

從弗洛伊德精神分析學(xué)來(lái)看，阿碧格的瘋癲與童年的經(jīng)歷有著莫大的關(guān)系。我們看到，阿碧格在幼年時(shí)，她看見(jiàn)父母的頭顱被印第安人砸碎在枕頭上，受到這種恐怖畫(huà)面的刺激后，她會(huì)比一般人更為敏感。但為了生存，孤兒的身份使她不斷的學(xué)會(huì)一點(diǎn)點(diǎn)掩藏自己內(nèi)心的想法。殊不知，越是在生冷環(huán)境成長(zhǎng)的人，越是渴望愛(ài)。顯然阿碧格有著更多的生活經(jīng)歷，她曾與鎮(zhèn)上的一位農(nóng)夫普羅克托有過(guò)一夜之情，她想徹底占有普羅克托，因此殺雞喝血，對(duì)普羅克托的妻子發(fā)出了死亡的詛咒。她抓住這次逐巫事件的機(jī)會(huì)，誣蔑普羅克托的妻子伊麗莎白是女巫，從而得到自己的心上人普羅克托。但是沒(méi)有預(yù)料到的是這次指證牽連到了普羅克托，使得其喪命。阿碧格遭受良心的譴責(zé)，離家出走，杳無(wú)音信，直到后來(lái)發(fā)現(xiàn)她在波士頓淪為一名娼妓。

但是我們不能簡(jiǎn)單地說(shuō)阿碧格是個(gè)滅絕人性的人物或者角色?！叭诵越^不是簡(jiǎn)單的好或壞可評(píng)判，阿碧格想得到普羅克托也絕非邪惡、淫蕩。她深?lèi)?ài)普羅克托，不愿失去他，面對(duì)普羅克托的始亂終棄，她想努力使他回心轉(zhuǎn)意?？墒前⒈谈癞吘怪挥?6歲，她不惜在自己腹部刺上兩針，意圖致情敵伊麗莎白于死地，結(jié)果斷送了心上人普羅克托的性命，自己也倉(cāng)皇逃走。人們?yōu)檫@血淋淋的報(bào)復(fù)感到毛骨悚然，同時(shí)瞠目結(jié)舌于這份情欲的癡狂，又覺(jué)得很可憐。普羅克托被捕后，去牢房勸逃時(shí)，說(shuō)過(guò)一句話:“我從未想傷害你!”就像雨果的小說(shuō)《巴黎圣母院》中，神父到囚室讓愛(ài)斯梅臘達(dá)跟他遠(yuǎn)走高飛一樣，愛(ài)人的心都一般急切。誰(shuí)曾想到，自己最不想傷害的人，反而被自己致之死地。普羅克托死了，活著如行尸走肉。”(喬宗玉68-69)阿碧格正是經(jīng)歷了本我、自我與超我之間的發(fā)展和升華。

參考文獻(xiàn):

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[5]湯衛(wèi)根.論阿瑟·米勒《薩勒姆的女巫》的創(chuàng)作[J].外國(guó)文學(xué)研究，2002(1).

作者簡(jiǎn)介:黃玲林，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院研究生，研究方向:英語(yǔ)語(yǔ)言文學(xué)。