張賜東,李志軍,張 媛

(龍巖學(xué)院 體育系,福建 龍巖 364012)

客家文化對客家民間武術(shù)傳播發(fā)展的影響*
——以閩西客家地區(qū)為例

張賜東,李志軍,張 媛

(龍巖學(xué)院 體育系,福建 龍巖 364012)

客家文化是中華文化的一部分,客家武術(shù)又是客家文化的一朵奇葩。闡述了客家文化對客家民間武術(shù)的產(chǎn)生、傳播、發(fā)展的影響,為閩西客家地區(qū)民間武術(shù)更好地傳承和發(fā)展提供依據(jù)。

客家文化;客家武術(shù);武術(shù)傳播

閩西客家地區(qū)是客家人最早的遷徙地,被稱為“客家民系形成的中心地域”,“客家文化、語言的搖籃”“客家祖地”,長汀被譽為“客家首府”等。客家文化中的瑰寶——客家武術(shù),大多就發(fā)源于閩西地區(qū)。如在粵東地區(qū)的興寧、永和、四望嶂、泥陂、壢陂等地流行的“鐘家教(拳)”,是在清嘉慶年間由上杭縣的吳宗均先生傳授的。然而,外界對閩西客家地區(qū)的客家民間武術(shù)拳械卻知之甚少。

客家文化與客家武術(shù)

在上下一千多年的遷徙歷史中,客家先民與遷徙途經(jīng)地、定居地人民進(jìn)行了廣泛的交流,吸收了各地文化的精華,形成了在語言、民情、風(fēng)俗、精神特質(zhì)等方面具有顯著特點的客家文化。客家文化有許多種解釋,大多數(shù)人認(rèn)為客家文化是以漢民族傳統(tǒng)文化為主體,融合了畬、瑤等土著民族文化而形成的一種獨特文化?？图胰思壤^承了中原古文化的精華,又在新的環(huán)境里創(chuàng)造豐富了它,從而使它嬗變成了一種內(nèi)有自己特色的新文化——客家文化?？图椅幕侵腥A文化的一部分,是客家人在征服自然、改造社會和改造客家人自身中,在客家人求生存、爭發(fā)展奮斗過程中,長期創(chuàng)造所形成的、相對穩(wěn)定的、被客家人認(rèn)同和接受的精神成果的總和。

客家武術(shù)是指在客家地區(qū)流傳、流行的民間傳統(tǒng)武術(shù)?？图椅湫g(shù)是客家先民的遺產(chǎn)和智慧結(jié)晶,是客家先民經(jīng)過長期的勞動斗爭以及與當(dāng)?shù)仄渌贁?shù)民族武術(shù)文化交融而不斷發(fā)展的成果,是客家民系在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教、文化生活的一種特殊反映。作為一種長期發(fā)展而逐漸完善的文化活動,在成長過程中受客家文化淵源的影響,形成了自己獨特的武術(shù)文化內(nèi)涵和特點。

閩西客家地區(qū)的民間武術(shù)種類和特點

據(jù)龍巖市志和相關(guān)縣(市、區(qū))志記載,閩西地區(qū)客家武術(shù)主要種類主要有連城拳(“南田黃家拳”“洋地巫家拳”)、“五梅拳”、“朱家拳”、“石家棍(石家拳)”、“五獸拳”、“鐘家教(拳)”、“少林十八步”、“少林八步”、“羅家槍”、“盤龍棍”、“子午棍”等。這些拳種在閩、粵、贛客家地區(qū)有著廣泛的群眾基礎(chǔ) 。

客家武術(shù)各拳種雖然在功法和技法上各有不同,但它們也表現(xiàn)出了一些共同特點,如動作靈活多變,發(fā)勁快速有力,擊打精準(zhǔn),善攻要害,擅長于發(fā)短勁、含胸蓄氣,防守嚴(yán)密,以防為主,以靜制動,發(fā)勁雄厚。短打的特點頗似南派,而步法的快速,身法的靈巧,手腳的并用又兼有北派之長。攻防中跌打滾翻動作多,講究手腳配合,實用性強(qiáng)。在器械方面則以棍為主,相關(guān)器械主要有:棍、雙刀、鐵尺、勾連槍、锏、雙劍、凳、盾牌、大刀、戈、矛、戟、叉、鞭、錘、弓箭、流星等各種長短器械,以及較為常見的農(nóng)用器具如山字耙、七星耙、鐮等。客家人的根在中原,絕大部分客家人都是從中原遷徙而來,客家武術(shù)多數(shù)流派的源也可以追溯到長江以北的河南、山東等地,故客家武術(shù)具有明顯的北派痕跡,又有南派的特點。

客家民間武術(shù)的產(chǎn)生

客家先民在西晉永嘉(317年)從中原第一次南遷開始至今已有一千多年,歷史上較大規(guī)模的南遷主要集中在唐、宋年代。因戰(zhàn)亂、災(zāi)荒等原因輾轉(zhuǎn)南遷的客家先民,為了保護(hù)家族及其成員,他們崇文重武,耕讀傳家,在辛勤耕耘創(chuàng)立新的家園的過程中,客家先民常以習(xí)武求自保。閩西客家地區(qū)地域都是屬于自然環(huán)境比較惡劣的山區(qū),群山連綿,地勢險要,自古為兵家必爭之地,歷史上兵匪山寇,時有橫行聚嘯,烽煙不絕。閩西客家先民的生存還面臨著與當(dāng)?shù)赝林用窀偁幧尜Y源的壓力,同時受山林野獸的威脅,自然條件、社會條件的惡劣,以及客家不同姓氏為了爭奪生存空間,如山林、水源等,經(jīng)常發(fā)生械斗。特別是一些小姓弱房如果單純依靠群體的力量,根本無法與巨姓大族相抗衡。在這種情況下,某一個或某一小群人的高超武術(shù)往往成為一個姓氏、一個房派的重要支柱。像連城縣的“南田黃家拳”、“洋地巫家拳”、“石家棍(石家拳)”都是以姓氏來命名的。其次是客家人經(jīng)過歷代長期艱苦奮斗使民族性格得到考驗和磨煉,使客家人自始至終帶有一種浩然正氣的民族節(jié)操,他們崇尚忠義,反抗壓迫,具有強(qiáng)烈的國家觀念和民族意識以及宗族觀念,這是由于客家民系是在遷徙流移中形成?？图蚁让耧柺軕?zhàn)亂和壓迫帶來的痛苦,因此客家人對家園的安定,國家的強(qiáng)盛,民族的崛起有著強(qiáng)烈的渴望。翻開數(shù)百年之中國歷史,沒有一次政治變動是與客家人無關(guān)的。像連城“洋地巫家拳”、武平“朱家拳”等,在清朝統(tǒng)治時期由于滿清貴族為維持自己的統(tǒng)治地位一度限制練武。當(dāng)時存在許多反清復(fù)明組織,人民群眾習(xí)武練功以圖推翻滿清統(tǒng)治之風(fēng)反而使各種流派的武術(shù)更加紛呈于世。連城“洋地巫家拳”就是以少林拳為基礎(chǔ),結(jié)合不同拳種的長處,去粗取精,將少林拳多種攻防剛勁手法與內(nèi)家拳的藏精、蓄氣、培神之固本強(qiáng)骨法緊密結(jié)合,創(chuàng)編出“洋地巫家拳”;還有像“朱家拳”,相傳太平天國失敗后,由反清志士所傳授,取名朱家拳,寓有懷念朱洪武之意。

客家文化對客家民間武術(shù)傳播、發(fā)展的影響

客家先民從第一次遷徙開始,在一千多年的歷史長河中,客家武術(shù)以她不朽的生命力,不斷地傳播、發(fā)展、豐富壯大,深深地植根于廣袤的客家民間沃土之中。在不同的年代、區(qū)域、人群中,涌現(xiàn)出了各具神功妙招絕技的門派。客家武術(shù)作為客家文化的一部分,由于其文化本身存在的特性,它的傳播和發(fā)展具有客家文化所固有的方式和特征。

4.1 客家武術(shù)傳播的遷移性

客家人經(jīng)歷6次大規(guī)模的遷徙,歷代因戰(zhàn)亂從中原大規(guī)模直接遷徙而至,或輾轉(zhuǎn)遷移,決定了客家武術(shù)的遷移性傳播。閩西客家地區(qū)是客家人最早的遷徙地,是“客家民系形成的中心地域”,“客家文化、語言的搖籃”“客家祖地”等。客家人的不斷遷徙也將客家武術(shù)帶到不同的地域,如在粵東地區(qū)的興寧、永和、四望嶂、泥陂、壢陂等地流行的“鐘家教(拳)”,是在清嘉慶年間由上杭縣的吳宗均先生傳授的;在湖南省的湘潭、長沙、株洲、岳陽等地廣泛流傳的“連城巫家拳”,是在乾隆末年由連城縣的巫必達(dá)先生傳至湖南而得到推廣?！斑B城拳”還在閩西周邊、贛南及東南亞等地區(qū)流傳?！拔迕度眲t主要流傳于閩、粵、贛三省的客家地區(qū)。而在近代至解放初期,在城鎮(zhèn)的街頭巷尾的武術(shù)表演(俗稱“耍百戲”“耍把戲”),表演的武藝有使拳、踢腿、使棒、弄棍、舞刀槍、舞劍等,由于這些武術(shù)藝人居所的流動性,使得客家武術(shù)隨著這些武術(shù)藝人的流動而傳播,對客家武術(shù)的傳播與發(fā)展起到一定的作用。

4.2 家族式(宗族式)傳播是客家武術(shù)的主要傳播、發(fā)展途徑

客家先民在遷徙流移中飽受戰(zhàn)亂、兵匪山寇、小姓弱房與巨姓大族的抗衡壓迫、山林野獸的威脅等自然條件和社會條件惡劣帶來的痛苦,因此客家人對家園的安定有著強(qiáng)烈的渴望,為了保護(hù)家族及其成員,他們崇文重武,在辛勤耕耘創(chuàng)立新的家園的過程中,客家先民常以習(xí)武求自保。客家人傳統(tǒng)的宗族觀念體現(xiàn)在客家民系強(qiáng)化宗族制度,實行宗族管理,客家人喜好聚族而居,客家先民對武術(shù)傳授戒律也是遵從所謂的“傳男不傳女”、“傳媳不傳女(“五枚拳”除外)”、“外姓人不傳”“傳拳不傳譜”“拳不妄傳”等的傳播理念。以及受到文化素養(yǎng)和保守意識的局限,在其漫長的發(fā)展過程中,家族式的口傳身授,耳提面命式,手把手的教授,使得客家武術(shù)傳承下來的拳譜和要訣,大多只能由活著的人攜帶,只能隨著繼承人的存在而存在,隨著繼承人的逝去而消失。在本次調(diào)研中發(fā)現(xiàn),像“鐘家教(拳)”在閩西客家地區(qū)已經(jīng)失傳;而“石家棍(石家拳)”的傳承人也只剩下三個人,沒有拳譜。由于這種傳承方式與保守意識,使閩西客家武術(shù)的傳承和發(fā)展受到嚴(yán)重制約,使客家武術(shù)的傳播范圍具有一定的局限性,影響著客家武術(shù)的發(fā)揚光大。

4.3 閩西客家節(jié)日民俗活動對客家武術(shù)的傳播、發(fā)展影響

閩西客家地區(qū)傳統(tǒng)節(jié)日民俗活動中,有很大部分是客家體育民俗活動。客家體育民俗活動是在長期的發(fā)展歷程中和原始宗教的影響下逐漸形成的,很多傳統(tǒng)體育活動都與客家地區(qū)保留的宗教活動、民俗活動有著不可分割的交融關(guān)系。自古以來,閩西客家民間就有習(xí)武之風(fēng),許多村莊都有家族舞龍、舞獅武術(shù)隊。每年正月前后,舞龍、舞獅武術(shù)隊便走家串戶進(jìn)行舞龍、舞獅和武術(shù)表演。根據(jù)客家地區(qū)的風(fēng)俗,這種表演意在為家人驅(qū)趕邪魔歪氣。如正月期間,在閩西各縣舉行的舞龍、舞獅活動結(jié)合武術(shù)的表演,如連城縣廟前的舞龍“紅龍纏柱”,以武術(shù)“六九拳”為龍頭的舞步,武術(shù)棍棒的“四勾撥”為龍珠的舞步,剛?cè)嵯酀?jì),形成珠逗龍、龍抱珠,戲珠藏珠,覓珠纏柱等優(yōu)美舞姿。舞獅是閩西客家地區(qū)最為普遍而重要的一種習(xí)武形式。舞獅看似一種在鄉(xiāng)村舉行重大儀式時所演繹的節(jié)日民俗藝術(shù),其實也是一種武藝表演和雜技表演,一個獅班就是一個民間武術(shù)組織。在客家地區(qū),舞獅這種民間風(fēng)俗活動從入年關(guān)(春節(jié)前)開始,至農(nóng)歷二月結(jié)束。如長汀縣的青獅表演,在春節(jié)期間,各村的家族舞獅武術(shù)隊走村串巷,一路鑼鼓喧天。他們先進(jìn)行舞獅,待舞獅結(jié)束后,便開始進(jìn)行武術(shù)表演。先進(jìn)行單人拳術(shù)和單人器械,棍、叉、鉤、雙刀、長柄大刀、雙鈞、短戟、鐵尺悉數(shù)表演,然后進(jìn)行雙人或三人拳術(shù)及器械對打表演。隨著鑼鼓聲的節(jié)奏加快,對打也更加激烈,這是最激動人心和最精彩的表演。還有如連城縣隔川鄉(xiāng)的隔田村,每年的農(nóng)歷正月二十定為各村舞獅武術(shù)隊聚會競技的節(jié)日,叫“天川獅會”。這天,十鄉(xiāng)人寨的舞獅隊會從四面八方涌向隔田村相聚比武。各色獅隊在十番樂隊的伴奏下在黃氏宗前的大坪上各獻(xiàn)技藝,煞是壯觀。獅舞結(jié)束后,就表演拳械格斗,刀光劍影,閃展騰挪。觀眾很多,熱鬧非凡。上杭縣的民間舞獅、舞龍活動普遍,在春節(jié)期間,往往是舞獅表演告一段落后,以拳術(shù)表演以及棍、耙頭(三齒叉)、鉤刀(鉤鐮槍)、半斬(雙刀)、鐵尺等五種武術(shù)器械表演收場。武平縣舞龍舞獅,是縣內(nèi)流傳久遠(yuǎn)、群眾喜愛的傳統(tǒng)體育活動。每逢春節(jié)、元宵節(jié),城鄉(xiāng)各地都有獅班、龍班四出表演。獅戲畢,則表演拳技,有拳、棍、刀、耙和矛、盾牌,作單人表演或雙人對打,還有飛身過桌等,扣人心弦。新羅區(qū)的舞獅表演結(jié)束后,有拳術(shù)和刀、槍、劍、棍、戟等器械武術(shù)表演,形式多樣,風(fēng)格各異。漳平市的舞獅表演是簸箕獅。另有跳獅、殺獅、翻獅等武藝表演。舞獅表演結(jié)束后有矛、盾、鐵尺、雙刀、九節(jié)鞭、棍棒、鉤鐮、鈀頭等武術(shù)表演。永定縣舞獅有單獅、雙獅之分,舞獅結(jié)束后還有拳術(shù)和刀、槍、劍、棍、耙頭、鉤刀等器械表演。明溪縣舞獅有青獅、黃獅兩種。舞青獅者在舞獅表演結(jié)束后,必須表演拳術(shù)或刀、槍、棍術(shù)。如兩青獅相遇則須較量武藝,分出高低。清流縣舞獅后表演套路、徒手對打、長短兵器(鐵尺、短刀、耙頭、鉤刀)對打等武術(shù)。所以閩西客家地區(qū)的民俗活動也對客家武術(shù)的傳播和發(fā)展具有重要的影響。

4.4 歷代武舉科考是閩西客家武術(shù)的又一傳播、發(fā)展形式

科舉制度是中國歷史上封建王朝通過考試選拔官員的一種基本制度。我國歷史上的武舉制度創(chuàng)始于唐代,自此以后,武舉考試為大多數(shù)封建王朝所承襲,成為封建王朝網(wǎng)羅武備人村的重要制度。武舉的興盛于明清兩代,特別是在清代。明代武職多半由世蔭承襲,加上由行伍起家者,武舉只是個補充形式。清代武官雖然仍以行伍出身為“正途”,科舉次之,但科舉出身者數(shù)量不斷增大,在軍中占有很大比例,武術(shù)被用于軍事。由于封建統(tǒng)治政府的大力提倡,因此,客家民間習(xí)武者對武舉考試趨之若鶩。武舉科考制度,使得閩西客家民間尚武風(fēng)氣更濃,不僅把武術(shù)視為防身之用,還作為家族成員步入仕途的手段,許多平民百姓通過武舉科考的階梯而入仕登上歷史政治舞臺。據(jù)閩西客家地區(qū)的各縣縣志記載,僅在明、清年代閩西客家地區(qū)共有武進(jìn)士92名、武舉人1108名。武進(jìn)士、武舉人在不同的地方或軍隊供職,也使得客家武術(shù)在不同區(qū)域得以傳播,也促進(jìn)了客家民間武術(shù)的傳播、發(fā)展。

4.5 閩西客家民間武術(shù)的傳播、發(fā)展具有一定的區(qū)域性

客家武術(shù)作為客家文化在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教、文化生活的一種特殊反映,作為一種長期發(fā)展而逐漸完善的文化活動,在其成長過程中受客家文化淵源的影響。武術(shù)的戒律,家族式的口傳身授,耳提面命式的傳承,都導(dǎo)致了客家武術(shù)的傳播、發(fā)展具有一定的區(qū)域性。如“石家棍”只在武平縣的個別鄉(xiāng)鎮(zhèn)流傳;上杭縣的“五梅拳”主要在上杭的藍(lán)溪、黃潭、太拔、中都等鄉(xiāng)鎮(zhèn),以及和閩西交界處的粵東的個別鄉(xiāng)村流傳;連城縣“南田黃家拳”主要在閩西的連城縣隔田附近村莊流傳;新羅區(qū)“五獸拳”、“少林十八步、少林八步”“羅家槍”“盤龍棍”“子午棍”等則多在新羅區(qū)的部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村流傳。雖然也有像連城縣“洋地巫家拳”在湖南的一些地區(qū)得到發(fā)展的,但大部分客家武術(shù)也只是在客家地區(qū)流傳,區(qū)域還是相對集中?？图椅湫g(shù)的這種區(qū)域傳播,在一定程度上受到客家文化的影響,同時也制約了閩西客家民間武術(shù)的傳播、發(fā)展。

結(jié)論

(1)客家武術(shù)在成長過程中受客家文化的影響,是客家先民的遺產(chǎn)和智慧結(jié)晶,是客家民系在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、宗教、文化生活的一種特殊反映。

(2)閩西客家地區(qū)民間武術(shù)種類流派較多,而且客家民間武術(shù)特點大體相同,即具有明顯的北派痕跡,又有南派的特點,富有南北武術(shù)所長。

(3)閩西客家民間武術(shù)的產(chǎn)生和客家文化有關(guān),客家先民飽受戰(zhàn)亂、災(zāi)荒和壓迫帶來的痛苦,因此客家人對家園的安定,國家的強(qiáng)盛,民族的崛起有著強(qiáng)烈的渴望?？图蚁让駷榱吮Ｗo(hù)家族及其成員,他們崇文重武,耕讀傳家,在辛勤耕耘創(chuàng)立新的家園的過程中,客家先民常以習(xí)武求自保。

(4)客家文化對閩西客家民間武術(shù)的傳播、發(fā)展影響主要體現(xiàn)在客家武術(shù)的遷移性、家族式(宗族式)傳播,閩西客家節(jié)日民俗活動,歷代武舉科考,區(qū)域性傳播等方面。

結(jié)束語

閩西客家地區(qū)的民間傳統(tǒng)武術(shù),要延續(xù)、要發(fā)展,必須摒棄一切禁錮閩西客家武術(shù)發(fā)展的封建保守的東西,不斷解放思想,更新觀念,在保持客家民間武術(shù)風(fēng)格特點的基礎(chǔ)上,不斷吸取更多的現(xiàn)代信息和科學(xué)技術(shù)。加強(qiáng)客家民間武術(shù)藝人的保護(hù)和各武術(shù)館之間的交流切磋,充分發(fā)揮其多功能作用,走多元化的路。并以全民健身的形式,讓客家民間武術(shù)通過不同形式進(jìn)課堂、進(jìn)社區(qū),為民所用。同時通過不同方式傳播、傳承閩西客家民間武術(shù),舉辦每年一次或多次的閩西客家民間傳統(tǒng)武術(shù)比賽,推動閩西客家民間傳統(tǒng)武術(shù)的不斷發(fā)展。

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Influence of H akka culture on spreading of H akka folk Wushu

ZHANG Ci-dong,LI Zhi-jun,ZHANG Yuan

The Hakka culture is a part of the Chinese culture.The paper expatiates on the influence of the Hakka culture on the development and spreading of the Hakka folk Wushu.

Hakka culture;Hakka Wushu;spreading of Wushu

’s addressSport Dept.,Longyan Inst.,Longyan 364012,China

G80-05

A

1672-268X(2010)05-0003-02

2010年度國家體育總局武術(shù)研究院課題(WSH2010D003)。

(2010-03-27 收稿)