面對(duì)先秦諸子，不妨“要什么就是什么，喜歡誰(shuí)就是誰(shuí)”

先秦諸子的關(guān)注點(diǎn)，其實(shí)是不同的。

有什么不同呢?

大體上說(shuō)、墨家關(guān)注社會(huì)，道家關(guān)注人生，法家關(guān)注國(guó)家，儒家關(guān)注文化。

圣家留下了什么?

社會(huì)理想，這就是平等、互利、博愛(ài)。

道家呢?

人生追求，這就是真實(shí)、自由、寬容。當(dāng)然，這主要是莊子提出的。

法家呢?

治國(guó)理念，這就是公開(kāi)、公平、公正。

儒家呢?

核心價(jià)值，這就是仁愛(ài)、正義、自強(qiáng)。仁愛(ài)，主要是孔子的概念；正義，主要是孟子的概念；自強(qiáng)，主

《我山之石：儒墨道法的救世之策》

易中天著

廣西師范大學(xué)出版社2009.8

定價(jià)：24.00元

先秦諸子百家爭(zhēng)鳴，儒墨道法究竟孰是孰非?同一個(gè)世界，不同的夢(mèng)想一克己復(fù)禮愛(ài)你有商量，國(guó)企改革愛(ài)你沒(méi)商量，不折騰才有救，兩面三刀橫行霸道——這世界該交給誰(shuí)?救世先救人，救人先救心，危機(jī)變金，我們?cè)撊绾巫蕴?易中天答問(wèn)先秦諸子，大道至簡(jiǎn)，輕輕松松，暢快淋漓。要是荀子的概念。

墨家“社會(huì)主義”，道家“個(gè)人主義”，法家“國(guó)家主義”，儒家“文化主義”?

打上引號(hào)，也可以這么說(shuō)。我們還可以說(shuō)，墨家留下了建設(shè)家園的美好理想，道家留下了指導(dǎo)人生的智慧結(jié)晶，法家留下了應(yīng)對(duì)變革的思想資源，儒家留下了凝聚民心的價(jià)值體系。詳盡的論述，還是請(qǐng)讀我的《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》一書(shū)。

遺產(chǎn)不同，取向不同，我們的選擇也不同'

是。這就叫“要什么就是什么”。

“喜歡誰(shuí)就是誰(shuí)”呢?

隨其所好，自由選擇。比方說(shuō)，主張“行俠仗義”的，多半會(huì)喜歡墨子；主張“超凡脫俗”的，則多半喜歡莊子。你喜歡哪一家，就喜歡哪一家好了。

別人不能批評(píng)反對(duì)?

當(dāng)然。閱讀，是一種純粹個(gè)人的事情。喜歡，也是一種純粹個(gè)人的事情。這是我們每個(gè)公民的基本權(quán)利，他人豈能干預(yù)?

就不能給點(diǎn)建議嗎?

建議也只能是原則性的，三條。第一，可以“各取所需”，但不要“厚此薄彼”；第二，可以“學(xué)以致用”，但不要“急功近利”；第三，可以“弘揚(yáng)繼承”，但不要“全盤(pán)照搬”。

不“全盤(pán)照搬”，又該怎么樣?

抽象繼承。

什么叫“抽象繼承”?

就是把先秦諸子的思想，從他們提出這些思想的具體環(huán)境和原因中抽離出來(lái)，只繼承其中的合理部分。比如孔子講“仁愛(ài)”，是為了維護(hù)等級(jí)制度。但仁愛(ài)本身并不錯(cuò)，我們就要仁愛(ài)，不要等級(jí)制度。又比如韓非講“公平”，是為了保證君主獨(dú)裁。但公平本身并不錯(cuò)，我們就要公平，不要君主獨(dú)裁。也就是說(shuō)，我們?cè)诶^承先秦諸子這筆寶貴遺產(chǎn)時(shí)，必須“洗去”他們身上時(shí)代和階級(jí)的烙印，只留下合理的內(nèi)核和普遍適用的東西。

對(duì)他們所有的思想，都只能“抽象繼承”嗎?

是的。因?yàn)椤皾曇琅f，不見(jiàn)當(dāng)初的夜晚”。

什么意思?

先秦諸子提出的問(wèn)題，比如如何治國(guó)，如何做人，至今還在困擾著我們，這就叫“濤聲依舊”。今天的社會(huì)，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)，早就“不可同日而語(yǔ)”，這就叫“不見(jiàn)當(dāng)初的夜晚”。那么請(qǐng)問(wèn)，今天的你我，還能重復(fù)“昨天的故事”嗎?

傳統(tǒng)社會(huì)與現(xiàn)代社會(huì)的根本區(qū)別，就在人權(quán)

傳統(tǒng)與現(xiàn)代，有沒(méi)有什么不同?

不同之處多了。社會(huì)不同，人也不同。傳統(tǒng)社會(huì)是宗法社會(huì)，現(xiàn)代社會(huì)是憲法社會(huì)。宗法社會(huì)的人，是“臣民”；憲法社會(huì)的人，是“公民”。這可就差老鼻子了。

公民與臣民，又有什么區(qū)別?

公民是個(gè)體，臣民是群體；公民是獨(dú)立的，臣民是依附的；公民受憲法保護(hù)，臣民受宗法制約；公民與公民是平等的，臣民與君主是不平等的。傳統(tǒng)社會(huì)有一句被認(rèn)為是理所當(dāng)然的話(huà)——天下無(wú)不是的父親，天下也無(wú)不是的君父。

君主和父親總是對(duì)的?

而且在思想上和行動(dòng)上，臣與子都必須絕對(duì)服從。

君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡?

豈止是不得不亡?還得謝恩。所謂“雷霆雨露，俱是君恩”。因此，君父賜給臣子什么東西，也是必須接受的，叫“君有賜，臣不敢不受”。這就完全沒(méi)有人權(quán)。

不能拒絕賞賜，怎么就是沒(méi)有人權(quán)呢?

因?yàn)榫芙^，因?yàn)檎f(shuō)“不”，是一個(gè)人的基本權(quán)利。你想啊，一個(gè)人，如果連“不”都不能說(shuō)，那他還有什么可以說(shuō)；如果連拒絕的權(quán)利都沒(méi)有，那還有什么事可以做主?要知道，就連一只狗，你喂它什么，它都可以不吃的。

明白了，公民是有人權(quán)的，臣民是沒(méi)有人權(quán)的。

對(duì)!傳統(tǒng)社會(huì)與現(xiàn)代社會(huì)的根本區(qū)別，就在人權(quán)。沒(méi)有人權(quán)，就沒(méi)有法治。沒(méi)有人權(quán)，也就沒(méi)有民主。所以，傳統(tǒng)社會(huì)最缺的，就是這兩樣?xùn)|西。

法治的傳統(tǒng)，法家那里不是有嗎?

有一點(diǎn)，但問(wèn)題很大。最大的問(wèn)題，就在于法家主張的“法”，是“王法”。既然是“君王之法”，那就不是“人民之法”。所以，它也是不保護(hù)人權(quán)的。比方說(shuō)，審案的時(shí)候，都是官員坐在堂上，百姓跪在地下，然后法官驚堂木一拍，一聲斷喝——爾等刁民，為何犯罪，從實(shí)招來(lái)，免受皮肉之苦。你看，案子還沒(méi)審，小民就先成了罪人。

沒(méi)有“無(wú)罪推定”?

也沒(méi)有“律師辯護(hù)”。辯護(hù)什么?小民原本就沒(méi)有人權(quán)，不招就打。到了明代，更慘，官員都沒(méi)有人權(quán)?；实垡徊桓吲d，就可以把朝廷大臣拖到午門(mén)外，脫了褲子，在光天化日之下打屁股。你想，這還有什么“人的尊嚴(yán)”?

說(shuō)到底，還是人權(quán)問(wèn)題?

是的，沒(méi)有人權(quán)，就什么都談不上。所以，傳統(tǒng)社會(huì)雖然也講“以人為本”，卻只有“民本”，沒(méi)有“人本”；或只有“民本”，沒(méi)有“民主”。

民本和民主，又有什么不同?

民本是“為民做主”，民主是“人民做主”。為民做主，做主的還是君，所以是“君主”，即“主權(quán)在君”。人民做主，做主的是民，所以是“民主”，即“主權(quán)在民”。當(dāng)然，人民不能治國(guó)還得靠政府。但是，在民主制度下，政府的治權(quán)，是需要由人民來(lái)授予的。政府做得不好，人民可以問(wèn)責(zé)。可見(jiàn)民主的關(guān)鍵，在于人民授權(quán)。

人民授權(quán)的思想，孟子好像有吧?

孟子的思想，是天與人民的雙重授權(quán)，而且名為“天授”，實(shí)為“民授”(請(qǐng)參看《從君權(quán)到民權(quán)》)。這在當(dāng)時(shí)，已經(jīng)非常了不起。但是，沒(méi)有授權(quán)的方式，也沒(méi)有問(wèn)責(zé)的制度。人民不滿(mǎn)意，只能鬧革命。

不是說(shuō)君主不合格，人民就有權(quán)革命嗎?

嚴(yán)格地說(shuō)，那叫“改朝換代”。改朝換代以后，人民與君主的關(guān)系，按照后世最開(kāi)明之君主的理解，也只是水和舟的關(guān)系，不是老板與雇員的關(guān)系。所以，君主不合格，人民是不能“問(wèn)責(zé)”也不能“解雇”的，只能在活不下去的時(shí)候起義、造反、鬧革命。

墨子呢?墨子主張人權(quán)嗎?

墨子確實(shí)是“維權(quán)”的?？上?，他只為人民群眾爭(zhēng)取生存權(quán)利和經(jīng)

濟(jì)權(quán)利，不為他們爭(zhēng)取思想權(quán)利和言論權(quán)利。相反，在他看來(lái)，這些權(quán)利還必須無(wú)條件地交給統(tǒng)治者(請(qǐng)參看拙著《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》之《儒墨之爭(zhēng)》)。結(jié)果，他就從平等走向了專(zhuān)制。

除此之外，墨子還有問(wèn)題嗎?

有。只主張“集體權(quán)利”，不主張“個(gè)人權(quán)利”。正因?yàn)椴恢鲝垺皞€(gè)人權(quán)利”，結(jié)果是“集體權(quán)利”也沒(méi)了。

楊朱好像是主張“個(gè)人權(quán)利”的。

可惜楊朱被歪曲和誤解。楊朱被“妖魔化”以后，民主與法治就徹底無(wú)望。

科學(xué)，民主，法治，是我們今天的救世之道和強(qiáng)國(guó)之道

科學(xué)的傳統(tǒng)呢?

也很稀缺。先秦諸子當(dāng)中，孔、孟、老、莊、韓，部不講科學(xué)，也沒(méi)有興趣。難得的是還有墨子和荀子。在先秦諸子中，荀子是最具有科學(xué)精神的。

不是還有墨子嗎?

墨子主要講工程技術(shù)。何況墨子對(duì)待自然，還采取了宗教的態(tài)度。

其他人呢?

孔子和孟子，是回避的態(tài)度；老子和莊子，是哲學(xué)的態(tài)度；只有荀子，是科學(xué)的態(tài)度。在《天論》篇，荀子開(kāi)宗明義就提出一個(gè)觀點(diǎn)“天行有常，不以堯存，不以桀亡?！?/p>

什么意思?

自然界有自己的規(guī)律(天行有常)，并不以人的意志為轉(zhuǎn)移(不以堯存)，也不因統(tǒng)治者是什么人就會(huì)怎么樣(不以桀亡)。這就把天與人區(qū)分開(kāi)來(lái)了。天是天，人是人，自然是自然，社會(huì)是社會(huì)。我們知道，作為先秦儒家的第三位大師，荀子與孔孟的區(qū)別，就是接過(guò)了道家的思想武器。

道家的思想武器是什么?

以天道說(shuō)人道。這是道家的方法，也是荀子的方法。

荀子豈不變成道家了?

不。他們對(duì)“天道是什么”，認(rèn)識(shí)不同。道家認(rèn)為是“無(wú)為”，荀子認(rèn)為是“自為”。在道家看來(lái)，既然天道無(wú)為，人也應(yīng)該無(wú)為。荀子則認(rèn)為，既然天道自為，人也應(yīng)該自為。所以，與其聽(tīng)天由命，不如自力更生；與其怨天尤人，不如奮發(fā)圖強(qiáng)。這就叫“天行有常，君子自強(qiáng)”，很有“中國(guó)特色”啊!

什么特色?

表面上說(shuō)“自然規(guī)律”，實(shí)際上說(shuō)“倫理道德”。

是中國(guó)人特有的思維方式嗎?

是。這也是東方與西方之別，即西方人重自然，中國(guó)人重人事；西方人講科學(xué)，中國(guó)人講道德。所以，西方哲學(xué)是“物理學(xué)之后”，中國(guó)哲學(xué)是“倫理學(xué)之后”。

這里面有高下優(yōu)劣之別嗎?

沒(méi)有，但有利弊。

對(duì)于西方人來(lái)說(shuō)，利弊是什么?

那是他們的事，我不管。對(duì)我們有什么好處，也不用說(shuō)。

那么請(qǐng)問(wèn)，對(duì)我們，有什么不利呢?

泛倫理、泛道德。具體地說(shuō)，就是把所有的問(wèn)題，政治問(wèn)題啦，經(jīng)濟(jì)問(wèn)題啦，藝術(shù)問(wèn)題啦，甚至科學(xué)問(wèn)題啦，等等，都說(shuō)成是道德問(wèn)題。比如文藝作品的“品位”，是有雅俗之分的。但這是審美判斷，不是道德判斷。低俗不一定就缺德。然而在中國(guó)，那就是道德問(wèn)題，肯定會(huì)吵翻天。

還有嗎?

一事當(dāng)前，先做道德判斷，后做事實(shí)判斷，甚至不做事實(shí)判斷，或者用道德判斷替代事實(shí)判斷。比如我說(shuō)道家“消極無(wú)為”，馬上就有人跳起來(lái)大罵，說(shuō)你怎么能這樣貶低道家?其實(shí)我說(shuō)“消極”，只是事實(shí)判斷，并非價(jià)值判斷，更非道德判斷，哪有貶低的意思?凡此種種，都因?yàn)槿鄙倏茖W(xué)精神。

科學(xué)精神有哪些內(nèi)容?

懷疑精神、批判精神、分析精神、實(shí)證精神?？上Р荒苷归_(kāi)說(shuō)了。其實(shí)，只要用這四種精神去反省我們的學(xué)術(shù)研究和文化論爭(zhēng)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)問(wèn)題確實(shí)很大。

所以要用科學(xué)精神來(lái)補(bǔ)充?

還要加上法治精神。

法治精神又有哪些內(nèi)容?

無(wú)罪推定、權(quán)利優(yōu)先、程序公正。在操作上，則表現(xiàn)為四項(xiàng)原則：證據(jù)確鑿、立場(chǎng)公正、保護(hù)隱私、尊重人格。

為什么要這樣?

為了保護(hù)人權(quán)。沒(méi)有人權(quán)，就沒(méi)有法冶。

這么說(shuō)，還應(yīng)該加上民主精神了?

當(dāng)然?？茖W(xué)、民主、法治，才是我們今天的救世之道和強(qiáng)國(guó)之道。

所以，我們?cè)诶^承思想文化遺產(chǎn)的時(shí)候，必須兼顧傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方?

對(duì)!這樣才能蕩起雙槳，駛向彼岸。