張樹旺

（華南理工大學 公共管理學院，廣東 廣州 510640）

一、宰相制度內(nèi)含的政治文化

“宰相”（歷代政府首腦的其他稱謂均涵蓋在內(nèi)）制度的定型是中國自秦漢以來行政管理體制成熟的標志。漢相陳平說：“宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜。”［1］宋司馬光說：“凡宰相，上則啟沃人主，論道經(jīng)邦，中則選用百官，賞功罰罪，下則阜安百姓，興利除害，乃其職也。”［2］秦漢以來，中國行政管理架構(gòu)就形成了皇帝代表政治主權(quán)，宰相擔任政府首腦的基本架構(gòu)。相對于先秦的行政體制架構(gòu)的混亂，這是一種新型而且長期穩(wěn)定的行政體制。主權(quán)者以血緣關系為依據(jù)延續(xù)，所謂“傳位以長以嫡”，政府首腦以個人德能資歷為選任標準；主權(quán)者長任，政府首腦隨政治形勢而變化；主權(quán)者依靠的主要政治力量是皇族及其附庸，政府首腦施政的主要依靠力量是稱為“士林”的知識分子共同體。知識分子成為中國古代社會僅次于農(nóng)民的政治力量。在統(tǒng)一科舉考試培育下，他們擁有知識，以儒家文化作為共同的信仰與行為準則，具有明晰群體意識與整體性。他們有能力、有實力，也有從政意識，所以成為重要政治力量不足為奇。總之，宰相制度是“政治王”與“文化相”制度上的新型結(jié)合，形成了我國中古以來最穩(wěn)定的行政管理體制，實行一千六百多年之久。

這種行政管理體制蘊涵著豐富的行政文化，逐漸成為整個中華傳統(tǒng)文化重要組成部分。唐代李華對這種新型政府體制解釋道：

政事堂者，君不可以枉道于天，反道于地，覆道于社稷，無道于黎民，此堂得以議之。［3］

政事堂是唐代宰相的辦公場所，宰相的工作冠之以“道”，框正君之有無枉道、反道、覆道、無道，“以道事君”成為中古宰相制度的基本精神。此后，宰相制度的這一內(nèi)在精神一貫而下，宋、元皆如此，盡管宰相的名稱與機構(gòu)有所變化。究其原因，因為選相以德以能，能登上相位者，往往是士林領袖，其擢選機制，意味著宰相是龐大的士大夫階層的代言人，展顯的是士大夫群體的政治訴求。相權(quán)總向君權(quán)要求分權(quán)，君權(quán)與相權(quán)在權(quán)力世界中總是處于緊張狀態(tài)。相權(quán)往往以君權(quán)為中心，呈波紋式循環(huán)衍生，雖然受君權(quán)支配，不斷地被轉(zhuǎn)換機構(gòu)與名稱以弱化甚至消滅之，但其不絕如縷，恰恰反映了背后的傳統(tǒng)知識分子的政治力量的頑強存在。從政治制度看，宰相制度使政治體制構(gòu)成了君——相——臣的結(jié)構(gòu)，宰相上以事君，下領群臣，處于特殊的人臣位置之上。一方面它是君權(quán)有效施政的體制保證，另一方面，也限制君權(quán)的無限擴張。歷史上君相的斗爭表明，君權(quán)往往代表個人私意，而相權(quán)往往代表正義，相權(quán)如能總領行政事務，則行政事務大多處于公意下。宰相制度包涵“以道事君”理念和“無為之君”的理念是其制度文化內(nèi)涵的兩個核心。

二、朱元璋論廢相

明代之前，君權(quán)與相權(quán)雖有內(nèi)在緊張關系，然不至于一方吞并另一方。但到了明初，朱元璋廢止了宰相制度，實現(xiàn)了君權(quán)吞并相權(quán)。錢穆說：“中國傳統(tǒng)政治，到了明代有一大改變，即是宰相之廢止?！保?］孟森也說：“是為千余年來政本之一大改革?！保?］

朱元璋廢除宰相制度，并不是當時相權(quán)極度膨脹對皇權(quán)構(gòu)成嚴重威脅，而是鑒于宰相制度的歷史與元朝亡國的教訓，經(jīng)過個人深思熟慮和多年探索，為鞏固和強化皇權(quán)采取的防御性措施?！吧舷孪嗑S，大小相制，防耳目之奎蔽，謹威福之下移，則無權(quán)臣之患”［6］卷110廢相有個過程。朱元璋的中央官制是從元代的江南行中書省的基礎上發(fā)展而來的，在中央設中書省、都督府、御史臺三大府。他說：“國家新立，惟三大府總天下之政。中書政之本，……朝廷紀綱盡系于此”。［6］卷21可見立制之初，他還認為，宰相所在的中書省乃“政之本”。但其隨即不斷縮編中書省的屬吏，將從中書省撤銷的官員及職能另立為六部，并由皇太子領政，大大縮減宰相職責范圍，然后再設通政司、考功監(jiān)等職能部門，接管宰相“出納帝命”、“進退庶職”的特殊人臣的職能。此時宰相的所有職權(quán)已經(jīng)架空。①廢相詳細過程，參見羅冬陽：明太祖禮法之治研究.北京：高等教育出版社.1998.11，155-167.洪武十三年（1380）正月癸卯，朱元璋論曰：

自古三公論道，六卿分職，并不曾設立丞相。自秦始置丞相，不旋踵而亡。漢唐宋因之，雖有賢相，然其間所用者多有小人，專權(quán)亂政。今我朝罷丞相，設五府、六部、都察院、通政司、大理寺等衙門分理天下庶務，彼此頡頏，不敢相壓，事皆朝廷總之。所以穩(wěn)當。以后子孫做皇帝時，并不許立丞相。臣下敢有奏請設立者，文武群臣即時劾奏，將犯人凌遲，全家處死。［7］

《續(xù)通典》詳細總結(jié)了這一重要歷史變革的來龍去脈：

明太祖建官之始，皆承前制。設中書省，置左右相國，以李善長為右相國，徐達為左相國。后命百官禮儀俱尚左，改右相國為左相國，左相國為右相國。尋又改為左右丞相。置平章政事、左右丞、參知政事等官以統(tǒng)領眾職。洪武九年，汰平章政事，參知政事等官。十三年正月，革去中書省，盡罷其官。置四輔官，位列公、侯、都督之次，尋即汰罷，分其權(quán)于六部?！四?，敕諭群臣，國家罷丞相，設府部院寺以分理庶務，立法至為詳善，以后嗣君其毋得議置丞相，臣下有奏請設立者，論以極刑。［8］

朱元璋從洪武元年實際已開始整頓中書省，二十八年才定為永制，中間相隔近30年，可見其用心之深，措施之謹慎，絕非一時興起之舉。如此大的措施，是對元末的“權(quán)臣擅權(quán)，威福下移”在政治體制上的回應。朱元璋認為要想從根本上消除“權(quán)臣”現(xiàn)象，最有效的方法莫過于消除產(chǎn)生“權(quán)臣”的制度。而宰相制度在他看來恰恰是歷代“臣擅君權(quán)”的權(quán)臣產(chǎn)生之體制淵藪所在，所以廢除宰相制度是確保政治主權(quán)安全的最有效的方法。但是由于在中古社會，宰相制度與整個知識階層密切相關，為配合廢相的政治體制改革，朱元璋還對知識階層的政策做出調(diào)整?！岸暝t孔廟春秋釋奠，止行于曲阜，天下不必通祀”。洪武二十七年作《孟子節(jié)文》，將有關民本主義有礙絕對君權(quán)的八十五條內(nèi)容在科舉考試中刪除，以消除知識階層對廢相這一重大政治體制改革的影響。②楊海文.《孟子節(jié)文》的文化省思［J］.中國哲學史2002（2）：112-118.楊文將洪武二十七年的《孟子節(jié)文》事件與洪武二十八年將“廢相立為永制”聯(lián)系起來，以為《孟子節(jié)文》是廢相的輿論前奏。

三、方孝孺對廢相政治體制改革的評論

朱元璋慮及身后嗣君過于柔弱，故廢相以集帝權(quán)，立為永制，以消除權(quán)臣篡君權(quán)的現(xiàn)象，似乎有現(xiàn)實合理性。然在知識階層領袖方孝孺看來，朱元璋維護一族之私心過重，糾前世之弊過甚，非但不能平穩(wěn)地使政權(quán)傳世，而且有可能有禍亂因之以起。朱元璋主導的這場廢相政治體制改革，后來七百年的行政管理實踐表明，確實從政治體制消除了“臣擅主權(quán)”這一封建體制頑疾，這兩代基本上沒有出現(xiàn)權(quán)傾朝野的外臣。但是，廢相的另一體制后果是，以國家元首降格自行充當政府首腦，破壞了漢唐以來君相分權(quán)及君主只管人事與意識形態(tài)的“虛君”政治文化傳統(tǒng)。君權(quán)膨脹到行政權(quán)，“事皆朝廷總之”，以“主擅臣權(quán)”取替“臣擅主權(quán)”。這種體制上的改革，知識階層最難接受，其參政意愿、參政理念受到極大地挑戰(zhàn)，激起了他們強烈地批評。方孝孺作為廢相政治體制改革時期最著名的知識分子領袖，他的批判聲音代表著知識階層的聲音，具有典型意義。

首先，從歷史經(jīng)驗上來看，歷史的廢相體制改革并沒有取得成功。孝孺以東漢光武帝廢相改革之失諷喻明初廢相政改：

乘舟而渡水，時有覆溺者，終不以一溺而廢舟。……前漢王莽之篡，在乎元成失道。上無明主下無正臣，故莽得恃太后之勢，而行篡竅之計。非以三公輔相委任之權(quán)太重而然也。光武過懲其弊力矯之。不任三公以事，而政歸臺閣，其后遂成宦寺之禍，而漢率以此亡。光武以為莽之得成其篡者，權(quán)太重耳，今吾奪其柄，則其害可除矣。孰知宦寺之禍反有甚于輔相者乎？此不熟究其大小緩急之故也。夫莽之篡，以母后臨朝，外戚預政而致然，豈委任太專之罪哉？光武能著為令典，藏之宗廟，俾后嗣有幼君在位，當選厚德大賢之士，為三公以輔之，而不許母后外戚臨預政，則其害可以息矣。不此之思，而惟罷三公之制，宦寺之興始于此矣?。?］139-140

方孝孺指出，以宰相為政府首腦的行政體制架構(gòu)在東漢初年就被廢除過一次，但歷史經(jīng)驗證明，并沒有導致長治久安，也沒能維護劉姓政統(tǒng)。西漢末權(quán)臣王莽篡位，并非因為王莽權(quán)力過重，而是沒有防止外戚干政的結(jié)果。光武帝歸因錯誤，廢除統(tǒng)領政府的三公，實際上是在體制上，將政府的領導權(quán)委于皇帝身邊的文書宦官。外無重臣統(tǒng)領政府，內(nèi)有宦官秉權(quán)，必然導致“宦寺之禍”。歷史總是以相似的面目出現(xiàn)。廢相會導致封建政治體制中的另一頑疾——宦官專權(quán)，孝孺不幸言中。明代雖然基本沒有出現(xiàn)“臣擅主權(quán)”的政治現(xiàn)象，但其宦官專權(quán)現(xiàn)象卻為歷代之最！這不能不說是廢相政治體制改造的后果之一。

其次，方孝孺一針見血地指出廢相體制改革的內(nèi)在動機：懲元世政事之弊，防止大臣篡位，維護朱姓子孫的政統(tǒng)，并非是為了達到善治。所以這項改革是典型的據(jù)勢私心而為，并不會得到廣泛地支持。他說：

蓋懲之甚者改必速，畜之久者發(fā)必肆。方其前人之所為，不合乎心，其心悱然，思有以易之而未能。一旦據(jù)可為之勢，力矯其弊，不暇顧理之是非，則所失者愈多矣。［8］P140

奚必使其一出于己而后為政哉？三代以降，昏主敗國，相尋于世者非他，皆欲以私意更其政，而無公天下之心故也。舜繼堯，未嘗改堯之政。禹繼舜，守舜之法而不敢損益。湯之繼桀，武王之繼紂，反桀紂之所為，復之于禹湯之舊，損益之而已，未嘗敢以私意為之也。以私意為天下者，懲其末，而不究其本也。［9］63

明承元制，其初并無大的變革，直觀察至洪武九年，朱元璋才開始廢相改革，此為“畜之久者”；敢于廢除宰相這一千六百多年傳統(tǒng)的行政管理政治框架，消除“權(quán)臣”產(chǎn)生的制度基礎，此為“懲之甚者”。然在孝孺看來，廢相改革在源頭上，是出于為朱姓政統(tǒng)著想的私心，是為了一姓一人把持天下，并非為了達到社會的善治，國家最終會淪為滿足一姓私利的工具，行政弊端會越來越多。孝孺以為，為君不能有私心，應“公天下之心”。后世君主敗國隕姓都是以私心把持天下的原故；古之為政成功者在于“未嘗敢以私意為之也”“公天下之心”，即擴大統(tǒng)治基礎，知識階層能從政治、文化上調(diào)節(jié)和約束君權(quán)，使君權(quán)作為主權(quán)的象征，在一定程度上超脫一己之私及家族之私的局限，努力體現(xiàn)整個社會的和諧與正義要求，客觀上達到一種“公共權(quán)力”的精神，孝孺稱之為“究其本”者。

其三，孝孺認為，宰相制度體現(xiàn)的君主為政“公天下之心”，和充分任賢的分權(quán)精神，是長治久安的制度保證。他說：

君人者能正一身以臨天下，擇世之賢人君子，委之以政，推之以誠，而持之以禮，燭之以明，使邪佞無所進其讒；信之以專，使便嬖不得撓其功；簿書之事不使親其勞，獄訟之微不使入其心，惟責之以賢才。［9］70

古之圣人明道以勝私，使其心海受而天覆，用其善不計其他，取其智不忌其功，任其力不奪其功，恭默南面，若無能然。舉世之賢才咸為之盡，而莫敢負之。夫能使賢才皆為己用，則其所為，與出于吾心何以異乎？［9］133

孝孺認為，宰相制度體現(xiàn)的是背后的君臣之道，君之職在任人，任人之道在于君無為，臣有為，而非君奪臣職，忌臣功。只有任臣以賢，分臣以權(quán)，才能使統(tǒng)治的基礎擴大，統(tǒng)治的智慧增加。他認為宰相制度是最能體現(xiàn)這種君臣之道的。他說：

宰相之職，上有以格君，下有以足民。使賢才列位，教化行乎時，風俗美于天下，倫理正而禮樂興，中國尊而夷狄服，有生之倫各逐其姓，而無乘戾斗爭，則可為盡職矣。［9］137

宰相對上以事君，辨別百官之才，使官各得其位，還對天下的風俗、倫理、華夷關系負責。如唐相張九齡在位之時，能使玄宗無過，太子不廢，小人困不得志；九齡遭貶，而唐綱紀大壞幾至亡國，九齡是所謂“大臣”（宰相）。孝孺說：

古之大臣，正其身以為天下準，不可以位拘，不可以恩狎。立乎朝廷，而君不敢為非義，邪佞畏伏而不可肆。侍之以禮則留，外貌少衰則引而去之。其決于去就，非不欲行道，為欲行道，故必審于去就也。［9］170

孝孺眼中的宰相，慨然以天下自任，政治主體性鮮明，非一政治磕頭蟲。宰相出仕，是天下士人參政的總代表，宰相為天下負責而只非為君負責，成為知識階層以道事君的制度保證。為此，孝孺呼吁宰相制度。針對明太祖以古代六卿分職作為廢相之根據(jù)，孝孺借討論《周禮》六官制度，大發(fā)復立宰相之論：

書之周官言六卿之職美矣。冢宰者，治之所從出也。宗伯典禮，司馬主兵，司寇掌禁，司空掌土，皆聽于冢宰者也。冢宰，治之本，天下之大政宜見于冢宰。［9］381-382

考孝孺寫《周禮考次目錄序》是在洪武二十五年（1392）太祖廢相十余年后，他以理論探討的方式說“冢宰，治之本”，“大政宜見于冢宰”，由此而開明代知識分子反對廢相，主張復立宰相之先聲。通過方孝孺與朱元璋在存廢宰相問題上的討論可以得之，在立相與廢相的制度改革上，實則內(nèi)含中國傳統(tǒng)政治文化的德治與刑治的問題、以天下為公和以天下為一家之私的利益對立，還有士人個人出仕過程中“德”、“位”觀念的考量。從制度上，還反映了，皇家主權(quán)者與知識階層在制度改革上的分歧。這一段歷史上的討論內(nèi)涵豐富，值得我們進一步的探討。