董 藝

摘要：“卦變說(shuō)”是歷代易學(xué)家常用的解易體例之一。張載作為義理派易學(xué)家在運(yùn)用這一體例時(shí)體現(xiàn)出鮮明的特點(diǎn)。他以同時(shí)包含“乾”“坤”兩經(jīng)卦的《否》《泰》兩卦作為本卦，以其中的陰陽(yáng)往來(lái)升降去詮釋三陽(yáng)三陰卦之經(jīng)文與傳文，透顯出與其整體氣化哲學(xué)的宇宙論、辯證觀和社會(huì)歷史觀的連結(jié)和貫通。通過(guò)對(duì)此連結(jié)之深入發(fā)掘，對(duì)張子理學(xué)和《易》學(xué)以及二者關(guān)系的理解都有重大意義。

關(guān)鍵詞：張載；氣化論；卦變說(shuō)

中圖分類號(hào)：B244.4文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－3882(2010)02－0037－08

張載作為北宋五子之一，被認(rèn)為是宋代理學(xué)的奠基人，在理學(xué)史上有著舉足輕重的地位。雖然《宋史》說(shuō)他“以易為宗”，王夫之稱“張子之學(xué)，無(wú)非易也”，但出于種種原因，歷來(lái)學(xué)者把關(guān)注點(diǎn)還是主要放在《正蒙》的研究上，在理學(xué)的視域中審視、挖掘張子留下的寶貴思想財(cái)富。張載《易》學(xué)研究卻一直處在一種附屬地位。即使是在專門(mén)之學(xué)的《易》學(xué)研究的領(lǐng)域里，作為義理派易學(xué)家代表的張載，其象數(shù)觀點(diǎn)的研究亦一直處在隱而不彰的境遇。張載在《周易》詮釋中蘊(yùn)含的一些重要思想，特別是蘊(yùn)含在象數(shù)體系下的文化價(jià)值理想還沒(méi)有被充分挖掘。本文擬自張載于《易說(shuō)》中運(yùn)用的《否》《泰》“卦變說(shuō)”理論人手，嘗試透過(guò)此象數(shù)形式的解析以微顯著，去更全面地理解張載關(guān)于陰陽(yáng)氣化的宇宙論、一物兩體的辯證觀和“為萬(wàn)世開(kāi)太平”的社會(huì)理想。

一、立基于《泰》《否》陰陽(yáng)升降的卦變說(shuō)

所謂“卦變”，是指由于一卦中的一爻變或數(shù)爻變而勢(shì)必會(huì)產(chǎn)生另外一卦的現(xiàn)象?！柏宰儭弊钤绠a(chǎn)生于占筮，亦用于占筮。在《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中，有著大量關(guān)于利用“卦變”占筮的記錄。到后來(lái)，人們利用“卦變”去探索《周易》六十四卦之間的種種內(nèi)在聯(lián)系，而且利用卦變?nèi)ソ庹f(shuō)《周易》經(jīng)文。這樣，原始占筮意義的卦變就逐漸發(fā)展成為較為系統(tǒng)、較為全面、較為科學(xué)的一種解《易》學(xué)說(shuō)，即我們現(xiàn)在講的“卦變說(shuō)”。縱觀易學(xué)發(fā)展史，“卦變說(shuō)”的種類很多，最早系統(tǒng)的“卦變說(shuō)”起于《彖傳》，并被兩漢象數(shù)易學(xué)家，如焦延壽、京房、茍爽、虞翻等廣泛應(yīng)用，其中形式多樣，各具特色。其后“卦變說(shuō)”雖為王弼批判，但作為一種解《易》體例仍為后世易學(xué)家所應(yīng)用，就宋代而言，張載、蘇軾、程頤、李之才、俞琰、朱熹、朱震等皆有其獨(dú)具特色的“卦變說(shuō)”。

張載在《易說(shuō)》中運(yùn)用卦變體例解釋《周易》經(jīng)傳的共有七卦十四處，這七卦是《隨》、《蠱》、《噬嗑》、《損》、《益》、《漸》、《歸妹》，皆為三陰三陽(yáng)之卦。與傳統(tǒng)的卦變說(shuō)不同的是，張載認(rèn)為它們都是經(jīng)由《泰》或《否》的陰陽(yáng)升降而得來(lái)，而不涉及其它消息卦?，F(xiàn)將張載運(yùn)用卦變對(duì)以上七卦的解釋分類詳述如下，以期對(duì)張子“卦變說(shuō)”有一個(gè)系統(tǒng)了解：

《隨》卦下震上兌，有雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)之象，含有內(nèi)動(dòng)外悅，人愿隨從之義?！峨S·彖》曰：“隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)。”王弼注和孔疏以上下體來(lái)解釋，認(rèn)為下體陽(yáng)卦“震”為剛、上體陰卦“兌”為柔，作為陽(yáng)卦的“震”向下居于作為陰卦的“兌”之下，這就是“剛來(lái)而下柔”。張載注曰：“上九，下居于初也，故日剛來(lái)下柔?！边@里顯然是講下震上兌的《隨》卦是由下坤上乾的《否》卦奏經(jīng)過(guò)上九爻由外到內(nèi)、自上而下來(lái)居于初位的運(yùn)動(dòng)而變來(lái)的。

《蠱》卦下巽上艮，有山下有風(fēng)，物皆散亂，必治蔽而拯之之象?！缎M·彖》曰：“蠱，剛上而柔下，巽而止?！蓖踝⒑涂资璋凑丈舷麦w的剛?cè)狍w例解釋道：“上剛可以斷制，下柔可以施令?！边@仍然以上體的陽(yáng)卦“艮”為剛，以下體的陰卦“巽”為柔。張載不取此例，他首先從義理方面解釋卦名的含義說(shuō)：憂患從事物內(nèi)部萌生出來(lái)，這種情況描述的就是“蠱”的情形，即其稱“憂患內(nèi)萌，蠱之謂也?！本o接著又結(jié)合卦象，利用“卦變說(shuō)”進(jìn)一步解釋道：“泰終反否，蠱之體也，弱而止，待能之時(shí)也?！边@是說(shuō)下巽上艮的《蠱》卦是由《泰》卦變來(lái)的，初九陽(yáng)爻從《泰》卦的初位最底部上升到上位最高處，形象地表明“憂患內(nèi)生”，象征著《蠱》卦的主題思想是要承擔(dān)起“拯弊治亂”的責(zé)任。這其中實(shí)際蘊(yùn)含著一種對(duì)未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)察和洞見(jiàn)：如果治蠱不力，這種初九升上六的勢(shì)頭不得到及時(shí)遏制，那么二位和三位的陽(yáng)爻也會(huì)往外而升，“安泰之世”最終會(huì)傾覆為“否結(jié)之世”。

《噬嗑·彖》曰：“剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行?！蓖踝⒑涂资枞匀∩舷麦w義，認(rèn)為下體“震”為剛，下體“離”為柔，這就是“剛?cè)岱帧?。?duì)于“柔得中”，王弼以闡述義理的方式發(fā)揮說(shuō)：“(柔得中)謂五也。能為智合而通，必有其主，五則是也?！闲兄^所之在進(jìn)也。凡言‘上行，皆所之在貴也。”孔穎達(dá)進(jìn)一步解釋說(shuō)：“似若王者，雖見(jiàn)在尊位，猶意在欲進(jìn)，仰慕三皇五帝可貴之道，故稱‘上行者也。”即是講六五雖在尊位，仍要繼續(xù)追尋三皇五帝崇高的品德，上進(jìn)不已，故而稱“上行”。張載不取其說(shuō)，以卦變的原理注釋道：“九五分而下，初六分而上，故曰‘剛?cè)岱帧Ａ猿醵M(jìn)之于五，故日‘上行?！边@是說(shuō)《否》卦的九五爻脫離上卦“乾”的陽(yáng)剛?cè)后w向下來(lái)居于初位，初六爻脫離下卦“坤”的陰柔群體向上去居于五位，原來(lái)的《否》就變成了《噬嗑》，這就叫“剛?cè)岱帧?。“上行”就是指《否》卦的初六向上升至五位?！妒舌尽坟韵抡鹕想x，上下兩陽(yáng)而中虛，有頤口之象，九四一爻橫亙?cè)谄渲校貒е蠛?，猶如“刑法”可以去除世間間隔之物，故而卦辭曰“利用獄”，《象傳》日“先王以明罰敕法”。張載此處通過(guò)《否》變《噬嗑》也傳達(dá)出經(jīng)由刑法治“否”安“泰”的社會(huì)理想，與他倡“禮”亦重“刑”的思想緊密聯(lián)系。

《損》卦蠶下兌上艮，下體三爻皆欲損己以益上，上體三爻皆受下益，整體卦象代表“損下益上之道”。張載運(yùn)用卦變理論對(duì)六三爻辭“三人行則損一人，一人行則得其友”解釋說(shuō)：“六三本為上六，與坤同體，若連茹匯征，三人并行，則反非益上之道也。”對(duì)上九爻辭“弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往。得臣無(wú)家”解釋道：“上九本為九三，雖為損下，其實(shí)上行，故云‘弗損益之。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至于得臣無(wú)家，言所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故無(wú)所施損，當(dāng)反益于下，故日‘弗損益之。”這兩處清楚地表明張載認(rèn)為《損》卦是由《泰》卦變來(lái)的，《泰》之上六下居三位取代原來(lái)的九三，同時(shí)九三上升至上位成為上九。由于《損》之六三原是《泰》卦上體“坤”的上爻，同六四和六五同為陰類，共同構(gòu)成經(jīng)卦“坤”，故而三陰共進(jìn)共退，就像《否》之初六爻辭所講“拔茅茹，以其匯”。由于卦時(shí)的因素，居《否》之世，不事茍合、能以類正，是吉而必亨的；但在《損》之時(shí)若三人仍然并行益上則反易被上所疑，得不到預(yù)期的效果，本來(lái)想益上，結(jié)果卻成了損上。故而此時(shí)六三脫離坤體，“一人行”才能“得其友”。對(duì)于上九，本來(lái)是《泰》之九三由于居《損》減之時(shí)要減損自身增益其上，就形式上說(shuō)確實(shí)是減損了自身陽(yáng)剛以增益于上，但就實(shí)質(zhì)來(lái)說(shuō)，這種自我提升表面上是損減，實(shí)質(zhì)上卻是自我超越和升華，故而稱“不用自我減損，也是增益于人”(弗損益之)。從另外一方面看，上九居于卦極，受益至多，

應(yīng)該減損自身、施益他人，但居上而益下，自然不待損己即可益人。這種既沒(méi)有減損自己又增益了他人的情形，在張載這里已經(jīng)被清楚地意識(shí)到，并以此解釋“弗損益之”。到南宋朱熹則進(jìn)一步聯(lián)系《論語(yǔ)》中的思想闡釋道：“有所謂‘惠而不費(fèi)者，不待損己，然后可以益人?！?《周易本義》)這就把此爻的義理說(shuō)明得更清楚了。

與《損》相對(duì)的是《益》。《益》卦下震上巽，象征著損上益下。《彖傳》稱其為：“損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光?！胸?，中正有慶。‘利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆；天施地升，其益無(wú)方?！蓖踝ⅲ骸罢?，陽(yáng)也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違于下，‘損上益下之謂也。”認(rèn)為上體“巽”順從下體“震”，不違于下，就是“損上益下”。王注和孔疏都認(rèn)為“自上下下”指的是九五，“五處中正，能‘自上下下”。張載不取此例，注日：“上巽下動(dòng)者，損上益下之道，木以動(dòng)而巽，故‘利涉大川。否卦九四下而為初九，故日‘天施地生，又日‘損上益下，又曰‘自上下下?！边@是說(shuō)《否》之九四下降到初位，這可以稱作“自上下下”；從減損上卦陽(yáng)剛到增益下卦陽(yáng)剛來(lái)看，這可以稱作“損上益下”；從陽(yáng)爻自上體“乾”天下降至下體“坤”地透出，象征著上天施降惠利，大地受益化生，故稱“天施地生”。這與王注和孔疏對(duì)比鮮明。在張載看來(lái)，《益》是由《否》之九四與初六互換位置而得來(lái)，故而在解釋《益》之初九和六四爻辭時(shí)，都貫徹了“卦變說(shuō)”的原則。初九曰：“利用為大作，元吉，無(wú)咎?！睆堓d注：“以剛陽(yáng)之德施益于下，故利用大作。然必元吉乃無(wú)咎也。”這顯然是說(shuō)《否》九四陽(yáng)剛施益于下，故而此時(shí)利于興作大事；但對(duì)于“元吉”和“無(wú)咎”的關(guān)系，王弼則講的更加明了：“夫居下非‘厚事之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟(jì)，故‘元吉，乃得‘無(wú)咎也?！边@就把前者是后者的條件，后者是只有具備此條件方能得到的結(jié)果的關(guān)系表達(dá)得很清楚了。故孔穎達(dá)在此基礎(chǔ)上進(jìn)而疏曰：“然有其才而無(wú)其位，得其時(shí)而無(wú)其處，雖有殊功，人不與也。時(shí)人不與，則咎過(guò)生焉。故必‘元吉，乃得‘無(wú)咎，故曰‘元吉，無(wú)咎?！币苍S正是王氏和孔氏在此已經(jīng)講得異常明了，無(wú)需贅言，張載對(duì)兩者關(guān)系方不再詳述。(關(guān)于張載對(duì)王弼的了解，下文還要提到)《益》六四曰：“中行告公從，利用為依遷國(guó)?！蓖蹂鲎ⅲ骸熬右嬷畷r(shí)，處巽之始，體柔當(dāng)位，在上應(yīng)下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用‘中行者也。以斯告公，何有不從?以斯‘依遷，誰(shuí)有不納也?”其著眼點(diǎn)在“中行”上，認(rèn)為六四體柔居正，處位不卑(初位卑)不亢(上位亢)，又有正應(yīng)，雖不在二五之上下卦之中位，但有著“中”的品行，以此“中行”之德“告公”益下，“公”必聽(tīng)從。張載則把重點(diǎn)放在六四居于上卦有“益下”之心上，說(shuō)明處《益》之時(shí)所弘揚(yáng)的皆是“損上益下”之主旨：“本為初六，寄位于四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國(guó)，人所容信，然必中行不私，然后可告必見(jiàn)從，蓋上以益下為心也?！币粋€(gè)“寄”字將六四由于自初六而來(lái)，因而從骨子里天生具有“益下之心”表達(dá)地非常傳神，在此基礎(chǔ)上，六四還具有當(dāng)位體順的特點(diǎn)，“陰體重濁”(《易說(shuō)·系辭下》)故而“所趨在下”。這就把六四在《益》之時(shí)為何要益下以及如何益下的原因和方法都闡釋得非常清楚了。

《橫渠易說(shuō)》中對(duì)《漸》卦的注釋也是張載完整運(yùn)用“卦變說(shuō)”解釋卦爻辭的典型例證?！稘u》卦下艮上巽，取山上有木，其進(jìn)以漸之象，說(shuō)明凡事都應(yīng)循序漸進(jìn)之理。卦辭日：“女歸吉，利貞?！币怨糯映黾扌瓒Y備漸進(jìn)、利于守正為喻，說(shuō)明物進(jìn)宜漸。六爻則以鴻鳥(niǎo)飛行設(shè)喻，形象地表示了循漸然后能成的漸進(jìn)之道?！稘u·彖》曰：“漸之進(jìn)也，‘女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也?！笨资枰跃盼寰又挟?dāng)位為“進(jìn)得位”，故曰：“言進(jìn)而得于貴位，是‘往而有功也?！睆堓d以“卦變說(shuō)”注曰：“漸者，天地之施交?！畾w吉，‘進(jìn)得位，皆指六四。施一作始?！边@是說(shuō)《漸》卦是由《否》卦變來(lái)的，《否》九四與六三兩爻互換位置，就成了《漸》，九四在上體“乾”之下，六三在下體“坤”之上，猶如天地陰陽(yáng)剛?cè)嵯嘟?“天地始交”)，這是天地合和氤氳交感的開(kāi)始，漸次以往，隨著陰陽(yáng)交感的深入，《否》卦就逐漸會(huì)變?yōu)椤短坟??！稘u》九三爻辭日：“鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。”關(guān)于“夫征不復(fù)，婦孕不育”的解說(shuō)，諸家莫衷一是。如王氏和孔氏認(rèn)為“陸，高之頂也”，九三居艮之上，與四相比，樂(lè)于邪配，不能復(fù)返，這是“夫征不復(fù)”；九三本屬艮體，與初六、六二是一家，現(xiàn)在貪進(jìn)忘舊，棄其群類，與四合好，丈夫既然樂(lè)于邪配，妻子自然不能保守其貞節(jié)，非正而合，非夫而孕，故“不育”。張載按“卦變說(shuō)”注日：“漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故日‘夫征不復(fù)，婦孕不育，然相與之固，物莫能問(wèn)，故利用御寇也?！鞑粡?fù)者，變?yōu)轸耷业梦灰?，如六四之得桷；三四非正合，故曰‘失其道也?！边@是說(shuō)《否》之九四離開(kāi)上卦“乾”變成《漸》之九三，相應(yīng)《否》之六三也離開(kāi)下卦“坤”居《漸》之四位。為什么“征不復(fù)”呢?因?yàn)榫湃?原《否》之九四)找到了正位，原來(lái)的“坤”變成了“艮”，九三以陽(yáng)居陽(yáng)，當(dāng)位得正，自然不會(huì)再動(dòng)，這就像六四爻(原《否》之六三)居于四之陰位，同樣當(dāng)位得正一樣，故而六四爻辭日“鴻漸于木?；虻闷滂觯瑹o(wú)咎”，意即找到了落腳停留的居所。但是，由于張載此處用語(yǔ)簡(jiǎn)省，容易引起誤解。比如朱伯岜先生認(rèn)為此處是：“張載則以卦變說(shuō)解之。認(rèn)為漸卦九三爻同六四爻互易其位，即九三爻脫離上卦巽，六四爻脫離下卦艮，成為否卦，否卦天上地下，乃天地不交之象，以此解釋卦辭‘夫征不復(fù)，婦孕不育句?！闭`讀的原因是張載所說(shuō)“漸卦九三、六四易位而居”若單獨(dú)拿出來(lái)從字面上理解，那一定是朱先生所講的“漸卦九三爻同六四爻互易其位”，但問(wèn)題是張載緊接著說(shuō)：“三離上卦，四離下體?！比?不管是九三還是六三)永遠(yuǎn)都屬于下卦，四(不管是九四還是六四)永遠(yuǎn)都屬于上卦，怎么會(huì)“三離上卦，四離下體”呢?實(shí)際上張載這里省略了句子的成分，他的完整意思是說(shuō)：“漸卦的九三(是否卦的九四)離開(kāi)上卦(而來(lái)的)，漸卦的六四(是否卦的六三)離開(kāi)下體(而來(lái)的)。”張載對(duì)六四爻辭的注解也證明了這一點(diǎn)，其日：“木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進(jìn)而為巽，故或得其桷，居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安?！薄氨纠ぶ?，進(jìn)而為巽”清楚地表明《否》之六三進(jìn)而居四的過(guò)程。而且，張載的“卦變說(shuō)”皆是講諸卦如何經(jīng)過(guò)升降從《否》或《泰》而來(lái)，而從未講諸卦如何通過(guò)升降從而變成《否》或《泰》。這是在解讀張子“卦變說(shuō)”時(shí)需要搞清楚的問(wèn)題。

《漸》卦與《歸妹》卦的關(guān)系，既是“覆”又是“變”。前者既然是由《否》卦變來(lái)的，那么后者就應(yīng)該是《泰》卦變來(lái)的。事實(shí)上，張載也極好的貫徹了這一原則?！稓w妹》薹兌下震上，兌為少女，為悅，震為長(zhǎng)男，為動(dòng)，卦象猶如女上承男，欣悅而動(dòng)，象征“嫁出少女”?！跺鑲鳌方忉尅稓w妹》卦辭日：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也?！鲀?，位不當(dāng)也；‘無(wú)攸

利，柔乘剛也?！蓖蹂稣J(rèn)為上體“震”為陽(yáng)卦，下體“兌”為陰卦，上震為長(zhǎng)男，下兌為少女，《歸妹》的卦象是“陰陽(yáng)既合，長(zhǎng)少又交”，這代表著“‘天地之大義，人倫之終始”。王弼在他專門(mén)闡述其解釋學(xué)原則的《周易略例》中曾提出“初上無(wú)陰陽(yáng)定位”，按此體例，《歸妹》卦除初上兩爻，中間四爻皆不當(dāng)位，在王弼看來(lái)，這是典型的致兇之道，故而“征兇”的原因是中間四爻居位皆不正。張載對(duì)《彖傳》則用“卦變說(shuō)”注日：“泰之九三進(jìn)而在四，六四降而在三，故日‘天地之大義也。然泰道將終，征將為否，故日‘兇?！边@是說(shuō)《泰》卦下體“乾”的九三進(jìn)到四位，上體“坤”的六四降到三位，這樣的天地相交、陰陽(yáng)相合的情形就是《彖傳》所說(shuō)的“天地之大義”。但是天地相交如此一來(lái)也破壞了《泰》卦原有陰陽(yáng)交感的平衡，如果這種平衡進(jìn)一步被打破，陽(yáng)升陰降成泛濫之勢(shì)，就會(huì)轉(zhuǎn)化成《否》。關(guān)于《歸妹》爻變的六三和九四，張載按“卦變說(shuō)”解釋與諸家亦有不同。六三爻辭日：“歸妹以須，反歸以娣。”《象》日：“歸妹以須，未當(dāng)也。”王弼從義理出發(fā)注日：“室主猶存，而求進(jìn)焉。進(jìn)未值時(shí)，故有須也。不可以進(jìn)，故‘反歸待時(shí)，‘以娣乃行也?！薄笆抑鳌敝钢鲖D，意謂正配猶在，此時(shí)作為側(cè)室娣妾想求進(jìn)成為正室，其時(shí)未當(dāng)；若能反歸待時(shí)，以娣妾的身份陪嫁可以成行。張載結(jié)合著卦象以“卦變說(shuō)”注曰：“三陰本匯征在上，今六三反下而為兌，故曰‘歸妹以須，反歸以娣。女當(dāng)待年于家，今待年夫家而反歸，故曰‘未當(dāng)?！边@是說(shuō)女子到了出嫁的年齡，應(yīng)該呆在自己家中等待男方前來(lái)求親，而現(xiàn)在到了適嫁年齡的《歸妹》六三卻不呆在自己“娘家”(《泰》卦上體為“坤”)而是跑到男方家里去了(之下卦“乾”成“兌”)，這種情況就是《象傳》所講的“不合時(shí)宜”(“未當(dāng)”)了，其后果必定是“反歸”——被遣送回娘家。九四日：“歸妹愆期，遲歸有時(shí)?！蓖踝ⅲ骸胺蛞圆徽裏o(wú)應(yīng)而適人也。”是說(shuō)九四剛居柔位，是一位有德的賢女子，由于沒(méi)有正應(yīng)而不急于出嫁，不茍從于人。應(yīng)該說(shuō)王注之義是對(duì)《象傳》所示“愆期之志，有待而行也”的一種合理解讀。張載對(duì)九四爻有著自己的理解，其注日：“九四當(dāng)速交而為泰，今獨(dú)后者，三有所待也，故日‘愆期。”其意謂九四本來(lái)是打算與六三合和以促成天地交泰之時(shí)，現(xiàn)在遲遲不行超延了佳期，由于六三有所猶豫，因?yàn)榱侈o有“歸妹以須”的說(shuō)法。這也寓含著陰陽(yáng)和合、天地交泰的局面不是一蹴而就、唾手可得的，而要經(jīng)歷相當(dāng)?shù)目部篮皖嵟妗?/p>

二、深沉的宇宙意識(shí)與濃郁的人文關(guān)懷

朱伯岜先生在《張載(易說(shuō))》中提到：“張載對(duì)《周易》體例和性質(zhì)的理解，基本上繼承孔疏的觀點(diǎn)，并吸取了程氏的一些說(shuō)法，雖有發(fā)揮，但新意不多?！标P(guān)于張載和程頤易學(xué)的關(guān)系問(wèn)題不在本文的討論范圍之內(nèi)，單就張子《易說(shuō)》與王注、孔疏的關(guān)系而言，應(yīng)該說(shuō)《易說(shuō)》并沒(méi)有全面超越王弼所創(chuàng)立的釋《易》體例，并且經(jīng)由孔穎達(dá)建立起的“象數(shù)與義理辯證統(tǒng)一的易學(xué)觀”確實(shí)在極大程度上影響到《易說(shuō)》象理兼顧、象辭并重的特點(diǎn)。但是，關(guān)于“新意不多”的說(shuō)法，我們應(yīng)該辯證來(lái)看。張載對(duì)于王弼是相當(dāng)了解的，有幾條材料可以說(shuō)明：

張載在解釋《節(jié)》卦六三爻辭“不節(jié)若則嗟若，無(wú)咎”時(shí)說(shuō)：“王弼于此無(wú)咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節(jié)有過(guò)之心則亦無(wú)咎也。”這既是對(duì)王弼總體釋易體例的肯定，也是對(duì)他此處具體詮解的批評(píng)，認(rèn)為王弼沒(méi)有必要在此拋棄普適的體例而另立新例，張載一定認(rèn)真細(xì)致研讀過(guò)王弼的《周易注》，方能得出這樣的結(jié)論。

張載在注釋《系辭上》“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀”時(shí)說(shuō)：“形聚為物，形潰反原，反原者，其游魂為變乎!所謂變者，對(duì)聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前后身而為說(shuō)。輔嗣所解，似未失其歸也?！痹凇墩伞分姓f(shuō)“谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已，《易》所謂‘同聲相應(yīng)是也。王弼謂‘命呂者律，語(yǔ)聲之變，非此之謂也?！薄肮壬瘛笔恰独献印返诹绿岢龅拿~，“命呂者律”是王弼《周易略例·明爻通變》中的語(yǔ)句，這些材料說(shuō)明張載不僅了解王弼的《周易注》，而且很可能對(duì)王弼的《老子注》也很熟悉。這對(duì)于“訪諸釋老，累年究極其說(shuō)”的張載治學(xué)經(jīng)歷來(lái)說(shuō)亦是題中應(yīng)有之意。但張載又何以在王弼一掃兩漢象數(shù)易學(xué)繁瑣之弊、明確提出“義茍?jiān)诮。伪伛R乎?類茍?jiān)陧?，何必牛?爻茍合順，何必坤乃為牛?義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬?而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋漫，難可紀(jì)矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚?？v復(fù)或值，而義無(wú)所取”的原則之后，又以義理派易學(xué)家的身份重取“卦變”這一似乎是象數(shù)派易學(xué)家解《易》專利的體例來(lái)詮釋《周易》呢?作為義理派易學(xué)家運(yùn)用“卦變說(shuō)”解《易》這個(gè)“新意”是否足夠“新”的問(wèn)題，我們?cè)谏衔牡姆治鲋幸呀?jīng)可以覷其大概。那么緊承這個(gè)問(wèn)題，張載為何要在總體認(rèn)可王弼釋《易》體例的同時(shí)又重新提出曾被這個(gè)少年天才批駁地一無(wú)是處的“卦變說(shuō)”原則呢?除了當(dāng)時(shí)北宋易學(xué)大環(huán)境的影響，我們亦應(yīng)當(dāng)從張載的整個(gè)哲學(xué)思想和《周易》獨(dú)特的話語(yǔ)系統(tǒng)二者關(guān)系方面去理解，才能得到其中的真義。對(duì)于《易》學(xué)的特殊話語(yǔ)系統(tǒng)，王新春教授曾有過(guò)一段精彩的論述，他說(shuō)：“易學(xué)，就其形式言，是一種具備自身特有話語(yǔ)系統(tǒng)的專門(mén)之學(xué)；就其內(nèi)容言，是一種具有高度哲學(xué)性的天人之學(xué)。適應(yīng)這種天人之學(xué)的需要，它的任何一種象數(shù)義例，象數(shù)學(xué)說(shuō)，既有其表層的象數(shù)本身之所是，更有其內(nèi)在深層的所以是。后者即實(shí)質(zhì)性地表征易學(xué)之所以為易學(xué)的天人之學(xué)方面的意涵。前者以符號(hào)化的形式蘊(yùn)示后者，并因蘊(yùn)示后者方有其存在之價(jià)值；后者則以目標(biāo)、歸宿的角色彰顯前者，使前者作為載體、媒介、手段、工具角色的價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)。二者相依互顯，共同構(gòu)成易學(xué)象數(shù)、義理(易理)合一之有機(jī)架構(gòu)的一體之兩面?！蹦敲矗唧w到張載，他為何要?jiǎng)?chuàng)建基立于《否》《泰》陰陽(yáng)升降的卦變體例，其“卦變說(shuō)”符號(hào)化形式的背后到底蘊(yùn)示了他怎樣的宇宙意識(shí)、文化價(jià)值理想和社會(huì)人文關(guān)照呢?我們認(rèn)為至少有以下三點(diǎn)：

其一，張載“卦變說(shuō)”理論蘊(yùn)含著他關(guān)于乾坤化生萬(wàn)物的深沉宇宙關(guān)懷。在張子哲學(xué)中，最觸目的是他關(guān)于陰陽(yáng)氣化的學(xué)說(shuō)。而張載對(duì)陰陽(yáng)二氣的性質(zhì)與功能的界定，直接的來(lái)源就是《周易》，最基礎(chǔ)的奠基也是《周易》。在此基礎(chǔ)上張載哲學(xué)得以展開(kāi)，論氣本神化、論性與天道、論大心窮理，論變化氣質(zhì)，以致從內(nèi)圣開(kāi)出外王，倡禮教、試井田，以期為萬(wàn)世開(kāi)太平。所以從這種意義上講，整個(gè)張載哲學(xué)都是對(duì)《易》學(xué)原理的發(fā)明，從而成為《易》學(xué)的延伸。也正是在此意義上講，《宋史》稱他的思想“以易為宗”，王夫之稱“張子之學(xué)，無(wú)非《易》也”，張岱年先生說(shuō)“他以《易傳》為根據(jù)來(lái)建立自己的哲學(xué)體系。”《周易》特別是《易傳》中有著豐富的關(guān)于乾坤化生萬(wàn)物的思想資源?！断缔o上》稱：“乾坤其《易》之蘊(yùn)邪!乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。”《系辭下》稱：“乾坤其《易》之門(mén)邪!乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通

神明之德?！薄肚は蟆吩唬骸按笤涨?，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天?！薄独ぁは蟆吩唬骸爸猎绽ぴ?，萬(wàn)物資生，乃順承天。”這皆表明天和地乃是萬(wàn)物的創(chuàng)生者和成就者；表征天和符示地的《乾》《坤》兩卦，在這個(gè)挺立起天地之道并包含宇宙萬(wàn)象及其理則的《易》中，擔(dān)當(dāng)?shù)氖且粋€(gè)“門(mén)戶”的顯要角色。漢代的《易緯-乾鑿度》稱乾坤為：“陰陽(yáng)之根本，萬(wàn)物之祖宗。”意謂天和地是萬(wàn)物的“總父母”，他們的陰陽(yáng)交感產(chǎn)生了宇宙萬(wàn)物。張載在自己的氣本論哲學(xué)中充分吸收了這一思想，他在《易說(shuō)》乾卦注中道：“乾之四德，終始萬(wàn)物，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，然推本而占，當(dāng)父母萬(wàn)物。”其中“終始萬(wàn)物”其實(shí)即是“父母萬(wàn)物”，這都是說(shuō)乾天是萬(wàn)物化生的源泉和根本。關(guān)于坤，張載講：“彖明萬(wàn)物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤?！鼻屠な遣豢煞珠_(kāi)的一對(duì)范疇，“乾稱父，地稱母”(《正蒙·乾稱》)，天所以生，地所以成，天地陰陽(yáng)合和氣化產(chǎn)生并育成萬(wàn)物。張子“卦變說(shuō)”理論只取由經(jīng)卦“乾”和“坤”構(gòu)成的《否》《泰》兩別卦之陰陽(yáng)升降，與他紹承《易傳》“乾坤為《易》之門(mén)”理念，開(kāi)創(chuàng)乾坤建則萬(wàn)物生，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)《易》，“不見(jiàn)易則不識(shí)造化”(《易說(shuō)·系辭上》)的氣化論宇宙觀有著緊密之聯(lián)系。對(duì)于《系辭下》“天地氤氳，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生”一句，張載運(yùn)用乾坤交合氣化的原理構(gòu)造出宇宙間萬(wàn)物的孕生化成狀況，他說(shuō)：“氣塊然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息，《易》所謂‘絪緼，莊生所謂‘生物以息相吹、‘野馬者歟!此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之清，降而下者陰之濁，其感通聚結(jié)。為風(fēng)雨，為霜雪，萬(wàn)品之流形，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。”“陰虛而陽(yáng)實(shí)，故陽(yáng)施而陰受；受則益，施則損，蓋天地之義也。艮三索而得男，兌三索而得女，乾坤交索而男女成焉，故三之與上，所以有絪緼構(gòu)精之義。夫天地之絪緼，男女之構(gòu)精，其致一至矣。是理也，可以意考，而言之所不能喻也。以乾之三而索于坤，則是三人行而損一人也；索之而男女成焉，是得其友也。乾坤合而損益之義著，非致一其孰能與于此!”這種以乾坤陰陽(yáng)之氣絪緼交感化生萬(wàn)物的思想，落實(shí)到具體的詮解《周易》經(jīng)文的易例之中，就表現(xiàn)為張載以《否》《泰》兩卦為依歸包含乾坤“父母萬(wàn)物”的獨(dú)特“卦變說(shuō)”。從此意義上講，若不理解張載的整個(gè)氣化理論，就難以理解他為何會(huì)取此獨(dú)特的“卦變說(shuō)”；同樣，若不深入解讀他的獨(dú)特“卦變說(shuō)”，在他的整個(gè)哲學(xué)中就不能更好地將張載的“推及夫窮神知化，達(dá)天德之蘊(yùn)”和“稽天窮地之思”的天人理論貫通起來(lái)。

其二，張載“卦變說(shuō)”理論蘊(yùn)含著他“一物兩體”之陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一的辯證法思想。張載繼承了中國(guó)古代樸素辯證法的思想，看到了事物內(nèi)部陰陽(yáng)二氣存在著對(duì)立的趨勢(shì)，促使事物變化無(wú)窮。張載認(rèn)為沒(méi)有兩端對(duì)立，就沒(méi)有事物發(fā)展變化，而這個(gè)“兩端”，最根本的就是乾坤?！吨芤住分械那な亲詈玫谋磉_(dá)既對(duì)立又統(tǒng)一的“兩端”的概念。進(jìn)而言之，存在于任何事物中的對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)要素，都是乾和坤在其中的投影。他說(shuō)：“一物而兩體，其太極之謂與!陰陽(yáng)天道，象之成也；剛?cè)岬氐?，法之效也；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道?！薄跋确痔斓刂?，乾坤立則方見(jiàn)《易》，故其事則莫非易也。所以先言天地，乾坤《易》之門(mén)戶也?！边@是認(rèn)為，事物既有矛盾著的兩個(gè)對(duì)立的方面“兩”，又是矛盾雙方共居于一個(gè)統(tǒng)一體的“一”。“兩”與“一”既彼此對(duì)立，又相互統(tǒng)一。沒(méi)有對(duì)立的“兩端”相感，就沒(méi)有統(tǒng)一體的本一能合，沒(méi)有統(tǒng)一體中的“一”提供兩端相感的場(chǎng)所和條件，對(duì)立的兩方的相互作用就不可能存在。故而張載提出：“游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊；其陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已者，立天地之大義?！薄疤煨?，乾坤、陰陽(yáng)也，二端故有感，本一故能合。”陰陽(yáng)兩端的相感，在《周易》卦象的系統(tǒng)中就表現(xiàn)為由乾坤兩經(jīng)卦構(gòu)成的《否》和《泰》?！斗瘛坟岳は虑希笳魈斓夭唤?，陰陽(yáng)未合，《彖》曰：“天地不交而萬(wàn)物不通也?！薄短坟郧吕ど?，象征天地陰陽(yáng)交和，萬(wàn)物生養(yǎng)暢通，《彖》曰：“天地交而萬(wàn)物通也?！彼?，在張載看來(lái)，包含在《否》《泰》二卦中的“乾”“坤”不僅是萬(wàn)物的總父母，而且還代表著事物的“兩端”，此兩端在《否》和《泰》這個(gè)統(tǒng)一體中上下往來(lái)，交互運(yùn)動(dòng)，在陰陽(yáng)爻上下往來(lái)的形式中表現(xiàn)出內(nèi)在象征的陰陽(yáng)二氣升降屈伸、氤氳蒸騰狀態(tài)。因此，我們可以說(shuō)張載關(guān)于《否》《泰》“卦變說(shuō)”理論內(nèi)在地包含著他關(guān)于“一物兩體”的辯證法思想，若我們沿著張子的思路，完全可以得出雖然張子未清晰表達(dá)出來(lái)但實(shí)蘊(yùn)含其中的天地(陰陽(yáng))“兩體”寓于《否》《泰》“一物”中的結(jié)論。

其三，我們從張載“卦變說(shuō)”理論中能看到他“為萬(wàn)世開(kāi)太平”的社會(huì)理想與濃郁的人文關(guān)照。“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”之“四為”是張載為后世留下的寶貴精神財(cái)富之一，亦是張載一生窮神知化、求索不息的寫(xiě)照。張載所有理論上艱苦探索和實(shí)踐中坎坷奮進(jìn)的最終落腳點(diǎn)和歸宿處都是“為萬(wàn)世開(kāi)太平”——實(shí)現(xiàn)人民幸福、國(guó)家安泰之社會(huì)理想。在《易說(shuō)》中，我們可以通過(guò)張載對(duì)剛?cè)峒な?、陰?yáng)升降、乾坤交分、《否》《泰》互涵之特殊形式轉(zhuǎn)化的描寫(xiě)模擬，體會(huì)出他對(duì)社會(huì)歷史領(lǐng)域盛衰治亂的思考與理解。張載生活在北宋王朝面臨著越來(lái)越嚴(yán)重的政治、經(jīng)濟(jì)危機(jī)的時(shí)代，均田制被破壞以及“不抑兼并”政策的實(shí)施，使土地兼并愈演愈烈，財(cái)富的不均成為日益嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題。政治上，官僚機(jī)構(gòu)重疊膨脹，冗員冗費(fèi)空前增多，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部矛盾因此日益尖銳。周邊西夏、遼等少數(shù)民族政權(quán)不停進(jìn)行軍事威脅和侵?jǐn)_，使北宋王朝面臨著內(nèi)外交困的窘境。張載在年輕時(shí)就十分關(guān)心國(guó)事，尤喜談兵，“至欲結(jié)客取洮西之地”。在范仲淹以名教之任相責(zé)，勸其讀《中庸》之后，張載走上了學(xué)術(shù)探索的道路，但這僅僅是戰(zhàn)線上的轉(zhuǎn)換，張載從沒(méi)有忘記過(guò)自己“為萬(wàn)世開(kāi)太平”的歷史責(zé)任。從此視角，我們更能理解張載為何那么執(zhí)著于重建“封建”、恢復(fù)“井田”、推行禮治等等看起來(lái)與那個(gè)時(shí)代不是非常合拍的舉措，并在五十八歲高齡得到神宗詔見(jiàn)，仍以患病之軀進(jìn)京，希冀“庶幾有遇焉”，有一絲能夠推行自己政治理想和主張的希望也不放棄。這些改革求變、“為萬(wàn)世開(kāi)太平”的理想貫穿于他所有的思想體系之中。在《易》學(xué)哲學(xué)中則表現(xiàn)為關(guān)于卦爻象、辭的詮釋以及對(duì)六十四卦相互間關(guān)系的理解。如張載認(rèn)為，“憂患內(nèi)萌”之時(shí)，《泰》變?yōu)椤缎M》，若用事治亂不當(dāng)，就會(huì)由治至亂，“泰終反否”(《易說(shuō)·蠱》)；《泰》之陽(yáng)進(jìn)陰降，九三六四易位而居變《歸妹》，這是“天地之大義”，但若濫用此天地大義，就會(huì)“泰道將終，征將為否”(《易說(shuō)-歸妹》)。這些寄寓于《易》學(xué)特有之“卦變”形式中的對(duì)理想社會(huì)的熱情追求和對(duì)現(xiàn)實(shí)人文的熱烈關(guān)切，是非常值得我們?nèi)ド钊胪诰?、認(rèn)真反思的。

從天道至人文，由內(nèi)圣至外王，張載根據(jù)《易》學(xué)的基本原理構(gòu)建起恢弘的理論大廈，實(shí)現(xiàn)了“性與天道”的貫通，奠定了自己在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)史上重要的位置。通過(guò)對(duì)張載立基于《否》《泰》陰陽(yáng)升降獨(dú)特“卦變說(shuō)”背后的深沉宇宙意識(shí)和濃郁人文關(guān)懷之發(fā)掘和解讀，我們可以看到，張載對(duì)宇宙、社會(huì)和人生的強(qiáng)烈關(guān)注和熱烈關(guān)懷，正是經(jīng)由這種《周易》所獨(dú)有的特殊卦爻形式來(lái)加以表達(dá)，而這種獨(dú)特形式從特定方面又加深了他對(duì)天道人文的理解與關(guān)照；并且，這些諸如“卦變說(shuō)”的特殊形式一旦為世人所契解、領(lǐng)會(huì)，也必將在更加深入的層面使其整個(gè)哲學(xué)思想得到全面透徹的朗顯。作為一位成功的哲學(xué)家和易學(xué)家，在張載的思想世界里，哲學(xué)普世關(guān)懷與《周易》獨(dú)特卦爻形式二者之間形成一種良性互動(dòng)、內(nèi)外互融、表里互滲、彼此互詮的關(guān)系，其本人也是在這種雙向往復(fù)的回環(huán)運(yùn)動(dòng)中，使自己的氣化思想不斷深入、不斷完善。故而說(shuō)，張子哲學(xué)的貢獻(xiàn)既歸屬于他自己的偉大創(chuàng)造，又歸屬于《易》學(xué)奔流不息的長(zhǎng)河；不僅是張載，我們對(duì)待任何在此長(zhǎng)河中卓有見(jiàn)地的易學(xué)家都應(yīng)在其整體思想和特殊釋《易》體例的互詮中找到恰如其分的結(jié)合點(diǎn)。這也是本文得出的基本結(jié)論之一。

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