摘要:在同一語言系統(tǒng)中，傳播過程是一個“編碼——解碼”的過程，即從意義到符號，再從符號到意義的二度轉(zhuǎn)換。如果身處不同的語言系統(tǒng)，傳、受雙方的“編碼——解碼”過程就無法實(shí)現(xiàn)。身處不同語言系統(tǒng)的傳、受雙方必須通過“翻譯者”這一中介才能完成傳播過程，但由于中介的存在，傳播過程被延長為兩個“編碼——解碼”過程，即“(傳播者)編碼——解碼(翻譯者)編碼——(受傳者)解碼”。在第一個“編碼——解碼”過程中，意義先被傳播者編碼，再被翻譯者解碼;在第二個“編碼——解碼”過程中，翻譯者將解碼來的意義重新編碼，傳播給受傳者，這就是翻譯中的“二度編碼”理論。翻譯者扮演雙重角色，既是第一個傳播過程的受傳者，又是第二個傳播過程的傳播者。

關(guān)鍵詞:編碼 解碼 龍 二度編碼

人是能夠創(chuàng)造符號并使用符號進(jìn)行交流與傳播的動物。對“符號”的創(chuàng)造與操縱成為人區(qū)別于動物的標(biāo)志。在人類創(chuàng)造的各種符號中，語言占據(jù)最重要的地位，人類絕大多數(shù)的交流與傳播要仰仗“語言”這一符號以及“文字”這一符號來進(jìn)行。

“編碼——解碼”理論在跨文化傳播中面臨考驗(yàn)

漢語中的“龍”與英語中的“dragon”原本在各自的語言系統(tǒng)中被賦予不同的涵義，但早期的翻譯者在二度編碼時將二者聯(lián)系起來，導(dǎo)致了“二度編碼”對原初意義的背離。又由于“龍”在中國有著特殊的內(nèi)涵，是國家形象的標(biāo)識之一。“二度編碼”后的“dragon”無法承載這一內(nèi)涵，造成了英語世界對中國形象的誤讀。因此，有專家建議不再以“龍”作為中國國家形象標(biāo)志，原因是“dragon”作為中國形象標(biāo)志具有一定的局限性，容易導(dǎo)致誤讀甚至別有用心的歪曲。

沃爾特#8226;李普曼在其名著《公眾輿論》中提到，“多數(shù)情況下我們并不是先理解后定義，而是先定義后理解。置身于龐雜喧鬧的外部世界，我們一眼就能認(rèn)出早已為我們定義好的自己的文化，而我們也傾向于按照我們的文化所給定的、我們所熟悉的方式去理解”。

西方不可能按照東方文化來理解中國“龍”，而只會按照他們的文化、世俗、宗教所塑造的刻板印象來理解。在西方文化中，由于早期翻譯者的二度編碼有誤，中文符號“龍”與英文符號“dragon”被畫上了等號。西方對“dragon”的印象來自他們的文化與宗教，在對西方文化產(chǎn)生巨大影響的《圣經(jīng)#8226;新約》中，“dragon”的形象是這樣的:“天上又現(xiàn)出異象來:有一條大紅龍(a gigantic fiery red dragon)，七頭十角;七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍(dragon)就站在那將要生產(chǎn)的婦人面前，等她生產(chǎn)之后，要吞吃她的孩子?！痹凇褒垺迸c“dragon”被翻譯者畫上等號之前，西方人對“dragon”的解讀并非對中國“龍”的解讀，他們的頭腦里沒有“龍”的概念。而當(dāng)翻譯者將“龍”與“dragon”互譯之后，西方人對“龍”的概念產(chǎn)生了，那就是“dragon”，也就是《圣經(jīng)》中的魔獸。在同一語言系統(tǒng)中，意義經(jīng)過傳者和受者的編碼——解碼之后，不會產(chǎn)生很大的偏差。而在跨文化傳播語境中，由于增加了兩種語言的翻譯過程，編碼——解碼理論面臨著嚴(yán)峻考驗(yàn)。中國人在虛構(gòu)了一種由馬頭、鹿角、蛇身、魚鱗、鷹爪等元素構(gòu)成的靈物之后，將其當(dāng)做自己的祖先，并創(chuàng)造了一個中文符號“龍”來指稱這種虛構(gòu)靈物，這是編碼。當(dāng)受傳者與傳播者處于同一文化語境中時，受傳者接觸到中文符號“龍”，會將其解碼為“中國人虛構(gòu)的由馬頭、鹿角、蛇身、魚鱗、鷹爪等元素構(gòu)成的靈物”。當(dāng)受傳者與傳播者處于不同的文化語境中時，傳播者想要傳播“由馬頭、鹿角、蛇身、魚鱗、鷹爪等元素構(gòu)成的靈物”，受傳者卻理解為“《圣經(jīng)》中的魔獸”，傳播者編的符碼是“龍”，受傳者解的符碼是“dragon”。編碼——解碼過程出現(xiàn)斷裂，這種斷裂造成“龍”被妖魔化為《圣經(jīng)》中的魔獸。

翻譯中的二度編碼理論

從符號學(xué)的角度來看，這個問題的焦點(diǎn)在于被早期翻譯者畫上等號的兩個符號“龍”和“dragon”，其所指涉的對象并不相同，由此造成東西方對符號的解釋出現(xiàn)很大的差距。美國符號學(xué)先驅(qū)皮爾士認(rèn)為，“構(gòu)成符號的要素有三:一是代表事務(wù)的符號(形式)，二是被符號指涉的對象(指稱)，三是對符號的解釋(意義)?！敝形姆枴褒垺钡闹干鎸ο笫侵腥A文化中獨(dú)有的一種虛構(gòu)生物，并象征中華民族，具有圖騰功能。英文符號“dragon”的指涉對象是《圣經(jīng)》中的一頭魔獸，因其具有對邪惡勢力的象征功能，常常成為電影、漫畫中被斬殺的對象。中文符號“龍”和英文符號“dragon”形式不同，指稱不同，意義更是南轅北轍。把二者畫上等號完全是早期翻譯者的拉郎配。

根據(jù)斯圖亞特#8226;霍爾的編碼——解碼理論，“意義生產(chǎn)依靠于詮釋的實(shí)踐，而詮釋又靠我們積極使用符碼——編碼，將事物編入符碼——以及靠另一端的人們對意義進(jìn)行翻譯或解碼來維持?！痹诳缥幕瘋鞑ブ校捎诜栔g需要翻譯，原先由“編碼——解碼”構(gòu)成的傳播過程被擴(kuò)展為由“二度編碼”，即“(傳播者)編碼——解碼(翻譯者)編碼——(受傳者)解碼”構(gòu)成的跨文化傳播過程，傳播鏈條延長，另一端的人們對意義的解碼有可能因“二度編碼”的介入而產(chǎn)生誤讀，比如中文符號“龍”經(jīng)過二度編碼變?yōu)椤癲ragon”，就會被受傳者解碼為《圣經(jīng)》中的魔獸。

趙心樹、李聰認(rèn)為:“許多人想當(dāng)然地認(rèn)為，外文符號、中文符號、指稱對象這三者之間存在一個‘唯一正確’的組合，這個組合可以也只能從字典里找到?！庇捎凇褒垺痹谧值淅锸恰癲ragon”，于是“龍舟”成了“dragon boat”，“小龍女”成了“l(fā)ittle dragon girl”，“龍的傳人”成了“descendants of the dragon”，但由于“dragon”還有“魔鬼”和“悍婦、潑婦”的意思，于是“龍舟”經(jīng)過二度編碼變?yōu)椤癲ragon boat”，受傳者解碼后的意義成了“魔鬼船”，“小龍女”經(jīng)過“l(fā)ittle dragon girl”其意義被解碼成了“小潑婦”，“龍的傳人”成了“魔鬼的子孫”。由于中文符號“龍”和英文符號“dragon”的指稱對象不同，在跨文化傳播中，“龍”和“龍的傳人”被徹底誤解。

“二度編碼”在跨文化傳播中的存在為我們解決“龍”的英譯名問題提供了解決路徑，那就是從“二度編碼”入手。上海外國語大學(xué)吳友福教授的“棄龍”，其實(shí)并不是要拋棄中文符號“龍”，也不是要拋棄中文符號“龍”的指稱對象，更不是要拋棄中文符號“龍”的深層象征意義——中華民族的圖騰，而是要拋棄中文符號“龍”在西方世界引起的形象聯(lián)想。筆者以為，問題的關(guān)鍵在于改變符號形式與符號指稱之間的對應(yīng)關(guān)系，即改變“龍”與《圣經(jīng)》中的魔獸之間的對應(yīng)關(guān)系。

在同一文化圈中，改變符號形式與符號指稱之間對應(yīng)關(guān)系的難度很大，比如硬性規(guī)定將中文符號“龍”與“獅”之間的指稱對象互換，看到中文符號“龍”，我們需要聯(lián)想到“一種勇猛的四足動物”，看到漢字“獅”，我們需要聯(lián)想到“一種具有馬頭、鹿角、蛇身、魚鱗、鷹爪的虛構(gòu)靈物”，這種改變成本太大且沒有必要。而在跨文化傳播中，符號形式與符號指稱之間的對應(yīng)關(guān)系比較容易改變，原因在于跨文化傳播多出了一個“二度編碼”過程。要改變中文符號“龍”與“《圣經(jīng)》中的魔獸”之間的對應(yīng)關(guān)系，只需在“二度編碼”時切斷兩種符號形式“龍”與“dragon”之間的對應(yīng)關(guān)系，并再造一種新的符號形式來指稱“具有馬頭、鹿角、蛇身、魚鱗、鷹爪的虛構(gòu)靈物”就可以了。

“二度編碼”理論的應(yīng)用

針對“棄龍”說，華東師范大學(xué)傳播學(xué)院副教授黃佶呼吁要“為龍正英名”，棄用錯誤翻譯“Dragon”，并認(rèn)為這是避免中國“龍”受到誤解的根本之道。筆者認(rèn)同這一觀點(diǎn)，“為龍正英名”是切斷中文符號“龍”與西方世界“惡魔”形象對應(yīng)關(guān)系的成本最小的途徑。

《人民日報》等媒體提供備選的“龍”的英譯名有三種，一是“龍”的漢語拼音“l(fā)ong”，二是華東師范大學(xué)黃佶副教授提出的“l(fā)oong”，三是由“l(fā)ion”衍生的“l(fā)iong”。從符號學(xué)角度看，這三個備選英文符號哪一個更適合與中文符號“龍”對譯呢?依據(jù)感覺方式的不同，我們可以將符號分為聽覺符號和視覺符號兩大類。德國人類學(xué)家利普斯認(rèn)為，“最簡單的交際媒介當(dāng)然是語言，傳播消息的其他聽覺方法是由語言發(fā)展出來的。與聽覺方法相對照的是傳播消息的視覺方法，它的發(fā)展導(dǎo)致了文字的發(fā)明?！惫P者認(rèn)為，語言作為一套關(guān)系化的符號系統(tǒng)，在使用過程中表現(xiàn)為言語(說話)或文字(書寫)。由于言語是聽覺符號，文字是視覺符號，所以語言是一種視聽兼?zhèn)涞姆栂到y(tǒng)。

漢語是一套符號系統(tǒng)，漢語“龍”的語音“l(fā)ong”是聽覺符號，其書寫“橫、撇、右彎鉤、撇、點(diǎn)”是視覺符號。同樣，英語也是視聽兼?zhèn)涞?，“龍”的幾個備選英譯名都包含了聽覺符號元素(讀音)和視覺符號元素(拼寫)。比如“l(fā)ong”的聽覺符號元素為“l(fā)”，視覺符號元素為字母組合“l(fā)-o-n-g”;“l(fā)oong”的聽覺符號元素為“l(fā)u:”，視覺符號元素為字母組合“l(fā)-o-o-n-g”;“l(fā)iong”的聽覺符號為“l(fā)ai”，視覺符號為字母組合“l(fā)-i-o-n-g”。

從符號學(xué)角度分析，“l(fā)ong”是中文符號“龍”的漢語拼音，將二者進(jìn)行對譯具有簡便易行的優(yōu)點(diǎn)，但在跨文化傳播中，“l(fā)ong”是英語中本來就存在一個語言符號，其發(fā)音更接近漢字“狼”的讀音，這個符號在英語中有自己的指稱對象——“距離的長遠(yuǎn)或時間的長久”，受傳者接觸到符號“l(fā)ong”，第一反應(yīng)會將其解讀為“距離或時間的長度”，“龍的傳人”(descendants of the long)則變成了“長長的后代”。

與“l(fā)ong”相比，黃佶提出的“l(fā)oong”已經(jīng)有使用的先例，比如“李小龍”的英文名字為“Lee Siu loong”。英語中沒有“l(fā)oong”這個符號，將“龍”翻譯為“l(fā)oong”可以避免跨文化受傳者對母語符號(比如“dragon”和“l(fā)ong”)固有的指稱對象的聯(lián)想?？缥幕瘋鞑フ呖梢酝ㄟ^為新符號“l(fā)oong”注入新的意義來改變“龍”的國際形象，但新符號“l(fā)oong”與英語中也已存在的舊符號“l(fā)oon”在視覺上較為接近，在聽覺上如出一轍。從視覺上看，跨文化受傳者極易將“l(fā)oong”聯(lián)想為“l(fā)oon+g”，而“l(fā)oon”在英語中是“傻子、瘋子”的意思。從聽覺上看，“l(fā)u:”與“l(fā)u:n”幾乎無法分辨，接近漢字“輪”的發(fā)音?！癲escendants of the loong”(龍的傳人)聽起來成了“descendants of the loon”(傻子的后代)。

“l(fā)iong”在英語中也不存在，但因其在視覺上與符號“l(fā)ion”接近，可引導(dǎo)受傳者將“l(fā)iong”聯(lián)想為“l(fā)ion+g”。而“l(fā)ion”在英語中是“獅子”的意思，指稱對象是“一種勇猛而尊貴的動物”，其延伸義還有“勇猛的人、強(qiáng)大的國家”。在聽覺上，中國科學(xué)院水生生物研究所的劉庭凱認(rèn)為“l(fā)iong”上承古音，在閩南話中“龍”的發(fā)音為古音“l(fā)iong”。 閩南話是古漢語的活化石，其中保留了很多漢字的古音，“龍”就是其中一個。

結(jié)語

傳播中的“編碼——解碼”理論在跨文化傳播中已經(jīng)發(fā)展成為二度編碼模式，“二度編碼”承擔(dān)著連接兩種文化的重任，對“二度編碼”過程的精準(zhǔn)把握可以避免跨文化傳播中因文化背景不同而產(chǎn)生的類似于“龍”與“dragon”的誤解。翻譯者不能僅僅作消極的中介轉(zhuǎn)換， 還要發(fā)揮主觀能動性。正如麻爭旗教授所說的:“按照自身的文化價值取向， 帶著個人的習(xí)慣和風(fēng)格去讀解外來文化。”

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6.麻爭旗:《翻譯二度編碼論——對媒介跨文化傳播的理論與實(shí)踐之思考》，《現(xiàn)代傳播》，2003(1)。

(作者單位:長江師范學(xué)院外國語學(xué)院)

編校:趙亮