原生宗教是在長期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度。與傳統(tǒng)的宗教信仰相比較，原生宗教大多沒有嚴(yán)格的教義、固定的組織和主持人，但都被某一民族、某一地區(qū)的多數(shù)群眾所信仰和遵從。這種流行于鄉(xiāng)野的民間信仰常為人所忽視，甚至曾被斥為落后的封建迷信，多次遭受到主流文化的抵制與批判。盡管如此，原生宗教依然生存下來。為什么原生宗教有如此頑強(qiáng)的生命力?其文化意義何在?它對現(xiàn)代社會的文化功能體現(xiàn)在哪些方面?我們不妨從文化人類學(xué)的角度，對這些問題進(jìn)行研究和思考。

一、原生宗教的文化價值

原生宗教是一種典型的大眾文化，是文化生態(tài)的重要組成部分，承載著傳承傳統(tǒng)文化的功能。

另一方面，原生宗教又具有一般信仰的文化價值，原生宗教作為一種普化宗教，為人們提供精神的皈依和靈魂的指靠。

原生宗教是民族文化的一個重要部分。民族文化的基因包括語言文字、宗教信仰和風(fēng)俗民情。其中宗教信仰不能改變或消失，一旦改變或消失，這種民族文化也就隨之消失了。

原生宗教既然是民族文化的重要部分。任何一種文化生態(tài)，缺少了宗教，應(yīng)當(dāng)說是極不完整的。在發(fā)展的過程中，必然會出現(xiàn)文化失衡的現(xiàn)象。因此，保護(hù)民間的原生宗教，為整個民族文化提供生存與發(fā)展的空間才能傳承傳統(tǒng)文化。

原生宗教作為世代相沿的觀念、習(xí)慣或禮儀、制度，歷經(jīng)歲月的沖刷而頑強(qiáng)地留存下來，成為傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，因而原生宗教便自然而然地起到了延續(xù)傳統(tǒng)文化的使命。

原生宗教是傳統(tǒng)文化的象征符號。貴州清水江流域的苗家的門楣上或堂屋中柱上都掛一對牛角，具有明顯的“祖靈意象”、“農(nóng)業(yè)意象”和“生殖意象”。

原生宗教又是民族文化的生動表達(dá)和再現(xiàn)。它的生命活力尚來源于民間的享用和崇尚，也就是說，傳統(tǒng)文化的價值與精神只有貫穿于人們?nèi)粘Ｉ畹膱鼍爸?，才具有躍動不已的生命活力。而原生宗教正是通過社區(qū)生活中的崇拜、祭祀、慶典、禮儀等日?；顒樱瑏碓忈尯驮佻F(xiàn)傳統(tǒng)文化，使得這部分民族文化得以傳承與發(fā)揚。

原生宗教是民族文化的標(biāo)識。首先，原生宗教是區(qū)分這一族群和那一族群的標(biāo)識。其次，族群內(nèi)部的文化差異也主要是以原生宗教來加以區(qū)分的。再次，國家之間為了彰顯各國的傳統(tǒng)文化，常常選擇民間信仰，以此來構(gòu)筑文化的壁壘，形成文化的疆界。其目的不僅僅是各國對傳統(tǒng)文化的堅守與保護(hù)，而且還在于獲得更多的生存和發(fā)展的空間。

原生宗教是人們精神的寄托與皈依。人需要精神的慰藉，要求一種文化的歸屬和心靈的皈依。社區(qū)民眾往往喜愛通過民間信仰來傳達(dá)喜怒哀樂，調(diào)劑情緒，寄托對生活的美好期盼，滿足心理的需求，特別是面對生活的逆境與困難，人們都需要得到精神的撫慰。而原生宗教以其獨特的文化魅力，長期扮演著這樣的角色。

二、原生宗教的當(dāng)代社會功能

首先是文化教育功能。原生宗教中的許多文化表征，是對超自然力的崇拜，形式上雖帶有一定的神秘色彩，有的頗讓人費解，但它正是通過這種行動的象征方式，表達(dá)出人們的生活理念和道德標(biāo)準(zhǔn)，并滲透到人們的思維之中，使之成為行動的指南，從而調(diào)整人們的行為，起到教育民眾的功效。例如，敬天，是為了教育人們做事要遵循天理，不違良心;祭祖是為了提倡友愛、孝悌和不忘根本的思想?？傊诮痰哪康闹皇桥囵B(yǎng)人的健全的人格，使其行為符合社區(qū)的倫理規(guī)范，保持一種良好的情緒和動機(jī)，避免心靈的惶恐與浮躁。

其次是社會約束功能。社會的約束方式多種多樣，包括行政約束力、法律約束力、道德約束力和原生宗教約束力等。原生宗教約束力與上述三種約束力有千絲萬縷的聯(lián)系。

通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在民族社區(qū)中這幾種關(guān)系相互聯(lián)系，共同處理社區(qū)事務(wù)，維護(hù)社區(qū)和諧與發(fā)展。概括地說，國家行政約束力在“生苗區(qū)”推行是近晚的事情，傳統(tǒng)的行政約束力也是在“頭人”、“寨老”的主持下得以實現(xiàn)的;苗族和侗族等少數(shù)民族歷史上都曾創(chuàng)造出各自的民族法律文化，地方少數(shù)民族法制約束力通過在特定的文化土壤中，經(jīng)過長期的歷史積淀而形成“判例式”的法律。

原生宗教的約束力是民族社區(qū)中推行時間最長、歷史最悠久、成本最低廉、成效最顯著的一種“法”。原生宗教的約束力具有敬畏的特點。個人出于對共同體的責(zé)任感而投身于它的活動，投入自己的一份信任來表達(dá)自己的認(rèn)同。例如，在苗族和侗族社區(qū)中各款盟約均需要借助宗教力量來推行，經(jīng)過長時間的發(fā)展，其自然成為宗教約束力的一部分。劍河縣久順村和雷山縣的格頭村，當(dāng)?shù)厥褂迷诮痰募s束力管理社區(qū)的自然保護(hù)區(qū)效果明顯，無人破壞自然保護(hù)區(qū)的珍稀樹種，在十年的時間內(nèi)，使得自然保護(hù)區(qū)的保護(hù)植物增加了一倍。從江縣苗棚、九曰等社區(qū)周邊的參天大樹都被視為神樹，千百年來不但沒有人敢于破壞，而且當(dāng)做神來供奉，就連二○○八年春天的南方凝凍所折斷的枝丫都無人撿拾來當(dāng)柴火，原生宗教的約束力對生態(tài)保護(hù)和種群遺傳具有不可低估的生態(tài)價值和社會價值。

再次，民族認(rèn)同與凝聚的功能。原生宗教中，如共同的祖先祭祀、圖騰崇拜、節(jié)慶儀式，都是產(chǎn)生民族認(rèn)同的重要文化因素。它通過特有的外在表現(xiàn)形式，使其崇高的文化理念深入人心，形成根深蒂固的文化心理習(xí)慣。信奉共同的原生宗教、共同的信仰，促成了民族的向心力和凝聚力，并在與異民族文化的接觸過程中，產(chǎn)生“自覺為我”的民族認(rèn)同感，有意識地使其成為區(qū)別于其他文化的文化標(biāo)識。也就是說，原生宗教是民族文化的核心，它能夠營造出有別于他者的“文化場景”。

三、正確對待原生宗教等民間信仰

從文化人類學(xué)的角度看，首先需要的就是以欣賞的眼光，來承認(rèn)和肯定它的“美”，特別是國家的主流文化要以寬容的態(tài)度來看待“非主流”文化，關(guān)注其文化的主體意識和主觀感受，維護(hù)其文化的尊嚴(yán)。

其次，要求主流文化避免“民族中心主義”和“文化殖民主義”，不能依據(jù)自己的主觀價值和意識形態(tài)判斷，認(rèn)為自己的文化絕對“高級”、“先進(jìn)”，并忘乎所以地將自己的文化價值觀和文化精神強(qiáng)加于人。

再次，它要求主流文化給予原生宗教以生存的空間。少數(shù)民族的原生宗教是人們生活的喜好，感情的皈依，心理的安慰和心靈的家園，“不論它是唯心的還是唯物的，進(jìn)步的還是落后的，正確的還是錯誤的，這是人之為人的權(quán)利和信念。而迷信，無非是燒香、磕頭、許愿、祈禱而已，如同基督教徒的祈禱十字、佛教徒的數(shù)念珠一樣，只要這種行為沒有危害他人，危及國家民族利益，那就應(yīng)該永遠(yuǎn)屬于個人的心理行為”。因此，我們不應(yīng)該給原生宗教再一次貼上“封建迷信”的文化標(biāo)簽，再一次經(jīng)受文化霸權(quán)的大肆“掃蕩”與清算，使其陷入文化的絕境。

我國各民族在宗教信仰上的多樣性和差異性，是主流社會和管理階層必須正視和關(guān)注的。樹立文化多樣性的觀念，建立信仰之間的互相尊重，這是實現(xiàn)民族平等的必要條件。當(dāng)然，原生宗教文化絕非完美無缺，對于其危害社會安全與人們身心健康的文化成分，要堅決予以摒棄。