摘要：關(guān)于洞經(jīng)音樂(lè)的產(chǎn)生時(shí)間，前人曾有過(guò)多種說(shuō)法。有的認(rèn)為它始于待說(shuō)中的“龍漢”時(shí)代，由元始天王所創(chuàng)；有的認(rèn)為它是在周武王時(shí)代，由文昌帝君得三真人所受而流傳于世；還有的認(rèn)為它分剛產(chǎn)生在隋唐、唐代、南宋、宋元以及金元幾個(gè)不同歷史時(shí)期。然而。在筆者新近從音樂(lè)研究的文獻(xiàn)資料中發(fā)現(xiàn)，洞經(jīng)音樂(lè)并非產(chǎn)生于上述時(shí)間段，而是產(chǎn)生在稍晚于道教音樂(lè)的東晉南北朝時(shí)期。

關(guān)鍵詞：洞經(jīng)音樂(lè)；產(chǎn)生時(shí)間；考辨

中圖分類(lèi)號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-2172(2010)03-0017-09

引言

洞經(jīng)音樂(lè)是一種以談演誦唱《道藏》之經(jīng)典《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》(簡(jiǎn)稱(chēng)《文昌大洞仙經(jīng)》)為主要內(nèi)容的音樂(lè)，又稱(chēng)文昌洞經(jīng)音樂(lè)。這種音樂(lè)，在《道藏》所集的宋元文獻(xiàn)《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》、《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》等書(shū)中稱(chēng)之為“蒼胡頡寶檀熾鈞音”、“蒼胡檀熾音”、“檀熾鈞音”、“檀熾鈞”。又稱(chēng)“大洞寶章”、“大洞云章”、“玉文云章”、“洞章”等。

所謂“蒼胡頡寶檀熾鈞音”，根據(jù)元人衛(wèi)琪作注的《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》和元人張勤訂證、明人劉文彬校正的《太上玉清總真無(wú)極文昌大洞仙經(jīng)》兩書(shū)所附的同一幅名為《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》(見(jiàn)圖1、圖2)看，圖旁注文引《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷五中的一段文字加注曰：“元始天王始以高上混沌太元天寶玉皇之炁結(jié)一寶珠，命之日‘蒼胡頡’。自玄元始，三炁凝成萬(wàn)暴，化生諸天，寶光分敷百千萬(wàn)億，結(jié)成《大洞仙經(jīng)》。凝而成云，絢而成章……此經(jīng)聚則為‘蒼胡頡’，散則為‘檀熾鈞’。所為寶，即《度人經(jīng)》黍米珠；所為樂(lè)，即《玉皇經(jīng)》鈞天妙樂(lè)也”。筆者根據(jù)元人衛(wèi)琪作注的《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》，借助道教和其它漢語(yǔ)工具書(shū)將此瞄舌譯為：

元始天王當(dāng)初用“高上混沌太元天寶玉皇”之炁。凝結(jié)成一顆名日“蒼胡頓”的寶珠。自玄元始，三炁凝聚成萬(wàn)炁后，在諸天經(jīng)過(guò)化育生長(zhǎng)。寶珠反復(fù)敷演出百千萬(wàn)億的光音，或凝聚成云篆，或絢彩成文章，演成《大洞仙經(jīng)》。《大洞仙經(jīng)》凝聚時(shí)成為“蒼胡頡”寶珠，發(fā)散時(shí)就演變?yōu)椤疤礋脞x”音樂(lè)。之所以為寶珠。即《度人經(jīng)》所說(shuō)的黍米珠；之所以為音樂(lè)，即《玉皇經(jīng)》所說(shuō)的“鈞天妙樂(lè)”。

正如《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷一所收其中一曲《清河老人頌》所唱：“元始初傳大洞經(jīng)，一音初出眾知聞。法燈自許時(shí)人續(xù)，不但天尊與道君?！?/p>

盡管旁注采用的是一種神化方式對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行解釋?zhuān)鶕?jù)《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》自身的名稱(chēng)和旁注內(nèi)容，再綜合本文前面提到過(guò)的《道藏》所集的兩本宋元文獻(xiàn)《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》、《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》所涉及到的相關(guān)文字內(nèi)容來(lái)看，充分說(shuō)明洞經(jīng)音樂(lè)在宋元時(shí)期，除全稱(chēng)為“蒼胡頡寶檀熾鈞音”外，還稱(chēng)為“蒼胡檀熾音”、“檀熾鈞音”、“檀熾鈞”以及“大洞寶章”、“大洞云章”、“玉文云章”、“洞章”等。

雖然《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》有一些神秘色彩，但我們從中可以清楚地看到，這是一幅反映洞經(jīng)音樂(lè)在宋元時(shí)期使用樂(lè)隊(duì)編制的詳細(xì)圖。在圖的正中繪有一顆被注文命名為“蒼胡頡”的“寶珠”，它的周?chē)怖L有17種28件屬于“檀熾鈞音”使用的古樂(lè)器。它們分別按我國(guó)周代樂(lè)器“八音分類(lèi)法”的原理編排，有屬于金類(lèi)樂(lè)器的“鐘”(2件)、“帝鐘”(1件)、“引磐”(1件)、“座磐”(1件)、“云墩”(1架)、“鐃鈸”(2片)；有屬于石類(lèi)樂(lè)器的“編磐”(7片)；有屬于土類(lèi)樂(lè)器的“塤”(1枚)；有屬于革類(lèi)樂(lè)器的“細(xì)腰鼓”(1面)、“扁鼓”(2面)；有屬于絲類(lèi)樂(lè)器的“古琴”(1架)、“曲項(xiàng)琵琶”(1把)、“阮”(1把)；有屬于木類(lèi)樂(lè)器的“拍板”(1副)；有屬于匏類(lèi)樂(lè)器的“笙”(1支)；有屬于竹類(lèi)樂(lè)器的“龍笛”(2支)、“洞簫”(2支)。

盡管上圖反映的是洞經(jīng)音樂(lè)在宋元時(shí)期的情況，但我們決不能因此輕易斷定洞經(jīng)音樂(lè)所產(chǎn)生的時(shí)間就是在宋元時(shí)期。

當(dāng)然，關(guān)于洞經(jīng)音樂(lè)的產(chǎn)生時(shí)間，盡管有的認(rèn)為它始于傳說(shuō)中的“龍漢”時(shí)代，由元始天王所創(chuàng)；有的認(rèn)為它是在周武王時(shí)代，由文昌帝君得三真人所受而流傳于世；有的認(rèn)為它分別產(chǎn)生在隋唐、唐代、南宋、宋元以及金元幾個(gè)不同歷史時(shí)期。

但筆者從新近讀到的一些關(guān)于道教音樂(lè)研究的文獻(xiàn)資料中發(fā)現(xiàn)，洞經(jīng)音樂(lè)并非產(chǎn)生于上述時(shí)間段，而是產(chǎn)生在稍晚于道教音樂(lè)的東晉南北朝時(shí)期。對(duì)此，本文將從以下兩方面對(duì)它的產(chǎn)生時(shí)間加以論證，以引起大家對(duì)這一問(wèn)題的關(guān)注。

一、前人對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生時(shí)問(wèn)的種種說(shuō)法

(一)“龍漢”與周代說(shuō)

所謂“龍漢”，據(jù)《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷三注：“龍漢者，自一炁孕于空洞之中，太無(wú)之始，上無(wú)復(fù)色，下無(wú)復(fù)淵，混沌太虛，浩瀚流溟，七千余劫，其炁周流，相去九萬(wàn)九干九百九十里為一歲。言其暴，如龍變化莫測(cè)，故號(hào)龍漢。……天地之始有五劫，一日始劫，二日成劫，三日住劫，四日壞劫，五日空劫。五劫循環(huán)不已，天地皆因此五劫而成始終。人與物亦然，東方日龍漢，南方日赤明，西方日延康，北方日開(kāi)皇，中央日上皇?！绷?yè)?jù)《辭源》“龍漢”條解釋?zhuān)骸暗澜讨^天地之?dāng)?shù)有五劫：龍漢、赤明、上皇、開(kāi)皇、延康。龍漢為始劫，一運(yùn)歷九萬(wàn)九千九百九十九劫，氣運(yùn)終極，天淪地崩，四海冥合，乾坤破壞，無(wú)復(fù)光明，經(jīng)一億劫，天地乃開(kāi)，劫名赤明，赤明經(jīng)二劫，天地又壞。無(wú)復(fù)光明。具更五劫。天地乃開(kāi)……”根據(jù)以上兩條解釋?zhuān)覀兛梢赃@樣理解，天地依次分為龍漢、赤明、上皇、開(kāi)皇、延康五劫，每一劫均要經(jīng)歷由始到終或由生到滅的變化過(guò)程，而每一劫所經(jīng)歷的時(shí)間相隔有九萬(wàn)九千九百九十九或者一億年之久。此五劫循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始。其中。“龍漢”為始劫，又稱(chēng)“龍漢劫”或“龍漢上劫”。由上可知，“龍漢”時(shí)期，乃道教杜撰的一種遠(yuǎn)古時(shí)期，不足為信。由于屬杜撰，因而，編撰《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》的神仙家，也把洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間與“龍漢”時(shí)期加以聯(lián)系，聲稱(chēng)洞經(jīng)音樂(lè)是在億萬(wàn)年前的“龍漢”時(shí)期，由元始天王于高上大有玉清官出《大洞玉經(jīng)》時(shí)所創(chuàng)作。

很顯然，這是將洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的歷史加以神化的一種說(shuō)法，不能作為信史。對(duì)此，就連《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》的注釋者衛(wèi)琪在卷三中也承認(rèn)：“《大洞經(jīng)》獨(dú)稱(chēng)元始天王，蓋尊之至也，有元始上帝、元始天帝。隨所見(jiàn)而稱(chēng)焉，非實(shí)有名，乃眾真強(qiáng)名之耳?！币簿褪钦f(shuō)，所謂元始天王、元始上帝、元始天帝等尊神。是“非實(shí)有名”，只不過(guò)是眾多道教真人勉強(qiáng)給予的名稱(chēng)罷了。既然元始天王都是“非實(shí)有名”的神，那么，他何以又能在億萬(wàn)年前的“龍漢”時(shí)期就創(chuàng)作出了洞經(jīng)音樂(lè)呢?

另外。將洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間說(shuō)成是周代的是元人衛(wèi)琪，據(jù)他在《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷二“文昌準(zhǔn)易”中說(shuō)：“按《帝君內(nèi)外傳》并《化書(shū)》及經(jīng)敘，帝君于周武王乙巳歲。生于吳會(huì)，即今平江是也，受三真人《文昌大洞經(jīng)》，后以看誦之勤，屢獲感應(yīng)。受金像、法篆，行持救濟(jì)有效，遂證大洞妙行圣果。故作敘并玄契以開(kāi)化天下……要之，此經(jīng)自周武王時(shí)流傳人間，至今已二千有余年矣……”從文中可看到，衛(wèi)琪認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)至遲在周代已有，因?yàn)檎勓荻唇?jīng)音樂(lè)的經(jīng)儀文本《文昌大洞經(jīng)》是文昌帝君在周武王乙巳歲(即公元前976年)得三真人所受而流傳于世的，距今已有近3000年的歷史。但此說(shuō)也不足為信，因?yàn)橹艽鷷r(shí)既沒(méi)有道教產(chǎn)生，也沒(méi)有文昌帝君出現(xiàn)。文中所說(shuō)的帝君，應(yīng)是特指后世民間和道教所尊奉的掌管士人功名祿位之神的“文昌梓潼元皇帝君”，歷史上并非實(shí)有其人。對(duì)此，學(xué)術(shù)界早有學(xué)者認(rèn)為，唐代以前，還沒(méi)有“‘文昌梓潼元皇帝君’之稱(chēng)，也無(wú)《文昌大洞仙經(jīng)》傳本，只有直到南宋乾道戊子(1168)西蜀出現(xiàn)《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》，始見(jiàn)‘元皇真人’、‘文昌度人主宰長(zhǎng)樂(lè)永佑靈應(yīng)大天帝君’之號(hào)，”再有，在東晉南北朝以前的相關(guān)道教文獻(xiàn)資料中，我們至今并未發(fā)現(xiàn)有關(guān)于《文昌大洞仙經(jīng)》的書(shū)籍和音樂(lè)，因而。說(shuō)周代就已有了文昌帝君，并產(chǎn)生了《文昌大洞仙經(jīng)》或者洞經(jīng)音樂(lè)，顯然缺乏歷史根據(jù)。

(二)隋唐、南宋與金元說(shuō)

相關(guān)說(shuō)法分別源自以下觀點(diǎn)：

其一，羅亞蒙等主編的《中國(guó)歷史文化名城大辭典》，將洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間說(shuō)成是“始于隋唐，明代傳人巍山并廣泛流傳至今”。

其二，劉波主編的《中國(guó)民間藝術(shù)大辭典》，認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)“此種藝術(shù)形式據(jù)史書(shū)記載初見(jiàn)于唐代開(kāi)成、會(huì)昌年間(公元837～841年)”。

其三，四川大學(xué)王興平教授在上個(gè)世紀(jì)末發(fā)表的《文昌崇拜與洞經(jīng)音樂(lè)》和《洞經(jīng)音樂(lè)探源》兩篇論文均認(rèn)為，談演《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》的經(jīng)文和經(jīng)樂(lè)“檀熾鈞音”，起始或同時(shí)出現(xiàn)于南宋乾道年間，即南宋孝宗乾道四年(1168)。

其四，筆者在上個(gè)世紀(jì)末也曾發(fā)表過(guò)一篇題為《文昌洞經(jīng)音樂(lè)與道釋儒雅俗文化》論文，曾在該文中開(kāi)宗明義地寫(xiě)到：“文昌洞經(jīng)音樂(lè)是我國(guó)宋元之際產(chǎn)生的一種以談演誦唱《道藏》之經(jīng)典《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》為主要活動(dòng)內(nèi)容的道教科儀音樂(lè)?！?/p>

其五，云南藝術(shù)學(xué)院張興榮教授在上個(gè)世紀(jì)末出版的專(zhuān)著《云南洞經(jīng)文化》第一章第一節(jié)之十《洞經(jīng)源流初步結(jié)論>一文中。認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)之“談經(jīng)始于元世祖(太祖?)召邱處機(jī)進(jìn)宮談經(jīng)，即公元1222～1227年之間，可知談經(jīng)最早始于金元時(shí)期(南宋末)，亦即公元1227年邱處機(jī)逝世之前。談經(jīng)地點(diǎn)始于燕京(今北京)”。

上述五種說(shuō)法，其中第一、二種觀點(diǎn)相近，一是認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生在隋唐年間，一是認(rèn)為產(chǎn)生于唐代開(kāi)成、會(huì)昌年間。由于持上述觀點(diǎn)者，在其所撰寫(xiě)的“洞經(jīng)音樂(lè)”條目中并沒(méi)有作進(jìn)一步論證，因而在文中尚缺乏論據(jù)支持，顯然沒(méi)有說(shuō)服力。第三種觀點(diǎn)，由于作者通過(guò)“直接從引發(fā)洞經(jīng)音樂(lè)的《文昌大洞仙經(jīng)》人手，經(jīng)過(guò)仔細(xì)琢磨，反復(fù)思考，多方印證”，最終得出談演《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》的經(jīng)文和經(jīng)樂(lè)“檀熾鈞音”，“都同時(shí)出現(xiàn)于‘乾道戊子’，即南宋孝宗乾道四年(1168)”。的結(jié)論。然而，盡管作者所得出的結(jié)論有著十分充足的論據(jù)，但該結(jié)論與筆者在《文昌洞經(jīng)音樂(lè)與道釋儒雅俗文化》一文中所認(rèn)為的“文昌洞經(jīng)音樂(lè)是我國(guó)宋元之際產(chǎn)生的”的觀點(diǎn)相近，研究者一方面根據(jù)《文昌大洞仙經(jīng)》的本身經(jīng)文內(nèi)容所作的研究分析，一方面把關(guān)注的目光主要集中在《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》和《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》兩部宋元文獻(xiàn)上，所研究的文獻(xiàn)在今天看來(lái)自然還不夠?qū)挿?，因而得出的結(jié)論，在目前看來(lái)也就顯得過(guò)于保守。因?yàn)?，根?jù)南宋傳本《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》一書(shū)的文字內(nèi)容，再結(jié)合元人衛(wèi)琪作注的《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》和元人張勤訂證、明人劉文彬校正的《太上玉清總真無(wú)極文昌大洞仙經(jīng)》兩書(shū)中所收之《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》展示的樂(lè)器圖像來(lái)看，可以肯定地說(shuō)，我國(guó)洞經(jīng)音樂(lè)在宋元時(shí)代，不僅有了完備的談演文本、談演程亭和談演場(chǎng)合，而且在表演程序、演唱方式、曲目使用、樂(lè)器規(guī)模、樂(lè)隊(duì)編制等方面，還有了十分成熟的經(jīng)儀音樂(lè)體系。因此說(shuō)，洞經(jīng)音樂(lè)并非是在“南宋”或者“宋元”才產(chǎn)生，而是已經(jīng)形成和定型(本文第二部分將進(jìn)一步論證)。至于第五種說(shuō)法，認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)“最早始于金元時(shí)期(南宋末)”的觀點(diǎn)，由于作者依據(jù)的是《中國(guó)大百科全書(shū)·宗教》卷316頁(yè)“全真道”條中關(guān)于“元太祖十五至十八年(公元1220～1223年)間，邱處機(jī)應(yīng)詔赴西域大雪山謁見(jiàn)元太祖，受命掌管道教，在各地大建宮觀”的一段史料，因而斷定洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生于“金元時(shí)期(南宋末)”，顯然比較牽強(qiáng)。正如王興平教授在《洞經(jīng)音樂(lè)探源》一文中對(duì)其提出質(zhì)疑后指出：“元太祖也確曾召見(jiàn)邱處機(jī)。而且不止一次，但史籍記載的，都不是伴以音樂(lè)的‘談經(jīng)’，而是回答‘太祖問(wèn)治之方’，是‘談?wù)?。即使史料有所忽略，縱有如《玉振金聲》所說(shuō)的‘談經(jīng)’之事，也只是談《斗姆經(jīng)》、《真武經(jīng)》，而非談演‘洞經(jīng)’?！?/p>

綜上所述，將洞經(jīng)音樂(lè)說(shuō)成產(chǎn)生于“龍漢”或周代，是一種神仙家的觀點(diǎn)，不足為信；將洞經(jīng)音樂(lè)說(shuō)成產(chǎn)生于隋唐、唐代、南宋、宋元以及金元，在目前看來(lái)，都還有值得進(jìn)一步探討，重新思考的余地。

二、筆者對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生時(shí)間的重新思考

洞經(jīng)音樂(lè)究竟產(chǎn)生于何時(shí)?筆者根據(jù)東晉以來(lái)我國(guó)出現(xiàn)的一些道教文獻(xiàn)中所涉及到的與洞經(jīng)音樂(lè)提法相一致或者類(lèi)似的關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)看，特提出洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間至遲不晚于東晉南北朝的觀點(diǎn)。

為了說(shuō)明這一觀點(diǎn)，以下，筆者將把見(jiàn)諸于道教文獻(xiàn)中一些與洞經(jīng)音樂(lè)提法相一致或者類(lèi)似的關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)摘選出來(lái)，與《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》、《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》中原有的關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)一并列出，以便加以比較分析(見(jiàn)下頁(yè)表)。

從表中所列之“洞經(jīng)”、“洞章”、“玉音”、“檀熾鈞”、“步虛”、“鈞天妙樂(lè)”等關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)來(lái)看，它們既見(jiàn)于宋元時(shí)期出現(xiàn)的兩種洞經(jīng)文本中，也見(jiàn)于東晉以來(lái)出現(xiàn)的若干種道教文本中。它們的出現(xiàn)，應(yīng)當(dāng)說(shuō)絕非偶然，而是有著值得我們進(jìn)行思考的深層原因。

眾所周知，道教音樂(lè)產(chǎn)生于東漢，漢末直到南北朝是道教音樂(lè)的形成期。在上表所列舉的道教文本中，除《上清靈寶大法》屬于南宋初期的道書(shū)外，其余的《上清大洞真經(jīng)》、《靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》、《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經(jīng)要訣》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《洞玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝愿儀》，應(yīng)是東晉南北朝出現(xiàn)的道書(shū)，而《太上洞淵三昧帝心光明正印太拯紫微伏魔制鬼拯救惡道集福吉祥神咒》、《太上洞淵三味神咒齋懺謝儀》、《太上黃篆齋儀》則是隋唐五代出現(xiàn)的道書(shū)。從出書(shū)時(shí)間看，它們均早于前面提到的洞經(jīng)文本《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》、《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》。之所以在這些道書(shū)中能出現(xiàn)與宋元洞經(jīng)音樂(lè)相同或相似的名詞術(shù)語(yǔ)，這不能不說(shuō)明，早在東晉至唐代，實(shí)際上在我國(guó)的道教音樂(lè)中就已經(jīng)有了洞經(jīng)音樂(lè)這一形式，只不過(guò)此階段的洞經(jīng)音樂(lè)，僅是作為談演誦唱道教《上清經(jīng)》、《靈寶經(jīng)》、《三皇經(jīng)》等“三洞經(jīng)書(shū)”為主要內(nèi)容而融入在道教音樂(lè)中的音樂(lè)，并非宋元時(shí)期談演誦唱的《文昌大洞仙經(jīng)》音樂(lè)而已。

我們?nèi)舾鶕?jù)上表所列的6個(gè)關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)進(jìn)行釋義。大體可以這樣來(lái)理解：

關(guān)于“洞經(jīng)”一詞的含義，從上表所列的相關(guān)文本中可以看到，它一方面指的是宋元時(shí)期出現(xiàn)的以談演誦唱《文昌大洞仙經(jīng)》音樂(lè)為主要內(nèi)容的“洞經(jīng)”；一方面指的是東晉時(shí)期出現(xiàn)的以宣揚(yáng)道教存思守一修煉方法為主要內(nèi)容的《上清大洞真經(jīng)》音樂(lè)中之“洞經(jīng)”。據(jù)學(xué)術(shù)界認(rèn)為，該經(jīng)是“六朝古《上清經(jīng)》之首經(jīng)，”簡(jiǎn)稱(chēng)《大洞真經(jīng)》，又稱(chēng)《三天龍書(shū)》、《九天太真道經(jīng)》、《三十九章經(jīng)》，是道教上清派早期經(jīng)典，《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》的前身，二者有十分密切的關(guān)系。也就是說(shuō)，《文昌大洞仙經(jīng)》是道教古經(jīng)《上清大洞真經(jīng)》的不同傳本，它們之間同源。因此，“洞經(jīng)”一詞實(shí)際上是六朝古《上清經(jīng)》系統(tǒng)中《大洞真經(jīng)》、《大洞玉經(jīng)》以及后世出現(xiàn)的《文昌大洞仙經(jīng)》(又名《大洞仙經(jīng)》、《大洞經(jīng)》)等的簡(jiǎn)稱(chēng)。

關(guān)于“洞章”一詞的含義，據(jù)分析，它實(shí)際上是“大洞寶章”(簡(jiǎn)稱(chēng)“寶章”)、“大洞云章”的簡(jiǎn)稱(chēng)。所謂“大洞”，據(jù)《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷二“大洞者”條注：“大者，雖天地之大不可加也；洞者，通也，萬(wàn)物通有此理，即太極之謂……”從中可知“洞”的含義是指“通”。所謂“章”，其原義就是指“樂(lè)章”。據(jù)東漢許慎《說(shuō)文解字》解釋?zhuān)骸罢?，?lè)竟為一章，從音從十。十，數(shù)之終也。”意思是說(shuō)，音樂(lè)告一段落為一章。也就是指音樂(lè)表演一曲為一章，即“樂(lè)章”。后來(lái)才引申為文章之“篇章”。因此，表中所列《上清大洞真經(jīng)》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《洞玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝愿儀》、《靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》、《高上玉皇本行集經(jīng)》等書(shū)中所提到的“洞章”一詞，我們完全可以理解為一種可以“通玄達(dá)妙”的“洞經(jīng)樂(lè)章”，它與本文前面提到過(guò)的“蒼胡頡寶檀熾鈞音”、“蒼胡檀熾音”、“檀熾鈞音”、“檀熾鈞”以及“玉文云章”等名稱(chēng)的含義相同，都是指洞經(jīng)音樂(lè)。此外，“洞章”一詞還有另外一種含義，這就是閔智亭、李養(yǎng)正主編的《道教大辭典》‘‘洞章”條引《呂祖師三尼醫(yī)世功訣》所解釋的：“洞章即玉經(jīng)，為生天生地生人物之文章?！北M管該解釋與音樂(lè)之間的關(guān)蒯以乎不大，但文中所釋之“玉經(jīng)”，實(shí)指東晉道教《上清大洞真經(jīng)》的另一傳本《大洞玉經(jīng)》。該經(jīng)與《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》也是同一系統(tǒng)。此書(shū)卷下所列之《九皇上真司命君道經(jīng)第二十三》中的唱詞內(nèi)容。就與《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷四末所收之“元始天王日：元始授太玄，蒼胡頡寶珠。檀熾鈞音妙，希聲徹太虛……”等唱詞完全相同，因而它實(shí)際上與洞經(jīng)音樂(lè)之間仍有著密不可分的關(guān)系。

關(guān)于“玉音”一詞，據(jù)《辭源》1～4合訂本“玉音”條(二)解釋?zhuān)骸耙环N樂(lè)音?！绷?yè)?jù)《道教大辭典》第343頁(yè)“玉音”條解釋?zhuān)骸?1)玉光之章。即太皇高真嘯詠之音(見(jiàn)《度人經(jīng)集注》)。(2)稱(chēng)道士誦經(jīng)的聲音。宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷一《車(chē)駕詣景靈宮孟饗》：“崇袒館道士二十四員，在殿墀下敘立，舉《玉音法事》?！薄瘡纳鲜鼋忉尶矗^“玉音”，對(duì)《太上無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》和《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》而言，也就是指誦唱洞經(jīng)音樂(lè)之“音”；對(duì)《上清大洞真經(jīng)》、《靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》等書(shū)而言，也就是指誦唱道教音樂(lè)之“音”。二者同出一源。均是一種談演洞經(jīng)的樂(lè)音。

關(guān)于“步虛”一詞，據(jù)《道教大辭典》第549頁(yè)“步虛”條(1)解釋?zhuān)骸暗澜陶b經(jīng)時(shí)吟詠的韻調(diào)，聲韻優(yōu)雅飄渺，猶步云端……”也就是說(shuō)，步虛是道士在醮壇上諷誦詞章時(shí)誦唱的曲調(diào)，傳說(shuō)其旋律宛如眾仙飄渺步行虛空，故又名“步虛聲”。據(jù)南朝宋劉敬叔《異苑》稱(chēng)：“陳思王曹植游山，忽聞空里誦經(jīng)聲，清遠(yuǎn)道亮，解音者則而寫(xiě)之，為神仙聲。道士效之，作步虛聲?！备鶕?jù)步虛音樂(lè)填寫(xiě)的詞，稱(chēng)為“步虛詞”?！稑?lè)府詩(shī)集》卷七十八引《樂(lè)府解題》稱(chēng)：“《步虛詞》，道家曲也，備言眾仙縹緲輕舉之美?！焙蟛教撛~成為詩(shī)體之一種，有五言、七言，八句、十句、二十二旬不等。既有帝王之作，也有文人和道士之作。然而，道教在東晉以前并無(wú)《步虛》聲贊，東晉以后，才開(kāi)始出現(xiàn)在《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經(jīng)要訣》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《洞玄靈寶齋說(shuō)光燭戒罰燈祝愿儀》等道書(shū)中。隋唐以后，更是見(jiàn)諸于各種道教科儀文本。至宋元，《步虛》聲贊自然也被洞經(jīng)音樂(lè)所繼承，因而在《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》中出現(xiàn)了“燒香散花，旋繞《步虛》，此真仙之樂(lè)”的文字表述，另在元人張勤訂證、明人劉文彬校正的《太上玉清總真無(wú)極文昌大洞仙經(jīng)》(簡(jiǎn)稱(chēng)《文昌大洞經(jīng)》)中還收了一首名為“步虛詠”的《步虛》曲，說(shuō)明洞經(jīng)音樂(lè)中仍然繼承了道教音樂(lè)流傳下來(lái)的《步虛》曲。

關(guān)于“檀熾鈞”和“鈞天妙樂(lè)”二詞，其中“檀熾鈞”除本文前面所引元人衛(wèi)琪注《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》中《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》注文已有說(shuō)明外，另在該書(shū)卷九“檀熾鈞吉祥”條還對(duì)“檀熾鈞”作了進(jìn)一步解釋?zhuān)骸昂蜑胖孪?，元始所出之音聲，謂之檀熾鈞，《玉皇經(jīng)》云：鈞天妙樂(lè)，秦穆公到天門(mén)，聞鈞天廣樂(lè)，唐明皇到月宮，聞《霓裳羽衣曲》，皆天樂(lè)也。”該文實(shí)際上是將《文昌大洞仙經(jīng)》中的“檀熾鈞”與道教《玉皇經(jīng)》中所說(shuō)的“鈞天妙樂(lè)”，秦穆公聽(tīng)到的“鈞天廣樂(lè)”。唐明皇在月宮聽(tīng)到的《霓裳羽衣曲》相提并論，都是指“天樂(lè)”。正如該書(shū)卷一所附《蒼胡頡寶檀熾鈞音圖》旁注認(rèn)為。“檀熾鈞”音樂(lè)，“即《玉皇經(jīng)》鈞天妙樂(lè)也?！?/p>

由此看來(lái)，所謂“鈞天妙樂(lè)”，又稱(chēng)“鈞天廣樂(lè)”、“鈞天樂(lè)”。簡(jiǎn)稱(chēng)“天樂(lè)”?！扳x天”，上帝所居；“廣樂(lè)”，廣大之樂(lè)。據(jù)《史記》卷一。五《扁鵲傳》云：“(趙)簡(jiǎn)子寤，語(yǔ)諸大夫日：“我之帝所甚樂(lè)。與百神游于鈞天，廣樂(lè)九奏萬(wàn)舞，不類(lèi)三代之樂(lè)，其聲動(dòng)心。”而“鈞天樂(lè)”，在《夢(mèng)粱錄》卷五中有詩(shī)云：“宮架登歌屬奉常。舉麾押樂(lè)選丞郎。殿堂互奏鈞天樂(lè)，亟拜精虔合典章?！?。唐代時(shí)，道士又把道教中之“步虛”喻作“妙協(xié)鈞天，克諧仙唱”之樂(lè)；五代時(shí)，道書(shū)《玄壇刊誤論》中還把“鈞天廣樂(lè)”同“步虛”相提并論：“謹(jǐn)按仙書(shū)。玉京山諸天仙圣眾。奏鈞天廣樂(lè)，鼓云墩，吹赤簫，鸞歌鳳舞，霓幢羽葆，燒香捧花，步虛贊詠，旋繞天尊?！?/p>

可見(jiàn)，所謂“檀熾鈞”、“鈞天妙樂(lè)”(或“鈞天廣樂(lè)”、“鈞天樂(lè)”)、《霓裳羽衣曲》、《步虛》以及“玉音”，同樣被崇尚洞經(jīng)音樂(lè)和道教音樂(lè)的宗教家們視為一種由天神創(chuàng)造的音樂(lè)——天樂(lè)或者仙樂(lè)。如陸修靜《太上靈寶授度儀》中一首《步虛》所唱到的“稽首禮太上，燒香歸太無(wú)?！瓏[歌觀大漠。天樂(lè)通我?jiàn)?。”另在道教文本《玉篆?jì)幽判斛儀》中也有詩(shī)云：“玉音仙樂(lè)響珊珊，鶴舞鸞飛度九關(guān)。執(zhí)篆把符超仙界，參朝金闕觀天顏?！睂?duì)此，《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷六引《仙集》也解釋日：“此鈞天妙樂(lè)也，與人間凡樂(lè)不同?！背浞终f(shuō)明，“鈞天妙樂(lè)”確實(shí)是一種“與人間凡樂(lè)不同”的天樂(lè)和仙樂(lè)。它與先秦老子、莊子所說(shuō)的“天籟”之音當(dāng)是同義。因此，表中之所以在洞經(jīng)文本和道教文本中出現(xiàn)如數(shù)眾多相同的音樂(lè)名詞術(shù)語(yǔ)，也就不足為怪了。但是，上述名詞術(shù)語(yǔ)的出現(xiàn)，很明顯，道教音樂(lè)比洞經(jīng)音樂(lè)更早。因而，道教音樂(lè)應(yīng)是洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生之源。它說(shuō)明，我國(guó)洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間，并非是在唐代或者宋元之際，而是早在東晉南北朝就已經(jīng)產(chǎn)生，而產(chǎn)生的根源主要是我國(guó)的道教音樂(lè)，其次才是別的音樂(lè)。

早在南朝劉宋時(shí)，著名道士陸修靜就對(duì)道教經(jīng)典進(jìn)行過(guò)整理和分類(lèi)，共著錄道家經(jīng)書(shū)并藥方、符圖一千一百二十八卷，分為“洞真”、“洞玄”、“洞神”三大類(lèi)(簡(jiǎn)稱(chēng)“三洞”)。泰始七年(公元471)他編成了《三洞經(jīng)書(shū)目錄》一書(shū)，是道教歷史上最早的道經(jīng)總目。在以后出現(xiàn)的諸多道書(shū)中，有許多都分別歸入明代編修的《道藏》中“洞真”、“洞玄”、“洞神”三洞部類(lèi)。在北朝至唐的有關(guān)道書(shū)中，其目錄亦稱(chēng)“三洞珠囊”與“三洞瓊綱”，故唐宋之際遂稱(chēng)道教徒為“三洞道士”、“三洞弟子”、“三景弟子”。稱(chēng)主持齋醮科儀的道士為“三洞法師”。因此，可以這樣認(rèn)為，宋元以前的洞經(jīng)音樂(lè)實(shí)際上指的是談演《上清經(jīng)》、《靈寶經(jīng)》、《三皇經(jīng)》等“三洞經(jīng)書(shū)”的道教音樂(lè)。

然而，需要說(shuō)明的是，洞經(jīng)音樂(lè)并非神人所刨，而是經(jīng)過(guò)歷代道教高道和洞經(jīng)高人，在繼承道教音樂(lè)基礎(chǔ)上，通過(guò)吸收融合一部分佛教音樂(lè)、儒家祭祀音樂(lè)以及其它傳統(tǒng)音樂(lè)的表現(xiàn)內(nèi)容與形式才最終在宋元時(shí)期形成并定型的。關(guān)于這一點(diǎn)，元人衛(wèi)琪在《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷一“文昌大洞經(jīng)注序”中有這樣的描述：“周初，帝命三真人下傳吳會(huì)張通真先生，此經(jīng)是也。以其時(shí)考之，蓋二千五百余年矣，所有茅山魏元君之派，號(hào)《上清大洞玉經(jīng)》，蓋靈寶天尊所傳，比此經(jīng)缺二章，多八十字。又有宋明帝時(shí)陸修靖，以帝一、雌一、雄一三經(jīng)，或三言、四言，句讀長(zhǎng)短不一，以附各章之次，故其章句頗多，其正經(jīng)并同。稽諸傳記中載云：唐梓州王保和真人，奉帝命校《三十九章大洞經(jīng)》，以付嗣師。又有宋真宗朝觀妙先生朱自英注，政和元年張商英進(jìn)御札子大抵相同，此經(jīng)本一百二十卷，玉宸道君、太玄道父牛孳先生集其樞要，分其章句，三十六章為三卷，以便修習(xí)。”另在元人張勤訂證、明人劉文彬校正的《太上玉清總真無(wú)極文昌大洞仙經(jīng)》第423頁(yè)也有類(lèi)似的記載：“宋明時(shí)，丹元陸真人校正三洞經(jīng)文，將雄一、雌一等咒俱采入《大洞經(jīng)》三十六章。各章之次，故有三言、四言、五言之不同，即今劉文彬校正合式本是也?！?/p>

以上文字說(shuō)明，宋元出現(xiàn)的《文昌大洞仙經(jīng)》或《大洞經(jīng)》及其音樂(lè)，應(yīng)是經(jīng)過(guò)歷代道教科儀音樂(lè)高道和洞經(jīng)音樂(lè)高人，在繼承道教音樂(lè)基礎(chǔ)上，通過(guò)吸收融合一部分佛教音樂(lè)、儒家祭祀音樂(lè)以及其它傳統(tǒng)音樂(lè)的諸多元素，才最終在宋元時(shí)期形成并定型的。據(jù)四川大學(xué)著名文昌文化研究專(zhuān)家王興平教授在《洞經(jīng)音樂(lè)探源》一文中認(rèn)為，南宋孝宗時(shí)的蜀中道士劉安勝，既“是《文昌大洞仙經(jīng)》的編撰者”，“也是經(jīng)樂(lè)的開(kāi)創(chuàng)者”或“最早編選者。這種音樂(lè)能夠廣泛流傳，發(fā)展成為影響久遠(yuǎn)的洞經(jīng)音樂(lè)不能不追認(rèn)其肇始之功。”另外，在《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》卷二中還收有《鄭淵藪真人大洞經(jīng)贊》10首，分別為《贊嘆寶經(jīng)》、《具宣玄妙》、《奉勸當(dāng)世》、《誠(chéng)諭三教》、《誘引勸諭》、《善信男女》、《決定證果》、《憂嘆愚俗》、《方便勸勉》、《因緣際遇》。筆者以為，文中所列的這10首“大洞經(jīng)贊”。應(yīng)是這位在洞經(jīng)音樂(lè)上具有很高造詣的高道之人——鄭淵藪”所作。就連同書(shū)中所列的24首稱(chēng)之為“元皇大天帝大洞經(jīng)贊”以及其它樂(lè)曲，也應(yīng)是某位高道所作。

結(jié)語(yǔ)

關(guān)于洞經(jīng)音樂(lè)的產(chǎn)生時(shí)間，其中將它說(shuō)成是產(chǎn)生于“龍漢”或周代的，顯然是一種神仙家的觀點(diǎn)，不足為信。至于以往學(xué)術(shù)界將它的產(chǎn)生時(shí)間分別說(shuō)成是隋唐、唐代、南宋、宋元以及金元的種種說(shuō)法，其中一部分由于研究者對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生的時(shí)間未作必要的論證，或者缺乏說(shuō)服力，或者比較牽強(qiáng)；一部分研究者由于所關(guān)注的文獻(xiàn)資料還不夠?qū)挿?。在今天看?lái)還顯得過(guò)于保守。

鑒于上述研究之不足，筆者在宋元洞經(jīng)文本基礎(chǔ)上，將關(guān)注的目光拓寬至與之有密切關(guān)系的若干種道教文本，并從二者中摘選出一部分與洞經(jīng)音樂(lè)提法相一致或者類(lèi)似的關(guān)鍵性名詞術(shù)語(yǔ)進(jìn)行比較分析后認(rèn)為，洞經(jīng)音樂(lè)并非是在我國(guó)宋元之際才產(chǎn)生，而是早在東晉南北朝就已經(jīng)出現(xiàn)，只不過(guò)它是經(jīng)過(guò)歷代道教高道和洞經(jīng)高人，在繼承道教音樂(lè)基礎(chǔ)上，通過(guò)吸收融合一部分佛教音樂(lè)、儒家祭祀音樂(lè)以及其它傳統(tǒng)音樂(lè)的表現(xiàn)內(nèi)容與形式才最終在宋元時(shí)期形成并定型的。其產(chǎn)生的根源主要是我國(guó)的道教音樂(lè)，其次才是別的音樂(lè)。對(duì)此，筆者將在以后另文進(jìn)行討論。

責(zé)任編輯：陳達(dá)波