《漢書#8226;藝文志》著錄揚(yáng)雄創(chuàng)作辭賦十二篇，而《文選》收錄三篇，即“郊祀”類中的《甘泉賦》，“畋獵”類中的《羽獵賦》、《長(zhǎng)楊賦》。此外，還有一篇《文選》未收的《河?xùn)|賦》，亦頗有名，人稱揚(yáng)雄四大賦。揚(yáng)雄(公元前53—公元18)，字子云，蜀郡成都人。四十多歲時(shí)從蜀地壯游京師，大司馬車騎將軍王音欣賞其文，召為門下史，又推薦為待詔。不久，揚(yáng)雄奏《羽獵賦》，除為郎、給事黃門，與王莽、劉歆同朝為官。但并不得志，立志以文章垂名后世，作《太玄》、《法言》、《訓(xùn)纂》、《州箴》等。王莽篡位，揚(yáng)雄作《劇秦美新》稱頌王莽，頗為后人詬病。

在辭賦創(chuàng)作上，揚(yáng)雄是繼司馬相如后又一位蜀郡辭賦大家，創(chuàng)作上多有模仿司馬相如和屈原。揚(yáng)雄《法言#8226;吾子》篇中曾談?wù)摰阶约簩?duì)賦體創(chuàng)作有著“少而好賦”到“壯大不為”的轉(zhuǎn)變，對(duì)賦體過于鋪陳文辭影響賦體諷諫功能的表達(dá)甚為擔(dān)憂，在對(duì)宋玉、枚乘等人賦作的評(píng)價(jià)中提出“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”的賦體批評(píng)準(zhǔn)則。揚(yáng)雄認(rèn)為賦體具有諷諫的政治功用，“詩(shī)人之賦”發(fā)乎情止乎禮義，文辭雖麗但有法度可循，并不妨礙賦體諷諫效果;“辭人之賦”則過分追求文辭麗靡而妨礙禮義政教的表達(dá)?！稘h書#8226;揚(yáng)雄傳》中一段文字可以幫助我們理解揚(yáng)雄“麗以則”賦體批評(píng)理論:

雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為。首先，這段文字體現(xiàn)了揚(yáng)雄對(duì)賦體創(chuàng)作目的的看法，即“以為賦者，將以風(fēng)之也”，賦體應(yīng)該只有諷諫的政治功能。為了實(shí)現(xiàn)賦體的諷諫目的，在創(chuàng)作方法上，揚(yáng)雄以為賦體創(chuàng)作“必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競(jìng)于使人不能加也”，指出賦體的鋪張揚(yáng)厲與辭藻麗靡的表現(xiàn)特點(diǎn)。但是從批評(píng)的角度，揚(yáng)雄認(rèn)為這種“麗靡之辭”的描寫是很難實(shí)現(xiàn)真正的諷諫目的，即表現(xiàn)得越好，其諷諫的效果越微，所謂“覽者已過矣”，即閱讀者但得其浮華，無(wú)益于諷諫。結(jié)合本傳中記載的揚(yáng)雄賦體批評(píng)，“麗以則”體現(xiàn)了賦體麗辭為賦體諷諫服務(wù)的賦體創(chuàng)作原則，而“辭人之賦麗以淫”則是對(duì)賦體創(chuàng)作偏離這一準(zhǔn)則的批評(píng)。那么，如何在賦體創(chuàng)作中達(dá)到“麗以則”的效果?揚(yáng)雄四大賦“以頌為諷”的表達(dá)模式，可以說是揚(yáng)雄“麗以則”原則的賦體創(chuàng)作實(shí)踐。關(guān)于揚(yáng)雄四大賦的創(chuàng)作時(shí)間，一般認(rèn)為創(chuàng)作于漢成帝永始、元延年間(公元前16年至公元前9年)，正是揚(yáng)雄的壯年時(shí)期。從揚(yáng)雄“悔其少作”及“輟不復(fù)為”來看，他的賦論成于晚年。而作于壯年的四大賦，可以看到與他的“詩(shī)人之賦麗以則”賦體理論一脈相承，為其后期賦體理論提供了創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)。

首先來看《甘泉賦》。此賦諷諫的創(chuàng)作目的甚顯，《甘泉賦序》(此序出自《漢書》本傳，實(shí)出于揚(yáng)雄自傳，故以篇序直稱。下同)曰:“孝成帝時(shí)，客有薦雄文似相如者，上方郊祠甘泉泰峙、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭。正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以風(fēng)?！睗h成帝無(wú)子嗣，郊祠“甘泉泰峙、汾陰后土”，以求子嗣。揚(yáng)雄對(duì)成帝郊祠的奢靡，存有諷諫之意，這是揚(yáng)雄“從上甘泉，還奏《甘泉賦》以風(fēng)”的原因。但是整篇《甘泉賦》卻是對(duì)成帝此次郊祀進(jìn)行了頌揚(yáng)式的描寫，主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。一是對(duì)成帝此次郊祀山行盛況進(jìn)行描寫，如隨行眾多，言“齊總總撙撙，其相膠葛兮”、“駢羅列布，鱗以雜沓兮”;車騎之盛，言“敦萬(wàn)騎于中營(yíng)兮，方玉車之干乘”，表現(xiàn)了天子郊祀場(chǎng)面的盛大。二是突出描寫了甘泉宮宮觀樓闕似神所居的譎詭多變與高聳入云。三是表現(xiàn)了成帝至甘泉宮后靜心齋戒，即“澄心清魂，儲(chǔ)精垂思，感動(dòng)天地，逆釐三神”，以及“方覽道德之精剛兮，侔神明之為資”對(duì)道德的涵養(yǎng)與持重。全篇完全以頌美語(yǔ)氣表現(xiàn)，與賦序所言的諷諫之意甚相背離?！稘h書》本傳載:

甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復(fù)增通天、高光、迎風(fēng)。宮外近則洪崖、旁皇、儲(chǔ)胥、弩阹，遠(yuǎn)則石關(guān)、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得，游觀屈奇瑰瑋，非木摩而不雕，墻涂而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐、虞棌椽三等之制也。且其為已久欠，非成帝所造，欲諫則非時(shí)，欲默則不能已，故遂推而隆之，乃卜比于帝室紫宮，若曰此非人力之所為，黨鬼神可也。又是時(shí)趙昭儀方大幸，每上甘泉，常法從，在屬車間豹尾中。故雄聊盛言車騎之眾，參麗之駕，非所以感動(dòng)天地，逆釐三神。又言“屏玉女，卻慮妃”，以微戒齊肅之事。此段說明揚(yáng)雄《甘泉賦》的諷意有三:一是對(duì)甘泉宮的屈奇瑰瑋，進(jìn)行夸飾描寫，似鬼斧神工，可與大帝紫宮相比，以此諷諫此種奢華非人力所為;二是說明出行的盛大場(chǎng)面，并不能感動(dòng)大地，得到神靈福佑;三是針對(duì)漢成帝寵幸后宮趙昭儀，故以“屏玉女，卻慮妃”，即以屏卻神女微諫遠(yuǎn)離女色。但是篇中并未直接言說，而是以反話正說的頌美語(yǔ)氣加以表現(xiàn)，如果沒有本傳前后文字的解釋與記載，就篇中描寫來看，只能讓我們感受到天子的虔誠(chéng)祭祀之心以及對(duì)道德的涵養(yǎng)，還有作者的頌美之聲。因而，《甘泉賦》典型地反映了揚(yáng)雄大賦“以頌為諷”的創(chuàng)作思維。

《文選》所載揚(yáng)雄另外兩篇大賦《羽獵賦》與《長(zhǎng)楊賦》，從兩篇賦序看，是對(duì)漢成帝失政失德之舉的批評(píng)。如《羽獵賦》，揚(yáng)雄認(rèn)為帝王游獵，并非一次簡(jiǎn)單的出行，往往伴隨著侵占“百姓膏腴谷土桑柘之地”，同時(shí)廣建苑囿以供游獵時(shí)娛樂之用。揚(yáng)雄回顧二帝(堯和舜)、三王(夏、商、周三代之王)以及前代武帝之時(shí)的游獵情況，認(rèn)為帝王游獵活動(dòng)并不以苑圃之大小，而是以百姓的利益作為衡量的前提，有著“裕民之與奪民”即富民與損民的區(qū)別。揚(yáng)雄希望帝王能與民同樂，主張以二帝三王為榜樣，“宮館、臺(tái)榭、沼池、苑囿、林麓、藪澤，財(cái)足以奉郊廟、御賓客、充庖廚而已，不奪百姓膏腴谷土桑柘之地”，不要“游觀侈靡，窮妙極麗”。揚(yáng)雄作賦以諷，顯然是針對(duì)漢成帝的游獵活動(dòng)并不是“裕民”而是“奪民”之舉的。但是，同樣的，《羽獵賦》也是采用了以頌為諷的表現(xiàn)手法。揚(yáng)雄先是描寫了天子游獵出行之盛以及游獵場(chǎng)面的刺激與壯觀，并讓群公常伯楊朱、墨翟之徒喟然稱頌曰:“崇哉乎德，雖有唐、虞、大夏、成周之隆，何以侈茲!太古之覲東岳，禪梁基，舍此世也，其誰(shuí)與哉?”極寫此次出獵超越往古的盛大，但是作者并不是以批評(píng)的口氣而是以頌揚(yáng)口吻，將“何以侈茲”與“崇哉乎德”聯(lián)系起來，體現(xiàn)了以頌為諷的用意。其次，是讓天子極盡“苑囿之麗，游獵之靡”后，忽發(fā)道德仁義之思，這種“曲終奏雅”與前面游獵之靡形成鮮明的對(duì)比，雖是出于作者的諷諫意愿，但出自天子之口，仍是以頌為諷的一種隱曲表現(xiàn)。如果說《羽獵賦》對(duì)百姓帶來的災(zāi)難也還是一種道德與理念上的觀照，其“奪民”的危害并不是立刻顯現(xiàn)，那么，《長(zhǎng)楊賦》所諷諫的則是漢成帝的長(zhǎng)楊游觀以致“農(nóng)民不得收斂”的失德之舉。漢成帝只是為了“大夸胡人以多禽獸”，不惜奪民以時(shí)，發(fā)民捕獲天下奇獸，“縱禽獸其中，令胡人手搏之”，以此取樂，但給農(nóng)民帶來“不得收斂”的后果。這種明顯的失政失德之舉，無(wú)法再如前二篇直接頌美以諷諫，而是更加委婉地以假客問答的形式來表現(xiàn)。篇中以子墨客卿之口道出作者所要諷諫的內(nèi)涵，子墨客卿一方面指出漢成帝狩獵長(zhǎng)楊宮乃“天下之窮覽極觀”，違背了“圣主之養(yǎng)民也，仁沾而恩洽，動(dòng)不為身”的為政原則，于國(guó)于民均為無(wú)益之舉。其言語(yǔ)是尖銳的，也是揚(yáng)雄諷諫的觀點(diǎn)。但是篇中卻借翰林主人之口批評(píng)子墨客卿是“知其一未睹其二，見其外不識(shí)其內(nèi)者”。篇中翰林主人追溯高祖劉邦承秦之弊，初建天下，“以為萬(wàn)姓請(qǐng)命虖皇天”，急民所急，想民所想，才達(dá)到“七年之間而天下密如也”的安定局面。文帝“隨風(fēng)乘流，方垂決于至寧”，提倡節(jié)儉，與民休息，所以繼續(xù)保持天下的安定。武帝時(shí)蠻夷戎狄的作亂擾邊，武帝奮發(fā)安邊，使得仁德之君也不能感化的遠(yuǎn)方異俗之人，皆舉手投足、爭(zhēng)獻(xiàn)珍寶以示歸服，天下平安，永無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之患。翰林主人認(rèn)為成帝之世既不同于高祖初定天下之時(shí)，也不同于文帝之時(shí)的文治天下、武帝時(shí)的武定四邊之際，而是處安日久，仁義著稱，故而將長(zhǎng)楊游觀視作“有年出兵”，目的是習(xí)馬長(zhǎng)楊，以搏斗猛獸和射獵輕禽選擇武力之士并考核武功，是安不忘危之舉;并且天子游覽有度，尊仁義，惜農(nóng)時(shí)，愛百姓，尊神明，并不是如子墨客卿所言的“淫覽浮觀”。主人將成帝長(zhǎng)楊游觀之舉，與高祖、文帝及武帝相比，說明各代不同，或與民休息，或勞民安邊，都以民為本。而當(dāng)今既非如高祖、文帝之時(shí)急需安民之時(shí)，亦非武帝需要?jiǎng)诿癜策呏H，在天下太平、年豐民安的時(shí)代，適時(shí)有度的游觀校獵，能達(dá)到習(xí)兵校武的目的。篇中翰林主人所言完全是對(duì)子墨客卿的批評(píng)，曲說頌美成帝觀射長(zhǎng)楊之舉，以否定子墨客卿擾民之說，這種正話反說、反話正說的方式，無(wú)疑是揚(yáng)雄在以一種政治理念頌揚(yáng)成帝，借此達(dá)到諷諫的目的。因而，這種假客問答，與其說翰林主人在曉喻子墨客卿，毋寧說是曉喻成帝的荒唐之舉，希望成帝的舉動(dòng)合于道義民心。

由《文選》所錄揚(yáng)雄三大賦可見，三篇所諷諫的內(nèi)容是一件比一件更切中時(shí)弊，雖然表現(xiàn)上各有不同，但總體說來，賦中的漢成帝作為作者的理想代言而與現(xiàn)實(shí)中的成帝判若兩人，揚(yáng)雄以頌美理想中的漢成帝諷諫現(xiàn)實(shí)中漢成帝的失德之舉，其歌頌的內(nèi)容恰恰是現(xiàn)實(shí)中所缺失的，揚(yáng)雄無(wú)疑是將一種理想的政治理念強(qiáng)加在漢成帝身上?？梢哉f，三大賦共同體現(xiàn)了揚(yáng)雄大賦創(chuàng)作以頌為諷的思維模式。

從學(xué)術(shù)與詩(shī)學(xué)思想的角度而言，揚(yáng)雄“詩(shī)人之賦麗以則”賦論準(zhǔn)則以及“以頌為諷”的創(chuàng)作思維模式，來自于揚(yáng)雄對(duì)儒家“主文而譎諫”(《毛詩(shī)序》，主于文辭而托以諷諫)創(chuàng)作理論與“美刺”詩(shī)學(xué)批評(píng)理論的積極實(shí)踐。漢儒論詩(shī)，不僅強(qiáng)調(diào)“主文而譎諫”，同時(shí)在論詩(shī)上表現(xiàn)為“美刺”二端。作為頌其所頌、刺其所刺之詩(shī)，如三頌、大小雅之政治怨刺，所美所刺，詩(shī)意都較為明顯，不會(huì)給后人帶來太大的歧義。漢儒說《詩(shī)》紛紜最多的是對(duì)風(fēng)詩(shī)的解說。一則風(fēng)詩(shī)往往是發(fā)乎情，并無(wú)意于政教美刺;二則風(fēng)詩(shī)往往多為男女戀情之歌且多用比興，與政教美刺關(guān)涉不多。漢儒既然將《詩(shī)經(jīng)》作為一部美刺之書，故四家說《詩(shī)》雖各有異，但大多以“美刺”解說，其中形成的“以頌為諷”的闡釋模式，是漢儒美刺之說、“主文而譎諫”詩(shī)論綱領(lǐng)下生成的。成帝好色無(wú)嗣，已引起大臣的紛紛諫說，與揚(yáng)雄基本同時(shí)的杜欽與匡衡均以《關(guān)雎》樂得淑女戒成帝慎選妃匹，此關(guān)乎天下垂統(tǒng)大業(yè)。漢儒說《詩(shī)》業(yè)已用之于現(xiàn)實(shí)政治，見出漢儒以頌為諷解《詩(shī)》背后的政治功利性。由此可見，揚(yáng)雄四大賦“以頌為諷”表達(dá)模式可以說是“以頌為諷”、“主文譎諫”的詩(shī)學(xué)理論在賦體創(chuàng)作中的一種實(shí)踐。“以頌為諷”是漢儒說《詩(shī)》的一種重要思維，這一思維并因美刺的后世簡(jiǎn)單對(duì)應(yīng)化而有所忽視，而這種忽視影響到我們對(duì)揚(yáng)雄以頌為諷賦體表達(dá)模式的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)。朱自清先生在《詩(shī)言志辨》中言:“原來《毛傳》、《鄭箋》雖為經(jīng)學(xué)家所尊奉，文士作詩(shī)，卻從不敢如法炮制，照他們的標(biāo)準(zhǔn)去用譬喻。因?yàn)槟敲匆粊?，除非自己加注，恐怕就沒人懂。以后的作家，可以說沒有一個(gè)用過《傳》、《箋》式的‘比興’作詩(shī)的?！?朱自清《詩(shī)言志辨》，廣西師范大學(xué)出版社2004年版)指出漢儒比興說《詩(shī)》在創(chuàng)作領(lǐng)域是難以實(shí)踐的。漢儒美刺之說與比興密切關(guān)聯(lián)，朱先生此說同樣也適用于“以頌為諷”的解《詩(shī)》方式可以用于現(xiàn)實(shí)政治，為經(jīng)學(xué)家包括揚(yáng)雄所尊崇，但是運(yùn)用到創(chuàng)作領(lǐng)域，就會(huì)顯出這種思維的尷尬。正如朱先生所指出的，這種方式運(yùn)用于創(chuàng)作，非得加注。朱先生是局限于詩(shī)歌創(chuàng)作，若拓展開來，揚(yáng)雄的《甘泉賦》等賦序，正是朱先生所言的一個(gè)絕好的注腳。

揚(yáng)雄曾批評(píng)司馬相如賦是“靡麗之辭，勸百而諷一，猶騁鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅”(《漢書#8226;司馬相如傳贊》)，應(yīng)該說，從宋玉到司馬相如，還是比較好地把握了賦體“體物”與“寫志”之間的關(guān)系，其鋪采摛文雖過甚，但是其創(chuàng)作主體的創(chuàng)作目的在篇中還是甚為明顯(參見《繁類成艷 曲終奏雅——司馬相如〈子虛〉、〈上林〉賦解讀》一文，載《古典文學(xué)知識(shí)》2009年第4期)。大賦發(fā)展到揚(yáng)雄手中，因其對(duì)儒家“主文而譎諫”詩(shī)學(xué)的積極實(shí)踐，以頌為諷的表達(dá)方式，導(dǎo)致賦體“體物”與“寫志”之間的乖離。如其《甘泉賦》中開頭兩段(從“惟漢十世”到“馳閶闔而入凌兢”)，描寫天子出行甘泉未至甘泉宮的盛況，其中的語(yǔ)詞運(yùn)用，極規(guī)仿《離騷》，不像是賦行甘泉，倒像是上征天庭，其夸飾的成分與相如賦相比也有過之而不及。但是相如賦作能很好地引向諷諫主旨的表達(dá)，而揚(yáng)雄因其以頌為諷詩(shī)學(xué)主張的實(shí)踐，其諷諫效果甚微。揚(yáng)雄對(duì)相如賦的批評(píng)倒很貼切地指出了揚(yáng)雄四大賦勸百諷一的反效果?？梢哉f，“詩(shī)人之賦麗以則”不僅是揚(yáng)雄的賦論準(zhǔn)則，同時(shí)也是形成揚(yáng)雄“以頌為諷”創(chuàng)作模式的指南，是揚(yáng)雄改變宋玉以來“辭人之賦麗以淫”的一種嘗試，但這種以頌為諷的表達(dá)方式也使得他的賦體創(chuàng)作諷諫主旨陷入只能借助賦序才能明白的尷尬境地，形成勸百諷一的創(chuàng)作效果，這應(yīng)是揚(yáng)雄悔賦的重要原因之一。

劉勰《文心雕龍#8226;詮賦》將“述客主以首引”(即以主客問答形式開啟、架構(gòu)全篇)看作是賦體創(chuàng)作的重要表現(xiàn)方法之一，《長(zhǎng)楊賦》即采用了這種主客問答形式。但是與宋玉、枚乘、司馬相如賦體對(duì)答有所不同的是，由于揚(yáng)雄采用以頌為諷的表達(dá)方式，因而，主客雙方的觀點(diǎn)不能呈現(xiàn)作者的創(chuàng)作主旨，或者說與作者的創(chuàng)作目的正好相反，作者諷諫的目的是要借助賦序才能實(shí)現(xiàn)，賦中的主客問答已失去了直接表現(xiàn)作者觀點(diǎn)、構(gòu)架全文的作用。因而，揚(yáng)雄《甘泉賦》、《羽獵賦》(還有《河?xùn)|賦》)并沒有采用主客對(duì)答體式，這也是揚(yáng)雄以頌為諷的創(chuàng)作理念對(duì)大賦主客對(duì)答體式進(jìn)行改造的一種反映?！陡嗜x》等三賦都將作者所要表達(dá)的正面意思虛化為賦序，而賦的正文主要是表達(dá)非現(xiàn)實(shí)性的頌美，以此來諷諫漢成帝。因而，我們對(duì)《甘泉賦》等賦的解讀是要借助于賦序的。可以說，揚(yáng)雄以頌為諷的尷尬形成了《長(zhǎng)楊賦》主客觀點(diǎn)與諷諫主旨的背離以及其他三篇大賦人物對(duì)答的消失。

大賦相對(duì)于小賦，賦體韻散結(jié)合的句式特征更加明顯，且相對(duì)于賦體的主客人物、麗與則，是一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一體在句式上的體現(xiàn)。賦體的韻散結(jié)合主要有兩個(gè)方面的內(nèi)涵:一是有韻與無(wú)韻句式的結(jié)合，即有的地方押韻，有的地方可以不押韻，這就是一般意義上的大賦開頭與結(jié)尾部分的主客對(duì)答常用散語(yǔ)，而中間描寫部分多用韻語(yǔ);二是韻語(yǔ)部分非如詩(shī)歌一樣有固定的字?jǐn)?shù)，而是靈活多變，體現(xiàn)出韻語(yǔ)中的散體特征。這樣一種自由的方式，使得賦體句式表現(xiàn)出極大的兼容性，并隨時(shí)代語(yǔ)言的變化而變化，從而表現(xiàn)出兼容多變的特征?！陡嗜x》用《離騷》型句式，但“兮”字前后的字?jǐn)?shù)不等，散體化的特征比較明顯，如“蚩尤之倫帶干將而秉玉戚兮，飛蒙茸而走陸梁”，“乘輿乃登夫風(fēng)皇兮翳華芝，駟蒼螭兮六素虬”等，都是在散體句中刻意加上“兮”字。雖然《甘泉賦》用了兮字句，篇末之亂也是與騷體相仿，但其開頭仍用散體句式，各段之間有“于是”更換，顯示出賦體散文化的特征，與揚(yáng)雄同一時(shí)期的劉歆的騷體《遂初賦》相比，還是顯示出很大的不同?？梢哉f，揚(yáng)雄《甘泉賦》在宋玉之后，又一次顯示了大賦對(duì)騷體句式的吸收與使用。

上述可見，《文選》所選揚(yáng)雄《甘泉賦》、《羽獵賦》、《長(zhǎng)楊賦》，絕不是簡(jiǎn)單地模仿司馬相如大賦，在創(chuàng)作模式與表現(xiàn)手法上多有自己的特點(diǎn)，更多地體現(xiàn)了揚(yáng)雄對(duì)賦體文學(xué)的認(rèn)識(shí)。揚(yáng)雄大賦以頌為諷創(chuàng)作模式帶來的需要憑借賦序才能正確理解作品主旨的閱讀尷尬，也預(yù)示著此后賦體創(chuàng)作模式的轉(zhuǎn)向，這對(duì)我們認(rèn)識(shí)漢代大賦的演變具有重要的意義。

(作者單位:浙江大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)與文化研究所)