摘要：姜宸英是清初著名的古文家、詩(shī)人。他的文學(xué)思想和文學(xué)創(chuàng)作繼承和發(fā)展了明代唐宋派復(fù)古傳統(tǒng)，卓然自成一家，在當(dāng)時(shí)享有盛譽(yù)。由于他作品散佚零落，故研究的人較少。本文通過梳理文獻(xiàn)總結(jié)歸納姜宸英的文學(xué)思想。展現(xiàn)姜宸英文學(xué)思想的獨(dú)特性，并豐富認(rèn)識(shí)清初文學(xué)發(fā)展?fàn)顩r。

關(guān)鍵詞：姜宸英；文學(xué)思想；復(fù)古；性情

中圖分類號(hào)：I04 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2010)01-0152-03

姜宸英(162B--1699)，字西溟，號(hào)湛園，浙江寧波慈溪縣人，清初古文家。被王士禎贊譽(yù)為“本朝古文一作手”?！扒宄鯙楣盼恼?。自侯魏以外，有汪琬、姜宸英、邵長(zhǎng)蘅皆顯于康熙朝”，可見姜宸英的古文在清初是有一定地位的?！昂兔鞔煌氖牵宕?、雍、乾時(shí)期，文尚唐宋，幾乎成了文士們的共識(shí)”。而反映姜宸英文學(xué)思想的古文向來被認(rèn)為繼承了唐宋古文傳統(tǒng)，并適應(yīng)了當(dāng)時(shí)古文創(chuàng)作和學(xué)風(fēng)要求，對(duì)清初古文的建設(shè)及對(duì)后來古文發(fā)展作了積極的貢獻(xiàn)。

一、夫有志于斯世者必復(fù)古

姜宸英積極推進(jìn)清初復(fù)古思潮，為當(dāng)時(shí)經(jīng)世致用之風(fēng)推波助瀾，并且在學(xué)習(xí)唐宋古文中卓有成效，成為當(dāng)時(shí)有名的古文家。朱彝尊、姜宸英與當(dāng)時(shí)汪琬、施閏章、邵長(zhǎng)蘅等人直承唐宋派古文傳統(tǒng)，“修飭邊幅，選言擇貌”，創(chuàng)作之盛“彬彬乎如唐之元和、宋之慶歷”?？梢?，在當(dāng)時(shí)復(fù)古思潮下，姜宸英等人是通過繼承文統(tǒng)。發(fā)展道統(tǒng)，對(duì)社會(huì)起振衰起弊的作用。他之所以選擇繼承唐宋古文傳統(tǒng)，就在于歸有光、唐順之等人在古文領(lǐng)域有排擊流俗、起衰救弊之功?！吧w當(dāng)時(shí)所謂文豪者如此，至世廟時(shí)，猶踵頹風(fēng)。自歸茅出而文體一變矣”。

(一)變必復(fù)古，而所變之古非即古

王心湛(王氏批點(diǎn)《姜西溟文鈔》一卷，下文引用王心湛語(yǔ)皆出自是集)認(rèn)為“變必復(fù)古，而所變之古非即古”是姜宸英的特識(shí)，并說：“余謂茍能變而古，縱不即古，其去古人不遠(yuǎn)矣。六經(jīng)史漢而后，焉得復(fù)有六經(jīng)史漢哉?！苯酚⒋苏摼哂修q證性：革新必復(fù)古。復(fù)古必須變化。

在這種通變觀下，姜宸英認(rèn)為：“以詩(shī)為文者，古也：以文為詩(shī)賦，非古也，抑不害其為古?！彼J(rèn)為五經(jīng)之文各具詩(shī)體，但從《離騷》、漢樂府，至李白的《遠(yuǎn)別離》、《蜀道難》，是以詩(shī)為文。杜牧《阿房宮賦》、蘇軾《前后赤壁賦》則是以賦為文。這時(shí)以詩(shī)為文、以賦為文，與五經(jīng)中的詩(shī)體不同，已不完全受古法繩尺的裁量。那么以文為詩(shī)也就符合以復(fù)古為變的規(guī)律?？梢?。姜宸英所講的復(fù)古并非恢復(fù)古制，而是從復(fù)古中汲取有益的營(yíng)養(yǎng)而創(chuàng)新。那為什么革新必須復(fù)古呢?所謂文章弊極則變。他認(rèn)為文章從先秦至唐宋有兩變：“至開《左氏》內(nèi)外傳而流為衰世之文。戰(zhàn)國(guó)繼之短長(zhǎng)之策。孟荀莊韓之書奇橫恣肆雜出，而《左氏》委靡繁絮之習(xí)泯焉無余矣。此一變也。自是先秦西漢文益奇?zhèn)?。至兩漢之衰。體勢(shì)日趨于弱。下逮晉魏六朝而文章之弊極焉。唐諸賢病之而未能革也。迨貞元大儒出。始倡為古文，易排而散，去靡而樸，力芟六代浮華之習(xí)。此又一變也。”但變不能全部推翻，應(yīng)該去其弊端府其精華。推陳出新。復(fù)古使文章的根柢保持不變。同時(shí)古法暗藏于所變之中，這樣既能革新，又可以傳承。正所謂“作者心思蹙縮，壅閼于內(nèi)，挾其才氣坌憤欲出，則飚發(fā)泉涌，不可以古法繩尺裁量，讀者洞心駭目，不能執(zhí)此而廢彼也。斯已奇矣”。于是對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)唐宋古文，一味地逐貌而失神深感不滿，卻有志于矯厲世俗，“予文所以矯其弊意者，論文于今日。亦其當(dāng)變之會(huì)乎”?

(二)文與道兼顧

古文具有實(shí)用性，復(fù)古思潮的掀起。使古文明道的作用更具迫切性。但古文也是一種文學(xué)創(chuàng)作，也不能忽視它的法度。在文與道的關(guān)系上，姜宸英主張兩者兼顧。針對(duì)世人對(duì)文的忽視，他更強(qiáng)調(diào)道與文互為表里。

他在《尊聞集序》中論述文與道的關(guān)系：“《韓退之集·序》：‘文者貫道之器’。先儒駁其本末倒置，是已。然所以謂文為末者。文不與道俱故也。善乎，濂溪之言曰：‘文所以載道也’。文非道，何以載道!輪轅飾而不為虛車者，以其所載者道也，其載之者亦道也。文特其形而下者耳。豈得謂道自道。文自文乎!然車不載物，始謂之虛車，倘有物焉充之。斯不虛矣。文不載道，而詭譎誕漫、淫艷剽竊之詞勝。雖有載焉，豈得不謂之虛言哉!既謂之虛言，夫其離道愈遠(yuǎn)也。而鄙之為末。宜矣。今之為文者。大抵有二：其為詭譎誕漫、淫艷剽竊者，常薄儒先之說為無用，用之不足以成家，而見為迂腐；及視其所為，按之其中，無有也。矯其弊者，奉一先生之言，亦步亦趨，惟恐失之，而不知其有超軼絕群者在。謂其中有物焉，則亦無有他。若此者，猶不得謂之虛車已矣!”“文以貫道”與“文以載道”的區(qū)別就是“貫道是道必藉文而顯。載道是文須因道而成”，姜宸英在這里比較傾向于“文以貫道”的說法。他認(rèn)為道與文是一體的，明道須用文。因文見道。由此他批判當(dāng)時(shí)將道與文分為兩途：一舍道取文，使文空洞膚淺，形神渙散，甚至摹擬剽竊，卻目空前人，妄自尊大。二拘守前人，畏蒽不前，否認(rèn)后人超軼絕倫的可能性。這兩者都失偏頗，不能踵武前賢，推進(jìn)文章的發(fā)展。因此，不可走極端，應(yīng)該道與文并重，兩者不可或缺。

(三)時(shí)文變而趨古

八股文使人趨之若鶩，就在于它是獲得功名利祿之途，致使一些文人終身濡沒而不得出。姜宸英對(duì)于人們耗費(fèi)聰明才智于此的意義產(chǎn)生了懷疑，并對(duì)科舉制度下的時(shí)文的價(jià)值感到極大的失望，為此他痛詆道：“時(shí)文者速朽之物也?！钡酚⒈救嗽跁r(shí)文上表現(xiàn)的才智卻不可抹殺的，他的時(shí)文“以沉銳之力、精悍之思出之”，被計(jì)東認(rèn)為“與韓之古文何以異”。可以看出他的時(shí)文是以六經(jīng)為根柢，精研覃思后寫出來的。對(duì)于當(dāng)今作為追名逐利工具的時(shí)文，姜宸英將其空疏浮泛、雷同因襲的現(xiàn)象，從該體裁具體寫作之法到字句的運(yùn)用等和盤托出。由于科舉制度開利祿之途，人們一味鉆營(yíng)揣測(cè)之術(shù)，追形逐貌，使時(shí)文失去了其應(yīng)有的面目，如果這種文章越盛行，那么文章之道就越不為人所知。

在姜宸英看來。要改變這種狀況就要擴(kuò)大根基，切切實(shí)實(shí)地學(xué)習(xí)和體會(huì)前人的典籍和文章，并認(rèn)真思考和琢磨。心領(lǐng)神會(huì)。寫文章時(shí)能旁搜博采，融會(huì)鉤稽群籍，發(fā)自得之言，才能使時(shí)文如出一轍的現(xiàn)象有所改變。他認(rèn)為當(dāng)時(shí)有這種可以表率的時(shí)文。“至近世金正希、楊伯祥、吳梅村、陳大士臥子、黃蘊(yùn)生諸公者出，始博取先秦兩漢唐宋人以來之文，大發(fā)之于帖括，經(jīng)史子集縱其驅(qū)策，橫豎鉤貫。無所不可，而機(jī)抒自出，一空前作者，此猶杜少陵之于詩(shī)，韓昌黎之于古文，顏魯公、吳道子之于書畫，古法雖從此一變。而天工人巧則已極矣。故此數(shù)公者雖其文不名為制義。亦可自作一書以行，而能使讀者了然自得于文字之外?！睍r(shí)文也須與古文一樣，要有深厚根柢，兼收并蓄，突破前人樊籬，才能成為力厚思深之作。他還注重自出機(jī)抒，有所創(chuàng)新，才有可能是天工人巧之作。如果時(shí)文的創(chuàng)作能“遠(yuǎn)溯六經(jīng)之淵源，道之以三史之波瀾，沿于唐宋諸家之友派，旁及詩(shī)賦儷體，兼收并錄”。那么不但能改變時(shí)文陋習(xí)。而且使其別裁登場(chǎng)。

二、性情者，文章之根本也

文章要取與自己性情相近的學(xué)習(xí)，才能激發(fā)興趣，發(fā)揮最大的潛力，從而不至于成為矯揉造作之文。“夫文章者，性情之枝葉也，性情者，文章之根本也?！痹诮酚⒖磥怼Ｒ环矫媸切郧橹?。性情不正，容易為利欲所動(dòng)，文章一旦媚于世俗。將難有成就；另一方面為自得之文。自得在于寫自己心中所欲言，不去模擬抄襲，這才是文章的正道。

(一)立身之本

作為傳統(tǒng)的文人學(xué)者，首先須有儒家“士志于道”的人生定位，從這個(gè)根本點(diǎn)出發(fā)，加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)和知識(shí)的積累。所謂：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《論語(yǔ)-述而》)古文的主要功能是辨理論事，是為了“明道”即儒家之道。不管文人學(xué)者對(duì)所弘揚(yáng)的“道”存在著怎樣的差異，但在根本的取向上還是保持著一致，那就是為了改變道德淪喪的文化格局，重整倫理綱常以促進(jìn)儒學(xué)的全部復(fù)興。面對(duì)世俗認(rèn)為圣賢之學(xué)迂闊而棄而不學(xué)。姜宸英感到深深的憂慮：“然自道之不明。學(xué)之不講。則人不知所以齊其家。而教亦愈失。何也?彼齊家固莫先于子弟也。今之為父兄者，固日夜以望其子弟，而利祿之事、射覆揣摩之術(shù)有一之弗工。則戚然為愧，以忿彼為之師者，亦以其父兄之所望而勉且力焉，利欲薰其中，得失紛其外，譬之于馬羈絡(luò)而馳驟之，非不善矣。然而舍其五父之衢而試之江河，則陷溺隨之矣。今之不為陷溺其教者誰也?”姜宸英認(rèn)為能堅(jiān)持自己的志向不動(dòng)搖，在于其人能澹泊?！安诲２磩t志浮動(dòng)。志浮動(dòng)則本不立，彼既惟利欲之是求而復(fù)返于性情之正哉。夫惟澹泊自將者。能得其性情之正，故其翰墨馳騁無適而不可歷觀”。世人現(xiàn)在汲汲于富貴，戚戚于貧賤，不復(fù)講立身之本，更何況澹泊明志呢。

所以他傾心于能守身如一，不為威逼利誘所動(dòng)的人。和阮籍相比，他更贊賞嵇康，認(rèn)為他是“忠正豪邁瑰杰之士，雖不足以止奸，而有以懾奸人之魄，而折其謀者氣也”。而阮籍“敗壞名教為禮法之士所深嫉，而康終身無言行之失，故阮不及稽遠(yuǎn)矣”。就算是他很推崇的歸有光，肯定的也是歸氏那些文體純粹，卓然出于儒家的文章。歸氏人仕后，為盛名所壓而寫的應(yīng)酬之作，是不可盲目追捧的。世態(tài)的炎涼正是因?yàn)槟切o立身之本的嗜名之徒，當(dāng)人顯貴時(shí)就勉強(qiáng)矯飾，趨之若鶩；及事勢(shì)遷移，則背信棄義，改行易節(jié)。姜宸英對(duì)這些不學(xué)無術(shù)、貪圖名利之人是深惡痛絕的。甚至認(rèn)為他們是不可奢談文學(xué)的?！胺蛭恼轮?，類非齷齪淺近者之所能與也。”然“儒者之學(xué)內(nèi)足以治其身心，外足以開物成務(wù)”以儒學(xué)為根柢。即便是人情變化，而志向仍不改，在文學(xué)創(chuàng)作上也不會(huì)因根柢不穩(wěn)，爭(zhēng)一時(shí)之譽(yù)，性情為世風(fēng)所移。

不能持君子之志以修身，容易動(dòng)搖，這是個(gè)人內(nèi)在因素，也是主要的原因。然而文人被誘惑的另一因素又在于科舉之制。以前的察舉制還能考察人的品行，“后世無論賢良、文學(xué)、孝悌、力田諸科一概試之以文墨之事”，這樣幾乎完全取決于“方寸之紙”，“而竟不復(fù)問其立身之本末矣”，并且“其末流之弊愈失而愈遠(yuǎn)，以至于無可如何者也”嘲。姜宸英為人質(zhì)直或不合時(shí)宜，在權(quán)貴面前也坦率不阿，就在于他能堅(jiān)持立身之本。不為世俗末流牽動(dòng)于心，“所言皆有本末。不隨世俗取舍”。

(二)自得之文

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！泵献哟搜圆⒎侵苯佑糜谡撐?，也可托以為作文本意。自得之文正如孟子所講并非易事，不但須堅(jiān)持其道，還要旁綜九流，最后達(dá)到默識(shí)心通，優(yōu)游其間，才可以自然出之。一方面文章的根柢須深遠(yuǎn)無盡，另一方面不能急于求成。

姜宸英認(rèn)為當(dāng)時(shí)社會(huì)古文久不作，即使是稍微講究古文的人，“其高者或詭而自軼于繩尺之外，而卑者局趨于唐宋人之后塵，以為近所稱為名家者如是而已。此其所以為之者眾，而卒不能至者，不求其法與。雖究其法而不能自得之于己，故皆歸于無所成而終也”。因心中無自得之言，只能步趨前人。所謂的學(xué)秦漢、學(xué)唐宋不過學(xué)其框架，卻不知其本質(zhì)與精神。同樣求古文之法也不能如此，要能極縱橫變化而不失法度。君子立言，內(nèi)需有實(shí)可循，外需有事可據(jù)，即所謂言之成理，持之有據(jù)。內(nèi)之實(shí)就在于自信自重其所言之理，也為深造自得之理，如此，“其理足乎己，故其詞溢乎外”。深造自得的可貴就是能在前人基礎(chǔ)上，有所突破和發(fā)展，迥然絕異于凡俗。

自得之文亦為真性情之言，從一己胸臆間自然流淌出來，“凡情之至者，其文未有不至者也”。情之至者，就是內(nèi)心真摯的深情，這與虛情假意、矯揉造作之文是格格不入的。所謂“文如其人”。就是在文中表達(dá)真實(shí)的自我。姜宸英就非常欣賞這種文章，他在《劉子詩(shī)文集序》稱贊道：“其為文非時(shí)，所以治亂安危者不以言，至其所言，必激切而款至，言之可以為，為之可以成也。然劉子以儒者而憂天下之事，其身既不見用矣。乃始欲盡發(fā)之于文章，嘗謂為文當(dāng)自出胸臆，顧其中當(dāng)于理否耳，前人語(yǔ)不足效。”可見，這種傾注真性情要出之于對(duì)時(shí)代的憂患感，而那些千人一面，相率為偽的文章就顯得更加酸腐了。