摘要：“吏隱”在宋代文人士大夫之間蔚然成風(fēng)。宋代士人“吏隱”的生活方式，具體表現(xiàn)為以下兩端：第一，“外以儒行修其身，中以釋道治其心”。以參禪念佛作為仕連失意時(shí)的精神解脫；第二，“身在魏闕之下，心存江湖之上”，徜徉園林、臥游山水，在廟堂政事之余獲得精神上的安閑與自適。宋代士人吏隱之風(fēng)的流行，是當(dāng)時(shí)特定的文化環(huán)境所致，亦與宋代園林藝術(shù)的發(fā)達(dá)和山水畫(huà)創(chuàng)作的實(shí)際情形密切相關(guān)。而這種吏隱心態(tài)滲透到此期高度發(fā)展的文學(xué)創(chuàng)作中。就形成了一種彌漫于文學(xué)作品中的“吏隱情調(diào)”。

關(guān)鍵詞：宋代士人；吏隱；參禪念佛；園林；山水畫(huà)

中圖分類(lèi)號(hào)：G05 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)；1004-7387(2010)01-0145-04

吏隱，居官而如隱之意。“吏隱”一詞在文獻(xiàn)中的出現(xiàn)。始于唐初，而后漸成常語(yǔ)，為官人所津津樂(lè)道。陳寅恪先生曾經(jīng)指出。唐代“前期結(jié)束南北朝相承之舊局面，后期開(kāi)啟趙宋以降之新局面，關(guān)于政治社會(huì)經(jīng)濟(jì)者如此。關(guān)于文化學(xué)術(shù)者亦莫不如此?！闭\(chéng)然。就仕宦心態(tài)而言，唐代白居易提出的“不以利祿縈心。雖居官而猶如隱”的“吏隱”就對(duì)宋代文人士大夫們產(chǎn)生了直接影響，而在宋代頗為流行起來(lái)。

一、宋代士人“吏隱”心態(tài)下的生活方式

宋代士人“吏隱”的生活方式，具體表現(xiàn)為以下兩端。

(一)“外以儒行修其身，中以釋道治其心”(白居易《醉吟先生墓志銘》)。以參禪念佛作為仕途失意時(shí)的精神解脫。如王禹偁“一載朝簪已十年，半居謫宦半榮遷。壯心無(wú)復(fù)思行道，病眼唯堪學(xué)坐禪”(《朝簪》)，“滯寂通禪理，無(wú)何等道人?！瓥|窗一丈日，且作自由身”(《睡》)，就是以“坐禪”“通禪理”消解自己貶官后的失意之情。又如楊億也曾“留心釋典禪觀(guān)之學(xué)”，他在《答史館查正言書(shū)》中說(shuō)自己“反本循元，修天臺(tái)之止觀(guān)。專(zhuān)曹溪之無(wú)念”。蘇軾更可謂其中的典型代表。他一生都在高歌歸隱田園，但盡管屢遭貶斥卻毫無(wú)歸隱之行動(dòng)?！鞍装l(fā)蒼顏，正是維摩境界”(《碲人嬌·贈(zèng)朝云》)、“世事一場(chǎng)大夢(mèng)，人生幾度悲涼”(《西江月》)，正是禪宗隨緣自適的處世觀(guān)使他能面對(duì)人生的打擊而泰然自若，同時(shí)也成就了他物我兩忘、寄情山水的優(yōu)美文字。士人禪僧化。禪僧士人化。在宋代是一個(gè)非常突出的文化現(xiàn)象。宋代士人大多以“居士”自號(hào)，就是這種現(xiàn)象的一個(gè)有力證明。也是宋代士人吏隱心態(tài)的突出體現(xiàn)。唐代以“居士”為號(hào)的現(xiàn)象極少，在著名文人中，只有李白號(hào)青蓮居士、白居易號(hào)香山居士、司空?qǐng)D號(hào)耐辱居士。而在宋代，以“居士”名號(hào)儼然成為一種文化時(shí)尚。請(qǐng)看：草堂居士魏野、六一居士歐陽(yáng)修、笑笑居士文同、東坡居士蘇軾、淮海居士秦觀(guān)、石林居士葉夢(mèng)得、梁溪居士李綱、石湖居士范成大、稼軒居士辛棄疾、紫巖居士張?！词故桥~人，如李清照亦自號(hào)易安居士、朱淑真自號(hào)幽棲居士!在這些“居士”中，有朝廷重臣。有軍事名將。有文人，有學(xué)者，有畫(huà)家，有隱士，幾乎遍及宋代社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域，且其中不乏各個(gè)領(lǐng)域的領(lǐng)袖人物，若將這些名號(hào)排列出來(lái)，簡(jiǎn)直就是一部宋代文化史!宋代禪悅之風(fēng)盛行于茲可見(jiàn)一斑。

(二)“身在魏闕之下，心存江湖之上”，徜徉園林、臥游山水，在廟堂政事之余獲得精神上的安閑與自適。這與上述參禪念佛亦有一定的因承性。不同于六朝門(mén)閥時(shí)代為居亂世而保全自身的政治性退隱，“宋代以蘇軾為代表的隱逸之風(fēng)，已不限于對(duì)某種政治的不滿(mǎn)，而是要逃避整個(gè)社會(huì)，尋求別一人生境界和理想”目。雖然宋代士大夫文人山林之興不減，但他們大多不會(huì)像真正的隱士那樣超脫塵世。遁入山林。因而高山流水的清靜只是一種內(nèi)心的渴慕而不能達(dá)到真正意義上的回歸。“雖不能至，心向往之”?！安幌绿皿?。坐窮泉壑”，現(xiàn)實(shí)中的園林與藝術(shù)中的山水，就成為士人們調(diào)和這種矛盾以達(dá)到精神自適乃至于精神還鄉(xiāng)的一種重要途徑。

首先，我們來(lái)看宋代文人士大夫吏隱心態(tài)下的園林山水之樂(lè)。

“不作太白夢(mèng)日邊，還同樂(lè)天賦池上”(蘇軾《池上二首》)，蘇軾對(duì)李白闊大的詩(shī)境與白居易狹小的園林意趣的取舍，頗能代表宋代文人的心態(tài)。且看蘇軾《靈壁張氏園亭記》：

古之君子。不必仕。不必不仕。必仕則忘其身，必不仕則忘其君。譬之飲食，適于饑飽而已。然士罕能蹈其義、赴其節(jié)。處者安于故而難出，出者狃于利而忘返。于是有違親絕俗之譏。懷祿茍安之弊。今張氏之先君，所以為其子孫之計(jì)慮者遠(yuǎn)且周。是故筑室藝園于汴、泗之間，舟車(chē)冠蓋之沖，凡朝夕之奉，燕游之樂(lè)，不求而足。使其子孫開(kāi)門(mén)而出仕，則跬步市朝之上，閉門(mén)而歸隱，則俯仰山林之下。于以養(yǎng)生治性。行義求志，無(wú)適而不可。

雖然，修建園林的目的未必都是為了“開(kāi)門(mén)而出仕”、“閉門(mén)而歸隱”，但在“跬步市朝”之余，徜徉于園林山水之間，確實(shí)能使人暫得山林隱逸之趣。在一定程度上化解仕與隱之間的矛盾而求得身心的諧和。

南宋張鎡的“桂隱林泉”頗負(fù)盛名，當(dāng)時(shí)“名士大夫，莫不交游，其園池聲妓服玩之麗甲天下。……燭光香霧，歌吹雜作，客皆恍然如仙游也?！毙翖壖?、陸游、范成大、楊萬(wàn)里、方回都曾到他的園中游賞及詩(shī)詞唱和。此外，如晏殊徘徊于“小園香徑”，歐陽(yáng)修醉心于“庭院深深”，陸游在沈園曼吟低唱，辛棄疾感慨“紅粉暗隱流水去，園林漸覺(jué)清陰密”、“庭院靜，空相憶”(《滿(mǎn)江紅·暮春》)，蘇舜欽在滄浪亭“安于沖曠”、“笑傲萬(wàn)古”、“箕而浩歌，踞而仰嘯，野老不至，魚(yú)鳥(niǎo)共樂(lè)”(蘇舜欽《滄浪亭記》)，園林已成為宋代士人寄情養(yǎng)志的絕妙場(chǎng)所。

這正是“今人不似秦人苦，寄身何用武陵溪”(華鎮(zhèn)《題桃源圖》)、“仕宦東西苦無(wú)定，此心長(zhǎng)似宿家山”(黃庶《山水臥屏》)，江湖野逸之趣的獲得，關(guān)鍵不在于外物，而在于人的心靈。

其次，我們來(lái)看宋代文人士大夫吏隱心態(tài)下的繪畫(huà)山水之樂(lè)。

宋代山水畫(huà)以其平淡自然之景和天真野逸之趣，與其它文化藝術(shù)一道為文人士大夫們構(gòu)筑起一座精神的后花園。滿(mǎn)足了他們廟堂政事之余精神弛懈的需要。宋代著名山水畫(huà)大師郭熙對(duì)此有非常精辟的總結(jié)：

君子之所以愛(ài)夫山水者，其旨安在?丘園養(yǎng)素，所常處也；泉石嘯傲，所常樂(lè)也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常觀(guān)也；塵囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見(jiàn)也?！粍t林泉之志。煙霞之侶。夢(mèng)寐在焉，耳目斷絕。今得妙手郁然出之，不下堂筵，坐窮泉壑。猿聲?shū)B(niǎo)啼，依約在耳；山光水色，混漾奪目，此豈不快人意。實(shí)獲我心哉!此世之所以貴夫畫(huà)山水之本意也。郭熙認(rèn)為。對(duì)君子而言，由于世俗之事的牽絆。山水“常愿而不得見(jiàn)”。而只能夢(mèng)寐求之。但如能通過(guò)繪畫(huà)的形式，將自然狀態(tài)的原生山水，轉(zhuǎn)變?yōu)槔L畫(huà)的審美狀態(tài)的山水，就能使人“不下堂筵，坐窮泉壑”，從中得到審美的愉悅。宋代士人們可謂深諳此道而樂(lè)在其中。如樓鑰觀(guān)范寬的春山圖“看罷為我卷還客，自此歸余境夢(mèng)中”(《宇文樞密借示范寬春山圖妙絕一時(shí)以詩(shī)送還》)，不禁魂?duì)繅?mèng)繞；汪藻“畫(huà)圖忽見(jiàn)清兩眸，恍疑身在滄浪洲”(《觀(guān)秋江捕魚(yú)圖》)，則是在觀(guān)畫(huà)時(shí)如入畫(huà)圖、如臨畫(huà)境?？瓷剿?huà)。不僅山水美景如在目前，而且水聲、風(fēng)聲、蟬鳴、鳥(niǎo)語(yǔ)，都依約在耳，如陸游“翩翩戲鵲如相語(yǔ)，洶洶驚濤覺(jué)有聲”(《曝舊畫(huà)》)、李綱“生綃六幅掛清晝，隱耳颯颯聞松風(fēng)”(《疇老修撰所藏華岳衡岳圖》)。山水畫(huà)能給人帶來(lái)精神上的弛懈和愉悅，“六月炎蒸百慮煩，舉目一見(jiàn)心暫閑”(劉敞《畫(huà)屏二首》)、“明窗靜看久愈妍，似倩麻姑為爬癢”(李綱《題唐氏所藏崔白畫(huà)雪中山水》)，簡(jiǎn)直就是一劑調(diào)融世人的良方!由此可見(jiàn)。宋代士人依托于對(duì)山水畫(huà)的精思妙賞而釋放勞累、排遣心神可謂達(dá)到了極致。

二、宋代文人“吏隱”的情感緣起

宋代文人吏隱心態(tài)的形成，是當(dāng)時(shí)特定的文化環(huán)境所致，亦與當(dāng)時(shí)園林藝術(shù)的發(fā)達(dá)及山水畫(huà)創(chuàng)作的發(fā)展密切相關(guān)。

(一)宋代特定文化環(huán)境中的士人心態(tài)

宋代自開(kāi)國(guó)以來(lái)，實(shí)行文人治國(guó)的政策，躋身仕途以實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，成為宋代大部分文人的人生追求。然而。國(guó)力的衰弱。政見(jiàn)的不同，尤其是北宋中期以后日趨激烈的黨爭(zhēng)。使得宋代士大夫們?cè)谑送局袑沂艽驌?。那么，他們?nèi)绾闻沤庹紊钪械拇煺凼б?對(duì)宋代士人來(lái)說(shuō)，“吏隱”可謂一種最佳選擇。據(jù)考察，宋代士大夫文人吏隱之風(fēng)在宋初就已然形成。如：

我今方吏隱，心在云水間。(王禹偁《游虎丘》)

因知吏隱樂(lè)，漸使欲心窒。(歐陽(yáng)修《新?tīng)I(yíng)小齋鑿地爐輒成五言三十九韻》)

既知吏可隱，何必遺軒冕。(司馬光《登封龐國(guó)博年三十八自云欲棄官隱嵩山作吏隱》)

未成小隱聊中隱，可得長(zhǎng)閑勝暫閑。(蘇軾《六月二十七日望湖樓醉書(shū)五絕》)

從容吏隱間，游戲僧俗里。(曾幾《上饒方君小倅官而不婚》其三)

宋代“士大夫群體普遍具有隱逸心態(tài)和身居廟堂之高而心存江湖之志的隱逸精神”。這不只是在宋代士人中成為時(shí)尚，即如當(dāng)時(shí)名僧契嵩也視仕而隱者為“天隱”。認(rèn)為“天隱也者，心不凝滯拘絕于事，無(wú)固無(wú)必，可行即行，可止即止，通其變者之所好也”，并視之為隱者之最高層次，并指出：“與其道在于山林，曷若道在于天下?與其樂(lè)與猿猱麋鹿。曷若樂(lè)與君臣父子?其志遠(yuǎn)而其節(jié)且大。為之名也赫赫，掀天地、照萬(wàn)世，不亦盛矣哉!”這樣，“既歡懷祿情，復(fù)協(xié)滄洲趣”(謝眭《之宣城出新林浦向板橋》)，吏隱的生活方式，圓融地調(diào)諧了身與心、仕與隱的矛盾，故為宋代士大夫文人廣泛接受，他們“既與現(xiàn)實(shí)政治保持著密切的聯(lián)系。又努力擺脫‘政統(tǒng)’的羈縻、控制。游離于現(xiàn)實(shí)政治之外；既不放棄世俗的享樂(lè)，又能在物欲橫流的世俗社會(huì)人生中努力守護(hù)、經(jīng)營(yíng)自己的精神家園。不為外物所役，求取個(gè)體人格的獨(dú)立與自由，成就自己的閑適生活和詩(shī)意人生?！?/p>

因而從主體精神來(lái)說(shuō)，參禪念佛、徜徉園林、臥游山水。獲得精神上的安閑與自適。是宋代士大夫們身處廟堂之高而獲得江湖之趣的重要方式，仕隱之矛盾也就因此在一定程度上得到化解。

(二)宋代山水畫(huà)的審美追求

就客體而言，宋代山水畫(huà)以其強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，使得文人士大夫們?cè)谛蕾p畫(huà)圖時(shí)產(chǎn)生如入畫(huà)境的出位之思。雖然“不下堂筵”，但能“坐窮泉壑”。

首先，宋代山水畫(huà)“可行”、“可望”、“可居”、“可游”的審美追求，使得觀(guān)畫(huà)者極易產(chǎn)生一種畫(huà)中有我的自寓傾向。北宋山水畫(huà)家郭熙在其《林泉高致》中云：

世之篤論，謂山水有可行者。有可望者。有可游者。有可居者。畫(huà)凡至此，皆人妙品?！十?huà)者當(dāng)以此意造，而鑒者又當(dāng)以此意窮之，此之謂不失其本意。

可居可游之山水畫(huà)景，是使觀(guān)畫(huà)者產(chǎn)生如入畫(huà)境之感的前提。這正如陳傳席在其《中國(guó)繪畫(huà)美學(xué)史》中所說(shuō)：“郭熙這樣要求山水畫(huà)，是符合五代宋初及當(dāng)時(shí)的山水畫(huà)創(chuàng)作的實(shí)際和士人對(duì)山水畫(huà)的要求的。郭熙之前的山水畫(huà)，幾乎每一幅中都有山有水。山中有道路可通山頂。山腰中都有樓觀(guān)，道中、橋上有人；水中有船，船上還有人。郭熙之后很長(zhǎng)一段畫(huà)史上，山水畫(huà)創(chuàng)作依舊如此?！痹谛蕾p畫(huà)圖時(shí)，觀(guān)畫(huà)者對(duì)畫(huà)家“可居”、“可游”之創(chuàng)作初衷心領(lǐng)神會(huì)，便不覺(jué)自寓其中了。

其次，從現(xiàn)存史料來(lái)看，宋代畫(huà)學(xué)專(zhuān)著大多稱(chēng)美山水畫(huà)作的藝術(shù)感染力，并將此作為畫(huà)作品評(píng)的重要標(biāo)準(zhǔn)，這也是使得觀(guān)畫(huà)者在觀(guān)賞畫(huà)圖時(shí)產(chǎn)生如游畫(huà)境之感的主要緣由。我們先看郭熙《林泉高致》：

春山煙云連綿人欣欣，夏山嘉木繁陰人坦坦，秋山明凈搖落人肅肅，冬山昏霾翳塞人寂寂?？创水?huà)令人生此意，如真在此山中，此畫(huà)之景外意也。見(jiàn)青煙白道而思行，見(jiàn)平川落照而思望。見(jiàn)幽人山客而思居，見(jiàn)巖扃泉石而思游?？创水?huà)令人起此心，如將真即其處。此畫(huà)之意外妙也。郭氏所論，較為全面地總結(jié)出了山水畫(huà)感染人心的精妙之處。又如，郭若虛《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》云：畫(huà)水“湯湯若動(dòng)。使觀(guān)者浩然有江湖之思為妙也”“每觀(guān)之則陰風(fēng)襲人，毛發(fā)為立”。而徽宗御制《宣和畫(huà)譜》更多類(lèi)似品評(píng)現(xiàn)象，如關(guān)仝畫(huà)“使其見(jiàn)者悠然如在灞橋風(fēng)雪中。三峽聞猿時(shí)，不復(fù)有市朝抗塵走俗之狀”，趙干畫(huà)使人“雖在朝市風(fēng)埃間，一見(jiàn)便如江上，令人褰裳欲涉”，巨然“所作雨腳，如有爽氣襲人”。綜上所述，與此前畫(huà)作品評(píng)中的求“真”標(biāo)準(zhǔn)不同，北宋品評(píng)山水畫(huà)的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)就是畫(huà)作的藝術(shù)感染力。因而在這樣的畫(huà)壇風(fēng)氣中。觀(guān)畫(huà)者在欣賞山水畫(huà)圖時(shí)產(chǎn)生如游畫(huà)境之感便顯得順理成章了。

(三)宋代園林藝術(shù)的發(fā)展

宋代園林尤其是城市園林的發(fā)展。為文人士大夫?qū)崿F(xiàn)吏隱的生活方式提供了充分的環(huán)境保障。

我國(guó)古代的園林藝術(shù)，在中唐以后漸趨成熟和繁榮?！爸刑埔院蟮膱@林山水建構(gòu)中，人為的藝術(shù)加工明顯地增加了。疊山理水的技巧也更為精熟，由以前的山居別業(yè)轉(zhuǎn)向城市山林。由因山就澗轉(zhuǎn)向人造丘壑，由開(kāi)發(fā)原始的自然山水轉(zhuǎn)向純?nèi)斯さ寞B山鑿池?！边@種情形在宋代更趨明顯。無(wú)論是北宋的開(kāi)封、洛陽(yáng)，還是南宋的江南，城市園林的數(shù)量都極多。文人士大夫私家宅園在宋代迅速發(fā)展并日趨成熟，宅園山水景觀(guān)與文人士大夫的個(gè)性、意趣互相契合而融為一體。園主們紛紛給自己的私家園林題取富有個(gè)性和文化色彩的園名如滄浪亭、獨(dú)樂(lè)園、夢(mèng)溪園、樂(lè)囿、桂隱林泉等即是明證。這樣，文人可以在狹小、簡(jiǎn)致的小園中滿(mǎn)足自己的情趣和文化取向。同時(shí)，這一時(shí)期出現(xiàn)了許多記載造園經(jīng)過(guò)、揭示園林旨趣的園記和序跋。如蘇舜欽的《滄浪亭記》、司馬光的《獨(dú)樂(lè)園記》、趙佶的《艮岳記》、李格非的《洛陽(yáng)名園記》等等。由此可見(jiàn)這一時(shí)期園林藝術(shù)的發(fā)達(dá)及文人士大夫?qū)@林的高度關(guān)注。

而從精神層次來(lái)看，“園林山水是中國(guó)古代士大夫隱逸文化實(shí)現(xiàn)的載體?；蛘邚哪撤N意義上說(shuō)，是文人士大夫物化了的隱逸意識(shí)。”城市園林在朝市與山林。也就是進(jìn)與退之間架起了一座溝通的橋梁，宋代的文人士大夫們從中找到了仕與隱的平衡支點(diǎn)。因而，以疊山理水為主要內(nèi)容的城市園林。成了他們實(shí)現(xiàn)自己隱逸精神的場(chǎng)所。在城市或近郊摹仿自然風(fēng)景，營(yíng)造園林山水，作為起居、游覽之所。同樣可以滿(mǎn)足他們的山林野逸之趣?！耙晦煴в纳剑尤怀鞘虚g”(蘇舜欽《滄浪亭》)，“不下堂筵，坐窮泉壑”(郭熙《林泉高致》)，既能留連于湖光山色之美，又不誤世俗享樂(lè)和官場(chǎng)生活，高雅超逸的精神需求與世俗凡塵的物質(zhì)滿(mǎn)足。在城市園林中得到了兩全其美的實(shí)現(xiàn)。

以上我們分析了宋代文人吏隱心態(tài)下的生活方式和吏隱的情感緣起，而宋代文人的這種吏隱心態(tài)滲透到此期高度發(fā)展的文學(xué)創(chuàng)作中，就形成了一種彌漫于文學(xué)作品中的“吏隱情調(diào)”。晏殊“小園香徑獨(dú)徘徊”(《浣溪沙》)，歐陽(yáng)修醉心于“庭院深深”(《蝶戀花》)，陸游在沈園吟唱“滿(mǎn)城春色宮墻柳”(《釵頭風(fēng)》)、慨嘆“沈園柳老不吹綿”(《沈園二首》)，辛棄疾感慨“紅粉暗隱流水去，園林漸覺(jué)清陰密”、“庭院靜，空相憶”(《滿(mǎn)江紅·暮春》)即是明證。至于山水詩(shī)，亦明顯體現(xiàn)了與園林合流的意趣。宋代山水詩(shī)描寫(xiě)的對(duì)象不少是“城市山林”即園林中的山水，這與中唐以前的山水詩(shī)多以大自然的山水為表現(xiàn)對(duì)象明顯不同。錢(qián)鐘書(shū)先生在談到宋詩(shī)后期風(fēng)格時(shí)說(shuō)：“‘四靈’等人的詩(shī)使讀者想起花園里疊石為山，引水為池，沒(méi)有真山真水那種闊大的氣象?！币徽Z(yǔ)道破了宋詩(shī)與宋代園林山水的深層聯(lián)系。此外。作為廟堂政事之余的寄心玩樂(lè)之物，繪畫(huà)備受宋代士人鐘愛(ài)，因觀(guān)畫(huà)而生發(fā)的題畫(huà)詩(shī)更是成為宋代詩(shī)歌中一片絢麗的風(fēng)景。據(jù)統(tǒng)計(jì)，宋代有題山水畫(huà)詩(shī)存世的詩(shī)人389人，共有題山水畫(huà)詩(shī)1434題約2000首。宋代許多著名詩(shī)人都有題山水畫(huà)詩(shī)傳世，其中最突出者如蘇軾36題54首，居諸家之冠。另外，如蘇轍35題39首、黃庭堅(jiān)23題28首、陸游27題33首、楊萬(wàn)里26題31首、劉克莊13題24首、范成大10題17首。宋代題山水畫(huà)詩(shī)在題畫(huà)詩(shī)和繪畫(huà)史上實(shí)現(xiàn)了詩(shī)書(shū)畫(huà)結(jié)合的藝術(shù)體式，并以其思想內(nèi)蘊(yùn)的豐富和藝術(shù)表現(xiàn)的高度成熟，為后代題畫(huà)詩(shī)樹(shù)立了藝術(shù)的典范。可見(jiàn)山水畫(huà)在宋人藝術(shù)生活和精神安頓中的重要性及其文學(xué)的突出影響。