摘要：通過(guò)建筑人類(lèi)學(xué)田野調(diào)查，對(duì)陽(yáng)爛村侗族鼓樓立柱或結(jié)構(gòu)、外部建筑空間語(yǔ)言形態(tài)以及鼓樓選擇地點(diǎn)和朝向，作了“文化持有者”的“深度描述”，并以詳實(shí)的田野資料論證了陽(yáng)爛村鼓樓建筑天人合一的宇宙自然法則和樓橋相映的“類(lèi)生命意識(shí)”。

關(guān)鍵詞：侗族鼓樓；福橋；天人合一；宇宙法則；類(lèi)生命意識(shí)

中圖分類(lèi)號(hào)：B12 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2010)01-0074-04

一、人類(lèi)最原始的建筑宇宙觀

《周易》曾經(jīng)論及過(guò)古代建筑的起源及其基本功能。根據(jù)《周易，系辭下傳》，“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上下棟宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯”大壯卦的卦象為乾下、震上，其下方的四個(gè)陽(yáng)爻象征著棟梁，上方的兩個(gè)陰爻象征著鋪在椽檐上的茅草。人類(lèi)在上古時(shí)期，冬天住在洞穴里。夏天露宿在野外。后來(lái)，人類(lèi)建造了房屋，上有棟梁，下有椽檐，以避風(fēng)雨。從《周易》卦象考察人類(lèi)建筑起源的話，人類(lèi)建筑最早都是取象于自然。建筑的立柱、桁檁、棟梁、枋架、磚瓦、門(mén)窗，都具有采光通風(fēng)、隔濕避瘴、消署怯寒、遮風(fēng)擋雨、防蚊驅(qū)蛇的基本功能。從棟梁自然結(jié)構(gòu)來(lái)看。棟橈則兇，棟隆則吉，這就充分說(shuō)明我國(guó)古代建筑棟、檁、桁、梁、枋、橡框架式結(jié)構(gòu)彎曲與隆起功能上的利弊。《周易》曰：“重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫?！必韵笊系囊馑际且O(shè)置多重門(mén)戶，并敲擊木梆巡夜。主要是防止外人入侵。以上我們是從《易經(jīng)》卦象來(lái)說(shuō)明人類(lèi)原始建筑寧宙觀的。實(shí)際上、我國(guó)古代天文學(xué)史中的天干、地支和二十八星宿與中國(guó)古代建筑有著極為密切的關(guān)系，尤其是二十八星宿中的房宿、壁宿、室宿等都是以建筑宮室來(lái)命名的，這些建筑名詞成為古代天文學(xué)的重要慨念。閱此，二十八星宿又稱(chēng)之為二十八“星舍”?，F(xiàn)代人又把“住房”稱(chēng)之山“宿舍”，這種約定俗成的稱(chēng)謂都能說(shuō)明我國(guó)古代建筑與天文學(xué)有著極為密切的關(guān)系。

通過(guò)以上史料能充分說(shuō)明八卦和古代天文學(xué)對(duì)我國(guó)古代建筑宇宙觀的影響，或者說(shuō)是這種人類(lèi)原始建筑宇宙觀影響了我國(guó)古代天文學(xué)的發(fā)展。根據(jù)《毛詩(shī)正義·鄢風(fēng)·定之方中》記載：“定之方中，作于楚富”、“揆之以日，作楚于宮，”這種不完整的史料證明楚國(guó)先民建造楚宮是根據(jù)測(cè)日法來(lái)建造的?！稗瘛本褪菧y(cè)量的意思即度日出和度日落，謂其影也，故公劉傳曰：“考于日影是也”?！对?shī)經(jīng)·太雅·公劉》曰：“既薄既長(zhǎng)，既景乃岡，相其陰剛，觀其流采”注曰，“既以日影定經(jīng)界，乃復(fù)登彼山脊而視其陰陽(yáng)寒暖所宜，又觀其流泉浸潤(rùn)所及。知天氣宜其禾稼，地利足以養(yǎng)生物，乃居處其焉”。這不僅說(shuō)明了古人要適應(yīng)賴(lài)以生存的生態(tài)環(huán)境，而且還說(shuō)明了“以日影定經(jīng)界”的具體測(cè)量方法，這種測(cè)法是來(lái)自于楚國(guó)先民對(duì)楚建筑的發(fā)明創(chuàng)造。用于建筑計(jì)量法有兩種：一種是“測(cè)目影法”，另一種是“斷水平法”。即按水平面來(lái)測(cè)定標(biāo)竿的標(biāo)準(zhǔn)高度，首先要標(biāo)竿直立，不可歪斜。古人運(yùn)用懸線垂直作為測(cè)量標(biāo)竿是否垂的校正方法，這就是所謂的“準(zhǔn)繩取直”法。關(guān)于“測(cè)日影法”必須具備以下三個(gè)條件：一是要投影于一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)平面；二是要確立一個(gè)投影體；三是要精確掌握測(cè)量投影長(zhǎng)度變化的方法。這種方法是以太陽(yáng)出入投影變化來(lái)確定房屋的朝向和方位。如果單憑目力來(lái)判斷住址穴點(diǎn)和朝向，雖然大致方向不會(huì)錯(cuò)，但是要想得出準(zhǔn)確無(wú)誤的朝向，就比較困難了。在建筑測(cè)量學(xué)上稱(chēng)之為“準(zhǔn)繩取直”法?！吨芏Y正義》引《考靈曜》說(shuō)：“從上向下八萬(wàn)里，故以八尺為法”?！吨荀滤憬?jīng)》也有這種說(shuō)法。這樣中國(guó)古人認(rèn)為天高八萬(wàn)里，故以八尺為法。四隅四角臺(tái)為八與《易經(jīng)》中以太汲生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，故比天高八萬(wàn)里的說(shuō)法要更確切一些，在侗族鼓樓和民居建筑選擇方位和朝向時(shí)。以方位和朝向本身的特征來(lái)取先天自然數(shù)是比較合理的，說(shuō)明“八”這個(gè)數(shù)是一個(gè)先天自然數(shù)，同時(shí)充分說(shuō)明了易經(jīng)數(shù)理應(yīng)用于建筑具有明確的科學(xué)理論依據(jù)。侗族人和漢族人一樣除了喜歡“八”這個(gè)先天自然數(shù)之外，侗族人認(rèn)為“六”也是一個(gè)吉祥數(shù)，因?yàn)槲迨且粋€(gè)極數(shù)。逢六必轉(zhuǎn)，同樣是一個(gè)先天自然數(shù)。雖然以上并不能說(shuō)明平面上的八方與八尺表高有某種內(nèi)在的必然的聯(lián)系，但是觀念上的天商八萬(wàn)里來(lái)自于漢人誤訛之說(shuō)，卻作為一種天體空間坐標(biāo)的非慣性時(shí)空宇宙觀，它還是符合中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)和建筑語(yǔ)言邏輯思維方式的，從某種意義上來(lái)說(shuō)，它是中國(guó)傳統(tǒng)建筑“天人合一”宇宙觀的深刻反映。說(shuō)明我國(guó)古人提出“八尺與人齊’是有一定的科學(xué)道理的。古人試圖通過(guò)人體的對(duì)稱(chēng)性、和諧性與建筑的對(duì)稱(chēng)性、和諧性有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)考察，說(shuō)明人與建筑的密切關(guān)系，這種方法在建筑計(jì)量尺寸中以“八”和“六”為古數(shù)作何解釋? 這是拄正地平之后，就可樹(shù)八尺之表取影，那么此表的高度取八尺和六尺的依據(jù)又是什么?古代經(jīng)學(xué)家解釋并完全一致。如是之說(shuō)。僅供學(xué)者參考而已。

遠(yuǎn)古“有巢氏”為侗族先民棲住于長(zhǎng)江中、下游亞熱帶森林中，是這一支楚國(guó)土著居民創(chuàng)造了構(gòu)術(shù)為巢的居住方式?！对洝吩唬骸拔粽呦韧跷从袑m室，冬居營(yíng)窟，夏則居槽巢”《韓非子·五蠢》：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇。有圣人出為巢。以避群害。而民悅之。使王天下，號(hào)之日有巢氏”上古相關(guān)歷史文獻(xiàn)資料說(shuō)明了人與自然。建筑與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，地下考古資料和歷史文獻(xiàn)資料都證明了“有巢氏”應(yīng)當(dāng)是居住在今安徽省巢縣的巢湖一帶地區(qū)。關(guān)于上古巢縣的說(shuō)法，在地下楚文物《鄂君啟節(jié)》中有明確的記載，證明在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期巢縣就為楚國(guó)縣邑，由此我們可以推測(cè)“有巢氏”為楚國(guó)先民，積木槽巢干欄式建筑是楚國(guó)最古老的建筑。司馬遷《史記》同樣記載了三、四千午前商湯伐夏時(shí)，夏君后桀亡走南巢，也能說(shuō)明后槳到了楚國(guó)南方，也許就是現(xiàn)在的安徽巢縣一帶。根據(jù)張華《博物志》記載：“南人巢居，北溯穴居，避寒暑也”。據(jù)《北史·獠人傳》記載：“獠者，蓋南蠻之別種，散居山谷，依樹(shù)積木，以居其上，名曰干欄?！痹略凇短茣?shū)，南平獠傳》中對(duì)獠人作了更加明確的記載：“南平獠者……士氣多瘴癘，部落四千余戶，山有毒草及沙虱、蝮蛇，人并樓居，登梯而上，號(hào)曰干欄?！薄顿F州圖經(jīng)新志·黎平府風(fēng)俗》也說(shuō)：“侗人，……其所住房用竹為間，或板為之，人安其上，畜在其下，穢不可當(dāng)?！备鶕?jù)以上史料證明：我們可以得知從“有巢氏”到越人、南人、獠人的歷史遷徙與演變?yōu)楝F(xiàn)代佩族居民，同時(shí)我們能從侗民族的遷徙演變找到茅術(shù)“巢居”方式向干欄式建筑居住方式演變，再向榫卯結(jié)構(gòu)式干欄建筑形成的全部過(guò)程。中國(guó)古人類(lèi)學(xué)和古建筑史證明有巢氏、越人、南人、獠人與侗族人世代相傳，先后在楚國(guó)南方或西南地區(qū)這片土地上生活，這里森林茂密，春夏季陰雨連綿，地面潮濕，瘴氣繚繞，蟲(chóng)蛇為害。侗族干欄式建筑使居屋離地高，人居其上以避潮濕、瘴氣和蟲(chóng)蛇。通過(guò)幾千年沿襲，約定俗成，成為侗族建筑山地叢林文化主要特征之一。

二、侗族鼓樓建筑“天人合一”的宇宙自然法則

侗族鼓樓是最典型的干欄式建筑之一。鼓樓屬于多立柱榫卯框槊式結(jié)構(gòu)塔形建筑，自上而下身形似塔。早在康熙年間或乾隆年問(wèn)，陽(yáng)爛村就形成了一個(gè)侗族自然村落?？滴跄觊g，陽(yáng)爛村民建造一個(gè)中心鼓樓；乾隆五十二年，又建造了河邊鼓樓。這兩座鼓樓成為陽(yáng)爛村最顯著的建筑標(biāo)志。侗族鼓樓內(nèi)部結(jié)構(gòu)基本相似，整個(gè)鼓樓的主體是由立柱。棟梁、桁檁、瓜枋榫卯結(jié)構(gòu)所構(gòu)成。鼓樓里面形成了一個(gè)正方形干欄式榫卯框架式結(jié)構(gòu)，即正中間有四根大立柱。在四根大立柱周?chē)揭r著八根人立柱，總共由二十根大立柱構(gòu)成鼓樓內(nèi)部整體結(jié)構(gòu)，并形成一個(gè)類(lèi)似于易經(jīng)八卦圖形符號(hào)。根侗族老人說(shuō)：中間四根立柱代表一年四季、四柱周?chē)揭r八根立柱是指八卦，合中間四根和周?chē)烁揭r立柱共12根立柱，代表12地支或十二個(gè)月，它象征著宇宙自然循環(huán)的一年四季，象征著四時(shí)風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐收和象征著人丁興旺，六畜繁盛。在鼓樓四根立柱中間，是一個(gè)大火堂，火堂由四塊各長(zhǎng)2.5米。寬0.5公分的長(zhǎng)方形巖石板圍砌而成?；鹛脙?nèi)周?chē)鸣Z卵石圈砌成花紋，形成周邊高，中間低的雞窩形火堂，其周?chē)€鑲嵌有四塊方形的大巖石板。中間四根立柱的四周擺著寬大而又結(jié)實(shí)的杉木長(zhǎng)凳，可容納幾十人上百人歇息或冬天在這里烤火聊天。以火堂為中心，形成左右兩側(cè)250公分的側(cè)欄和177公分的前后欄。的確我們可以把鼓樓稱(chēng)之為千欄式建筑。

鼓樓主要分為門(mén)樓、主樓、前樓和連接走廊四部分；門(mén)樓為三闕重檐式、雙闕式的立柱，均川穿枋與主樓檐柱連接，形成一條與走廊相連，使之成為一個(gè)有機(jī)的整體；門(mén)樓頂梅成歇山式。主樓系三重檐歇山式頂，一層比一層大，中部是層層疊樓。故形成多重檐結(jié)構(gòu)。青皂坡屋里高8.2米。四根立柱底部與尾部直徑為0.4米。以此支撐第三層屋頂。12根檐柱至第二層承接二檐挑枋。山跳翹角，其翹角下是用蓮花斗拱與立柱桁枋相連結(jié)；從主立柱的第二層是用穿枋連接前樓。前樓兩邊綴有花刻式門(mén)齒、門(mén)牙，它用短術(shù)枋塊塑造出張開(kāi)牙齒的龍頭紅舌，遠(yuǎn)處觀之，似如氣吞山河之勢(shì)，屹立于陽(yáng)爛村的中心大門(mén)上，使整個(gè)村寨房屋構(gòu)造如彎著頸的廻頭龍首，正守護(hù)著陽(yáng)爛村寨的入門(mén)。每層樓檐均以蓮花斗拱延伸出翹角，翹角似如白鶴展翅欲飛，鼓樓頂尖部分，有的頂尖為術(shù)質(zhì)結(jié)構(gòu)，并套上從大到小的3個(gè)葫蘆狀的圓形體。頂蓋為四角形，鼓樓頂棚蓋有青瓦，鼓樓內(nèi)有雕刻、繪畫(huà)，其內(nèi)容多為花、鳥(niǎo)、蟲(chóng)、魚(yú)，各種動(dòng)植物，顯示了陽(yáng)爛村鼓樓具有獨(dú)特的楚文化藝術(shù)風(fēng)格。

個(gè)案應(yīng)用分析：陽(yáng)爛村河邊鼓樓南北朝向，鼓樓門(mén)龍上雕有花草、鰲魚(yú)和龍鳳來(lái)象征天地之不足。其用意就是補(bǔ)陰陽(yáng)天地之不足，就像鼓樓中心的四根立柱，如同鱉足定立四極，來(lái)說(shuō)明中心鼓樓座西朝東與河邊鼓樓座南朝北的宇宙自然法則。《女?huà)z補(bǔ)天》說(shuō)：“大地初不足，故女娟氏煉五彩石以補(bǔ)其闕，斷鰲足以立四極，其后，共工氏與與顓頊爭(zhēng)帝，而怒觸不周之山，折天柱，絕地維。故天后傾西北，日月星晨就焉，地不滿東南，故百川水注焉，”我們通過(guò)這個(gè)著名的神話故事就能充分說(shuō)明侗族鼓樓天地門(mén)和侗族民居大門(mén)上為什么要安裝一個(gè)門(mén)龍和一對(duì)門(mén)槌，其用意是什么?陽(yáng)爛村民就是要通過(guò)門(mén)龍補(bǔ)地之不足、通過(guò)門(mén)槌補(bǔ)天之不足。

根據(jù)中國(guó)地理地勢(shì)特點(diǎn)是西北高、東南低。多數(shù)江河的流向是自西北向東南流去的，根據(jù)《周禮·大司徒疏》引《河圖括地象》記載：“天不足西北，地不足東南，西北為天門(mén)，東南為北戶，天門(mén)無(wú)上，地門(mén)無(wú)下”在陽(yáng)爛河邊鼓樓北門(mén)上方立有兩個(gè)四方門(mén)槌(8.88公分)面有乾坤二卦，侗族人稱(chēng)“三”為乾即天，稱(chēng)“王”為坤即“地”，說(shuō)明陽(yáng)爛村河邊鼓樓立乾坤二門(mén)，來(lái)表示天地乾坤或日月乾坤相照應(yīng)。古人曰：“乾為天門(mén)，古人認(rèn)為圣人畫(huà)乾為天門(mén)，萬(wàn)靈朝會(huì)眾生成。其勢(shì)高遠(yuǎn)，重三三而九。為陽(yáng)之德數(shù)，亦為天德。天德兼坤數(shù)之成也，成而后有九。萬(wàn)形經(jīng)曰：‘天門(mén)辟元?dú)?，易始于乾也”?！袄槿碎T(mén)?！?huà)坤為人門(mén)，萬(wàn)物蠢然，俱受蔭育，象以準(zhǔn)此。坤能德遠(yuǎn)迷，含和萬(wàn)靈，資育人倫。人之法用，萬(wàn)門(mén)起地利，故日人門(mén)”。乾卦為六十四卦之首，卦辭曰：“元、亨、利、貞”其意是說(shuō)起始通達(dá)，財(cái)源廣進(jìn)。乾卦取象于天。但并不是取象于天之本體，而是取象于天之本性。天之本性為健，即天體運(yùn)行，永不停息，就是指一年四季；春夏秋冬的永恒交替，沒(méi)有任何力量能夠阻止它和改變它。卦辭言“元亨利貞”合而言之為健，那么健分而言之為元、亨、利、貞。古人對(duì)此有不同解釋?zhuān)亲钜话愕慕忉屖撬募局煜螅创合那锒?。也有釋之為人事之四德即仁義禮智。陽(yáng)爛鼓樓中立四柱代表四象或四時(shí)。同在四根立柱周?chē)揭r八根立柱象征八卦，再將四根和八根立柱臺(tái)為12根附襯立柱代表12地支與“三王”乾坤門(mén)槌是相對(duì)應(yīng)的。故合于天、地、人、神的宇宙自然法則。

陽(yáng)爛村鼓樓開(kāi)有南北二門(mén)，按照楚國(guó)南方或西南少數(shù)民族民居習(xí)俗選擇建筑朝向多以座北朝南向，而陽(yáng)爛村河邊鼓樓卻以座南朝北向反其道而行之，并將一對(duì)“三王”乾坤門(mén)槌，不是釘在南門(mén)上，而是釘?shù)搅吮遍T(mén)上，作為陽(yáng)爛村先民們?yōu)槭裁匆@樣做?其理由又是什么?我說(shuō)理由有二：一是根據(jù)陽(yáng)爛村地形、地貌和陽(yáng)爛所處的地理位置來(lái)考察的，再?gòu)囊捉?jīng)卦象上來(lái)看。陽(yáng)爛南方離卦屬火，而北方坎卦屬水，此居住地表現(xiàn)出火旺于水，從村寨安全來(lái)說(shuō)，則必須以水制火，故要補(bǔ)陽(yáng)爛村地之不足，補(bǔ)陽(yáng)爛水之不足。根據(jù)傳統(tǒng)風(fēng)水理論原則，陽(yáng)爛村民為了避免村寨火患，又在冷岑魚(yú)塘下埋了一口大水缸，以水來(lái)押煞南方火神的降臨，同時(shí)在鼓樓旁邊的水泥橋面上也作了相應(yīng)的處理。即離岸5—6公分遠(yuǎn)，并以此象征將南方之火隔離在河的對(duì)岸。在現(xiàn)代人看來(lái)，這種傳統(tǒng)風(fēng)水理論是一種封建迷信，但是至今人們未必就意識(shí)到“風(fēng)水”作為一種宇宙自然法則，作為一門(mén)傳統(tǒng)風(fēng)水心理學(xué)的操作工具警示人們對(duì)火的防患意識(shí)。因此，陽(yáng)爛鼓樓建筑朝向的選擇是相對(duì)整個(gè)陽(yáng)爛村民賴(lài)以生存的地理?xiàng)l件，水流方向和火患安全進(jìn)行綜合考慮的：二是出于對(duì)陽(yáng)爛村水源流向與鼓樓北門(mén)朝向來(lái)選擇的，因?yàn)檫@條溪水是從西北方向東南方向流過(guò)來(lái)。從傳統(tǒng)風(fēng)水習(xí)慣來(lái)說(shuō)，這正好是“人山尋水口，……凡水來(lái)處謂之天門(mén)，若來(lái)不見(jiàn)源流者謂之天門(mén)開(kāi)：水去謂之地戶，不見(jiàn)水去謂之地戶閉。夫水本主財(cái)，門(mén)開(kāi)則財(cái)來(lái)，戶閉則財(cái)用不竭”(《入山眼圖說(shuō)·卷七·水口》)?！标?yáng)爛鼓樓南北向，故選擇北向開(kāi)門(mén)是為了接村寨的風(fēng)水，開(kāi)村寨的財(cái)門(mén)?；趥鹘y(tǒng)風(fēng)水理念，鼓樓門(mén)選擇北門(mén)朝向作為財(cái)源流向的“人水口”，把東南巽方作為出水口，也就是財(cái)門(mén)的封閉之處，它既符合宇宙自然法則，又符合于風(fēng)水理論模式。但是陽(yáng)爛部分民居建筑亦是選擇鼓樓朝向，或以坐東朝西向，亦有座北朝南向，民居住宅也多以在東南巽方開(kāi)設(shè)了出水口，其道理也非常簡(jiǎn)單，巽者，順也，為此求一個(gè)排水順暢罷了。至于是否因水口設(shè)置合理而發(fā)財(cái)。就不必太在意去想吧。這就是陽(yáng)爛人順其自然的宇宙語(yǔ)言。我們通過(guò)對(duì)陽(yáng)爛村鼓樓建筑的田野調(diào)查研究，反映了侗族先民對(duì)“水”資源的重視和保護(hù)，也表明了他們對(duì)傳統(tǒng)“風(fēng)水”理論的獨(dú)特理解，風(fēng)水作為一種宇宙語(yǔ)言，作為一種自然法則，它并不是千篇一律，而是要求我們對(duì)不同時(shí)間、地點(diǎn)、條件靈活運(yùn)用風(fēng)水理論，并對(duì)每個(gè)具體個(gè)案要作具體分析，不過(guò)風(fēng)水理論對(duì)侗族日常生活來(lái)說(shuō)，有著十分重要的生產(chǎn)生活意義。

三、樓橋輝映類(lèi)生命意識(shí)

侗族鼓樓建筑由來(lái)已久。據(jù)侗族老輩人說(shuō)，原來(lái)侗族人在鼓樓內(nèi)高掛了一面直徑3～4米大的牛皮鼓，以擂鼓為號(hào)，聚集村民議事，因此而得名鼓樓。平時(shí)村寨里需要聚集議事，合議款項(xiàng)，懲惡揚(yáng)善、擊鼓報(bào)警和迎賓送客，節(jié)日喜慶等重大事項(xiàng)。即登樓擊鼓，鼓聲所及，一寨傳一寨，很快傳到了深山遠(yuǎn)寨，人們聞聲趕來(lái)，聚眾議事，而現(xiàn)在鼓樓不僅是是侗家人娛樂(lè)休閑的中心。而且還是侗族人頒布款約的施政指揮中心。侗家人的各種大事、要事都是在鼓樓里商定的；這是鼓樓的主要社會(huì)實(shí)用功能。

侗家鼓樓往往是與“風(fēng)雨橋”相連。形成樓橋相映，樓橋一體的藝術(shù)風(fēng)格。這種樓橋相映、樓橋一體顯示了侗族人民高超的建筑技術(shù)和獨(dú)特的審美情趣，也表現(xiàn)了侗家人民偉大的智慧創(chuàng)造。其實(shí)，侗家人以前不是叫“風(fēng)雨橋”，在古代侗語(yǔ)中根本就沒(méi)有“風(fēng)雨橋”、“涼橋”或“花橋”之類(lèi)的名詞，這些名詞是上世紀(jì)五十年代來(lái)自漢語(yǔ)習(xí)慣的稱(chēng)謂，筆者在陽(yáng)爛村田野調(diào)查龍建云老人時(shí)，龍老稱(chēng)“風(fēng)雨橋”為“福橋”，侗語(yǔ)稱(chēng)之為wucjiuc。他說(shuō)“福橋”才是侗語(yǔ)的本名。一般人認(rèn)為“風(fēng)雨橋”就是便于人們往來(lái)行走交通方便。還供行人遮風(fēng)避雨、歇息納涼，這只是人們對(duì)風(fēng)雨橋作一般實(shí)用功能的解釋?zhuān)侨藗儾](méi)把鼓樓，與風(fēng)雨橋有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)解釋橋下面的文化現(xiàn)象，或者說(shuō)人們根本就沒(méi)有弄清侗族先民為什么要把風(fēng)雨橋稱(chēng)之為“福橋”據(jù)龍老說(shuō)福橋就用來(lái)“攔村寨、堵風(fēng)水”的，先民把鼓樓與福橋這種龐大的樓橋建筑連成一體用來(lái)對(duì)村寨“護(hù)風(fēng)水，鎮(zhèn)邪煞，保安全”的。龍建云老人還提示我。一般民居建筑的大門(mén)是不要正對(duì)鼓樓的。首先，鼓樓和福橋具有消除村寨地勢(shì)之弊，以補(bǔ)村寨風(fēng)水之益，這樣能使村寨消災(zāi)免難，使黎民百姓安居樂(lè)業(yè)；其次是侗家人視水源如財(cái)源。有水即有財(cái)。從水流入口到水流出口，財(cái)源易受沖克，只有通過(guò)福橋來(lái)攔截村寨的風(fēng)水，財(cái)源才不會(huì)外流。這樣侗家人的生活才會(huì)過(guò)得富裕，這樣福橋本不再是遮風(fēng)擋雨、歇息納涼的涵義了，而是有著一種侗家人特有的文化心理功能和文化現(xiàn)象。

龍建云老人說(shuō)：“建鼓樓，必須要建福橋，才能攔住村寨的風(fēng)水。這樣可以押煞免災(zāi)。在侗家心目中，鼓樓、福橋和村寨所處的地形、地貌都與風(fēng)水有關(guān)，說(shuō)明福橋不再是一般意義上的風(fēng)雨橋，而是它蘊(yùn)含著侗族人對(duì)宇宙自然法則的信仰，對(duì)一種確定的宇宙模式和宇宙語(yǔ)育的表述方式，同時(shí)說(shuō)明了一種類(lèi)生命意識(shí)的覺(jué)醒。陽(yáng)爛村同其他侗家人一樣修了一座風(fēng)雨橋。在離村寨南面300多米處的陽(yáng)爛河上，它就像一道彩虹橫臥在陽(yáng)爛河上。在橋的兩側(cè)附柱上裝有遮風(fēng)擋雨的木板，下端安裝有護(hù)欄，橋屋立柱兩邊設(shè)有長(zhǎng)凳，以供行人歇息納涼，行人既感到安全，又覺(jué)得很美觀。風(fēng)雨橋在最后完工時(shí)，泥瓦匠楊彥江在橋的屋脊兩頭，用石灰砂漿和紙筋塑造了兩條各朝南北向騰空而去的飛龍，栩栩如生，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去，猶如飛龍?jiān)谔?，恰似從天而降，橫臥在陽(yáng)爛河上，真是令人嘆為觀止，塞寨風(fēng)水好，龍脈旺，為了確保陽(yáng)爛村吉祥的龍脈，村民們?cè)诹鸿誓景迳蠎覓熘淮奔覌D女們用五色絲線和紅白色雞毛精心編制而成的三角形吉祥花苞，賜給宇宙神靈、也祭祀這一片土地神靈，以保村寨人丁興旺、六畜繁盛，這是村民們祈求天地神靈賜福于陽(yáng)爛村民，四季發(fā)財(cái)，生活幸福的善良愿望。

一位陽(yáng)爛本土畫(huà)師叫楊校生，就在橋屋的檐板上繪有不同時(shí)代的名人和英雄人物畫(huà)像，并附有一些名人格言和毛主席語(yǔ)錄，以供行人歇息時(shí)欣賞。關(guān)于陽(yáng)爛村的“福橋”為什么又取名“維新橋”?關(guān)于維新橋命名的來(lái)歷，許多人并不一定知道它的真實(shí)涵義及其歷史意義，似乎現(xiàn)在沒(méi)有人再去追問(wèn)它為什么?但它記錄了那個(gè)時(shí)代風(fēng)雨蒼桑的歷史，蒼海桑田世事之多變，也許只有通過(guò)“維新”，才能帶來(lái)“變法”。這就是人類(lèi)對(duì)宇宙自然、人性空間和建筑空間的一種“類(lèi)生命意識(shí)”的理解。在文化大革命歷次運(yùn)動(dòng)中，因?yàn)椤熬S新橋”的名字，曾經(jīng)引起過(guò)縣工作隊(duì)人員的高度注意，并對(duì)“維新”的來(lái)龍去脈進(jìn)行過(guò)盤(pán)問(wèn)?？h工作隊(duì)員說(shuō)陽(yáng)爛村民舊思想嚴(yán)重。封建殘余思想根深蒂固，為此工作隊(duì)員多次找楊村長(zhǎng)淡話，要深挖他的封建殘余思想棍子。楊村長(zhǎng)始終認(rèn)為“維新”沒(méi)有錯(cuò)，維新就是“移風(fēng)易俗”的意思，變法是要改變舊的專(zhuān)制制度，建立新的社會(huì)秩序。楊村長(zhǎng)在當(dāng)時(shí)發(fā)此言論曾受到縣工作隊(duì)員的嚴(yán)歷批評(píng)。人們也許漸漸的淡忘了這段歷史，維新橋卻永遠(yuǎn)成為歷史的見(jiàn)證?，F(xiàn)在這座“福橋”猶如一朵護(hù)寨符，佩帶在陽(yáng)爛河上，為陽(yáng)爛河攔寨堵風(fēng)水、保安全，這就是陽(yáng)爛村民人格自然化的原始建筑宇宙觀，也是陽(yáng)爛人對(duì)自然信仰意識(shí)的覺(jué)醒。