[摘要]先秦道家的生死觀在中國哲學(xué)各思想流派中最具特色。其主要特點(diǎn)有:唯物辯證的生死關(guān)系,生死必然的命定論,“苦生樂死”的超然態(tài)度,重視個(gè)體生命的價(jià)值觀,反對(duì)厚葬的節(jié)儉精神,“死而不亡”的理想境界。
[關(guān)鍵詞]先秦道家;生死觀;哲學(xué)觀
[中圖分類號(hào)]K207[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1005-3115(2009)14-0033-03
由于生死問題與人息息相關(guān),故而歷來受到古今中外各派哲學(xué)家們的廣泛關(guān)注,中國哲學(xué)中的各思想流派概莫能外。其中,對(duì)生死問題論述最多、最鮮明突出的莫過于先秦道家。先秦道家對(duì)生死問題的討論非常豐富、全面,想要窮盡其特點(diǎn),遠(yuǎn)非一篇文章所能做到。所以,本文只能大致概括其主要特點(diǎn)。
一、唯物辯證的生死關(guān)系
首先,道家對(duì)生死關(guān)系的論述中有著濃厚的自然唯物色彩。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印范逭拢┮馑际钦f,人也罷,天地萬物也罷,甚至是高深且玄虛的‘道’,都是以自然為其基本原則的。以自然為規(guī)范的“道”化生為陰陽二氣,從而形成人和天地萬物:“道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!保ā独献印匪氖拢┣f子繼承了老子“道生萬物”的思想,形成其頗具唯物色彩的“氣化”論,并用以詮釋生死:“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死……故曰:通天下一氣耳?!保ā肚f子#8226;知北游》)生命產(chǎn)生和消亡的過程,其實(shí)也就是氣的聚散過程。即是說,生死之變其實(shí)是生命根源在變化,是組成生命的質(zhì)料在變化,歸根到底是氣這種物質(zhì)元素在變化。因而,生死并不神秘,只不過是自然物質(zhì)化合變化的結(jié)果。由此,死亡其實(shí)也并非生命絕對(duì)意義上的終結(jié),而是作為自然萬物的一分子,始終處于“物化”鏈中的,故而莊子說:“萬化而未始有極也?!保ā肚f子#8226;大宗師》)既然生死只不過是自然之道或自然之氣變化的結(jié)果,那么,生與死其實(shí)是同質(zhì)的、一體的,當(dāng)然也是互相轉(zhuǎn)化的。由于立足于這種頗具唯物色彩的道化、氣化理論,道家的生死觀自然而然便具有了深刻的辯證意識(shí)。老子認(rèn)為,只要萬物和人按照“道”的規(guī)律生存,就能保持其生命的存在和持續(xù),反之則走向死亡。但生與死雖是生命的兩極,兩者之間卻并不是只有分離與對(duì)立,沒有相互滲透和轉(zhuǎn)化。老子說:“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。”(《老子》七十六章)意思是說,生命體每生長一天,同時(shí)也就意味著向死亡走近一步,只是在生命極盛期到來之前,生的因素始終占據(jù)生死矛盾的主要方面,處于支配地位,而死的因素則居于次要與被支配地位。當(dāng)生命發(fā)展到極盛期以后,生死矛盾關(guān)系開始發(fā)生轉(zhuǎn)化,生的因素漸居次要地位而死的因素漸居主要方面。當(dāng)死亡真正來臨時(shí),死的因素徹底壓倒生的因素,但并非只有死而無生,而是在死的同時(shí)又開始向新的生轉(zhuǎn)化。莊子也認(rèn)為,由于生死皆是氣化的結(jié)果,二者有著相同的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此,生與死只有形態(tài)之異,沒有本質(zhì)區(qū)別,所謂“萬物一府,死生同狀”。(《莊子#8226;天地》)如此看來,死既是整個(gè)生命現(xiàn)象之某一段行程的終點(diǎn),又是其下一段行程的起點(diǎn),生死總是相互滲透、相互轉(zhuǎn)化,故而莊子說:“方生方死,方死方生?!保ā肚f子#8226;齊物論》)
二、生死必然的命定論
老子認(rèn)為,宇宙間的一切運(yùn)動(dòng)都是無形卻充滿生機(jī)的“道”運(yùn)行的結(jié)果和表現(xiàn),天地萬物都隨“道”而自然而然地運(yùn)動(dòng)變化著,一切都在“道”的必然性之中,人的生死亦是。除“道”之外,宇宙萬物包括人在內(nèi)都有生必有死:“故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”(《老子》二十三章)人的生命不僅是不能長久的,而且生死在個(gè)體生命中還是各有定分的:“生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚?!保ā独献印肺迨拢┤说囊簧?,屬于生的方面有3/10,屬于死的方面也有3/10,原本是屬于生的方面結(jié)果卻走向死亡的占3/10。為什么會(huì)出現(xiàn)這種情況呢?這是因?yàn)橛械娜税焉吹锰兀`背生命規(guī)律而養(yǎng)生過度,從而自損其生。莊子對(duì)生死的必然性認(rèn)識(shí)得更加深刻:“生之來不能卻,其去不能止”。(《莊子#8226;達(dá)生》)莊子還把這種生死的必然性理解為“命”:“死生,命也。其有夜旦之常,天也。”(《莊子#8226;大宗師》)就是說,生死之事是由命決定的,就像白天與黑夜的交替是由天決定的一樣?!懊贝硪环N非人力所能改變和干預(yù)的必然性,它起作用的范圍非常廣泛:“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也。日夜相代乎前,而知不能規(guī)乎其始者也。”(《莊子#8226;德充符》)人生在世,總是要經(jīng)歷生死、存亡、窮達(dá)、貧富等變故,這些變故都是事物的變化,是命運(yùn)使然,是不可能改變的。對(duì)于這種無力改變的“命”,個(gè)體生命所能做的,只能是服從“命”的安排,安于現(xiàn)實(shí):“知其不可奈何而安之若命,德之至也?!保ā肚f子#8226;人間世》)由此觀之,先秦道家的生死觀有著較為明顯的宿命論傾向。
三、“苦生樂死”的超然態(tài)度
一般認(rèn)為,儒家的生死觀特別重視生命,因而是“好生惡死”的。這種說法有一定的道理,可以從儒家的幾位代表人物那里找到證據(jù)。如當(dāng)孔子的弟子季路就生死問題請(qǐng)教孔子時(shí),子曰:“未知生,焉知死?”(《論語#8226;先進(jìn)》)孔子認(rèn)為人首先應(yīng)該重視生,然后以生觀死,這其中含有重生而惡死的基本主張。孟子把這一主張表達(dá)得更為清楚:“生亦我所欲……死亦我所惡……”(《孟子#8226;告子上》)荀子則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào):“人之所欲,生甚矣;人之所惡,死甚矣?!保ā盾髯?8226;正名》)與儒家“好生惡死”的生死觀形成鮮明對(duì)比的,則是道家“苦生樂死”的超然態(tài)度。道家認(rèn)為,生是痛苦的。因?yàn)槿嘶钤谑郎?,一方面身體疲憊不堪:“一受其形,不亡以待盡!與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,然疲役而不見其所歸,可不哀邪!”(《莊子#8226;齊物論》)就是說,人從出生到死亡,終日忙碌勞累卻一無所獲,身體疲憊不堪卻不知?dú)w宿何在,真是太悲哀了!另一方面心靈也飽受折磨:“大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹,其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗??z者、窯者、密者,小恐惴惴,大恐縵縵?!保ā肚f子#8226;齊物論》)為了在世上生存,人終日追名逐利,勾心斗角,心靈不得安寧。在道家看來,與無限辛苦的生相比,死不僅是一種解脫和休息,而且是無比快樂的。莊子借骷髏之口把道家的這種“苦生樂死觀”表達(dá)到極致:“死,無君于上,無臣于下,亦無四時(shí)之事;縱然以天地為春秋,雖南面王樂不能過也?!保ā肚f子#8226;至樂》)意思是說,活著有許多負(fù)累,身心皆苦,死了就沒有這些憂慮了。因?yàn)樗篮?,上沒有君主需要侍奉,下沒有臣子需要安撫,更感受不到一年四季的冷暖變化,可以怡然自得地與天地共長久,比做君主還快樂。由此觀之,在道家看來,死不僅不值得悲傷,反倒應(yīng)該慶賀才是。故莊子妻死,他鼓盆而歌,為妻子終于不用再整日操勞,終于可以安靜地躺在天地之間休息而頗感欣慰。其實(shí),道家以生為苦,以死為樂,并非真的主張“悅生惡死”,而是為了告訴世人生不是絕對(duì)的好,死也不是絕對(duì)的壞,是為了消除人們對(duì)死亡的恐懼心理,改變其貪生怕死的錯(cuò)誤態(tài)度,從而超越死亡。
四、重視個(gè)體生命的價(jià)值觀
儒家言生諱死因而享有“好生惡死”之名,但與其說儒家重生,不如說儒家更重視生的意義。這種意義不是生命本身的個(gè)體價(jià)值,而是生命存在的社會(huì)價(jià)值。在儒家看來,人的最高價(jià)值在于實(shí)現(xiàn)“仁”或“義”的社會(huì)道德價(jià)值。“仁”即“愛人”,孔子說:“仁者愛人?!边@是把愛推廣到愛一切,推己及人。實(shí)現(xiàn)“仁義”是人整個(gè)生命的目的和最終歸宿,為了“仁義”不惜犧牲一切的人才是最偉大的:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”(《論語#8226;衛(wèi)靈公》)孟子也曾表達(dá)了相似的思想:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍身而取義者也?!?《孟子#8226;告子上》)“殺身成仁”、“舍生取義” 是儒家生死觀的基本觀點(diǎn),體現(xiàn)了儒家重生命的社會(huì)價(jià)值輕生命本身的個(gè)體價(jià)值的人生態(tài)度。與儒家不同的是,道家特別重視生命本身的個(gè)體價(jià)值,認(rèn)為個(gè)體生命是世界萬物中最寶貴的。在老子看來,名利得失對(duì)于個(gè)體而言都是外在的,無足輕重,惟有生命才是最重要的。他曾自問:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???”(《老子》四十四章)回答:“去甚,去奢,去泰?!?(《老子》二十九章)“知足不辱,知止不殆?!保ā独献印匪氖恼拢爸绿摌O,守靜篤。”(《老子》十六章)莊子更認(rèn)為個(gè)體生命的價(jià)值高于一切:“夫天下至重也,而不以害其身,又況他物乎?”(《莊子#8226;讓王》)由此出發(fā),他反對(duì)“喪己于物,失性于俗”,(《莊子#8226;繕性》)反對(duì)“以人滅天,以故滅命,以德殉名”,(《莊子#8226;秋水》)認(rèn)為重名利輕生命的思想是完全錯(cuò)誤的:“今世俗之君子,多危身?xiàng)壣匝澄?,豈不悲哉?”(《莊子#8226;讓王》)
五、反對(duì)厚葬的節(jié)儉精神
儒家重禮,因而主張以禮厚葬死亡之人,以寄托哀思。孔子強(qiáng)調(diào):“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮?!保ā墩撜Z#8226;為政》第二)道家則站在宇宙整體的高度來審視人的生死,看透了生命的本質(zhì),從而反對(duì)浪費(fèi)財(cái)物的厚葬之禮。據(jù)說莊子將死的時(shí)候,弟子欲厚葬之,莊子卻說:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以如此?”弟子曰:“吾恐鳥鳶之食夫子也?!鼻f子曰:“在上為鳥鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也?!薄肚f子#8226;列御寇》)莊子認(rèn)為自己死后能夠面朝青天、背靠黃土,便已足也。因?yàn)榧词褂昧嗽峋撸€是免不了為螻蟻所食,既如此,被鳥禽所食又有什么區(qū)別呢?道家這種反對(duì)厚葬的節(jié)儉精神,反映了其追求自然造化,通達(dá)生死之理的思想高度。
六、“死而不亡”的理想境界
道家生死觀的最高目標(biāo)是達(dá)到“死而不亡”的理想境界:“不失其所者久也,死而不亡者壽也?!保ā独献印啡拢┧^“死而不亡”是指精神本體的“死而不亡”。道家認(rèn)為,雖然人的形體總歸要死去,但如果能忘掉肉體生命的存在與欲望,在精神上實(shí)行“與道合一”,便能達(dá)到個(gè)體生命的永恒。對(duì)此,老子說:“吾之所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?”《老子》十三章)莊子則說:“忘己之人,是之謂入于天?!保ā肚f子#8226;天地》)“入于天”就是與自然合為一體,就是超越肉體生命。莊子還進(jìn)一步說:“已外生矣,而后能朝徹,朝徹而后能見獨(dú),見獨(dú)而后能無古今,無古今而后能入于不死不生。”《莊子#8226;大宗師》)意思是說,人一旦忘掉肉體生命的存在,便能大徹大悟,見到絕對(duì)的“道”即“見獨(dú)”,從此便可以超越時(shí)空,超越肉體的生命,進(jìn)入“死而不亡”的理想境界。要達(dá)到“與道合一”、 “死而不亡”的理想境界,莊子認(rèn)為必須通過“體道”,進(jìn)行精神修養(yǎng)。“體道”有兩種方法:“心齋”和“坐忘”?!靶凝S”的過程就是“致虛守靜”的過程:“唯道集虛。虛者,心齋也?!薄肚f子#8226;人間世》)“坐忘”的實(shí)質(zhì)則是去知去欲的過程:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”《莊子#8226;大宗師》)在道家看來,只有心志專一,感官停止活動(dòng),才能因?yàn)闊o思無欲,獲得精神的解放和心靈的自由,最終達(dá)到“與道合一”、“死而不亡”的境界:“天地與我并生,而萬物與我為一。”《莊子#8226;齊物論》)“死而不亡”是道家理想人格的最高追求,在此意義上,道家在境界層面上超越了生死之困。
七、結(jié)語
綜上所述,道家的生死觀立足于將生命的本質(zhì)定位在自然之道或自然之氣的形態(tài)變化上,認(rèn)為生死是必然的,這其中飽含著對(duì)生命本質(zhì)的理性認(rèn)識(shí)。道家的生死觀雖然注重對(duì)死亡意義的探索和感悟,但彰顯的卻是道家哲人們對(duì)生的關(guān)切和重視。道家崇尚自然,主張無為,從“知命”、“認(rèn)命”中勘破了生死之困,在精神層面上徹底超越了死亡。應(yīng)該說,道家的生死觀有助于現(xiàn)代人理性地進(jìn)行生死選擇。當(dāng)生命存在時(shí),應(yīng)充分珍惜寶貴的生命,盡量讓自己活得更好、更有意義一些;當(dāng)死亡來臨時(shí),應(yīng)擺脫對(duì)死亡的恐懼之感,坦然地接受它。惟其如此,才能真正獲得完全自由超脫的人生。