摘要 《莊子》中的音樂(lè)美學(xué)思想在當(dāng)時(shí)獨(dú)樹(shù)一幟，以其深刻的“自然至道”影響后世?！胺ㄌ熨F真”，是莊子對(duì)“天籟”的最好闡釋：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”以一種超越的姿態(tài)挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的孔儒“禮樂(lè)”，莊子所謂“無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉”又以“天樂(lè)”之平和追求“自然至道”，自然與平和相互生發(fā)。

關(guān)鍵詞 《莊子》 音樂(lè)美學(xué)思想 自然 平和

莊子思想所成就的人生是藝術(shù)化的人生，《莊子》的“自然至道”涵蓋了整個(gè)人生，音樂(lè)作為藝術(shù)化人生的一部分，也為莊子所論及。音樂(lè)之樂(lè)是一種審美追求和享受，以審美的態(tài)度對(duì)待人生、對(duì)待音樂(lè)，是莊子的一大特色。他以“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的態(tài)度，超脫于世俗之上。他的音樂(lè)美學(xué)思想追求“法天貴真”的自然之聲，干“天籟”中體會(huì)“至樂(lè)”，在“天樂(lè)”中感受平和之氣。反對(duì)儒家倡導(dǎo)的“禮樂(lè)”，依“民之常性”肯定自然質(zhì)樸的音樂(lè)，提出“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”思想，在音樂(lè)審美中達(dá)到“無(wú)言而心悅”?！肚f子》中包含的音樂(lè)美學(xué)思想是自然的，這是“至德之世”的音聲，也是“民之常性”的表現(xiàn)《莊子》中的音樂(lè)美學(xué)思想又是平和的，無(wú)計(jì)較于喜怒哀樂(lè)，以超脫的姿態(tài)“聽(tīng)之以氣”，無(wú)所謂得失。

一、“法天貴真”——“天籟”之自然

“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！?《莊子·漁父》。本文以下凡引《莊子》文字，均只注篇名)莊子之道是順應(yīng)自然的、無(wú)限而自由的，莊子的美學(xué)思想以“天”、“道”為美，“法天貴真”是以自然為美，“天地有大美而不言”、“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，肯定了天地自然之美是一種品格最高的美。蔡仲德先生認(rèn)為：‘《莊子》音樂(lè)美學(xué)思想最顯著的特色是推崇自然之樂(lè)。所謂自然之樂(lè)，就是‘天’、‘真’之樂(lè)，‘道’的音樂(lè)?！薄胺ㄌ熨F真”的“天”、“真”之樂(lè)成為《莊子》音樂(lè)美學(xué)思想的重要源泉。那么，怎樣的音樂(lè)之聲才是“法天貴真”、合乎莊子之道的樂(lè)聲呢?《齊物論》中提出了人籟、地籟和天籟?！叭嘶[”即“比竹”，需靠人吹氣才能發(fā)出聲響，是人為之樂(lè)；“地籟”指一切孔穴，它靠風(fēng)吹動(dòng)千萬(wàn)個(gè)竅穴而發(fā)出不同的聲響；“天籟”則是“吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪”，是自己發(fā)聲又自己停止，不需規(guī)律之外的人為聲響，合乎客觀規(guī)律，合乎自然本性?！疤旎[”之自然是《莊子》音樂(lè)之聲的最高境界，是自然之樂(lè)，“天”、“真”之樂(lè)。

所謂“天籟”，就是彌綸天地、磅礴萬(wàn)物的宇宙本性——道?！胺虻?，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)”，(《大宗師》)“道”是自然而然的，天籟是一種“道”的音樂(lè)。“夫道，淵乎其居也，謬乎其清也，金石不得，無(wú)以鳴。故金石有聲，不考不鳴。”(《天地》)“道”本身是沒(méi)有聲音的，但金石的聲音卻是從“道”產(chǎn)生出來(lái)的，金石本身具有發(fā)聲的“道”，所以人們敲擊金石就發(fā)出聲音來(lái)了，這是一種自然已有的“道”的音聲。音樂(lè)本身也要與“道”同化，順乎“道”的自然無(wú)為，達(dá)到“法天貴真”，“天籟”就是這樣一種自然而然的“道”。

莊子向往與“自然至道”相合的“天籟”、“天樂(lè)”，而達(dá)到“天樂(lè)”需要怎樣的過(guò)程呢?《天運(yùn)》中說(shuō)：

北門成問(wèn)于皇帝曰：“帝張成池之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！?/p>

帝曰：“汝殆其然哉!吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清?！旯蕬忠?。”

“吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明：……故怠?！?/p>

“吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命，……汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉，而故惑也。”

“樂(lè)也者，始于懼，懼故崇。吾又次之以怠，怠故循；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

莊子從廣闊的天地來(lái)欣賞和理解音樂(lè)，在“洞庭之野”聽(tīng)音樂(lè)。昕樂(lè)的感受是由“懼”到“怠”，由“怠”到“惑”，“惑”而后達(dá)“愚”達(dá)“道”。北門成聽(tīng)《咸池》之樂(lè)，聽(tīng)三遍而有三種不同的反應(yīng)，是因?yàn)橹翗?lè)是與天地萬(wàn)物、陰陽(yáng)四時(shí)、人倫自然相互呼應(yīng)。相互轉(zhuǎn)化的，變化無(wú)常。聽(tīng)第一遍時(shí)，難以掌握其中的變化，所以產(chǎn)生“懼”感；待到第二遍，因?yàn)榕c物同化，不再追逐外物，忘智絕慮，所以會(huì)“怠”而退息；至第三遍時(shí)，則完全是以“自然之命”“聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形”，音樂(lè)完全與“道”融合，達(dá)到“大智若愚”之惑，享受道自然之“天樂(lè)”的境界。

莊子的“道”的音樂(lè)是自然的“天籟”，“因?yàn)榍f周的‘至樂(lè)’，是順應(yīng)自然的‘天樂(lè)’，所以欣賞音樂(lè)，也要適乎萬(wàn)物之‘性’。合乎萬(wàn)物各自的自然。”“咸池九韶之樂(lè)，張之洞庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之?！薄吨翗?lè)》)萬(wàn)物各有其性，要適其性才能樂(lè)。反之則是“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”，難以得樂(lè)。與“道”同在的天地自然之“樂(lè)”，才是莊子所推崇的美的音樂(lè)，音樂(lè)之聲合乎自然，賞樂(lè)者順乎自然，才能達(dá)到“無(wú)言而心說(shuō)”的“天樂(lè)”之境。

二、“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”——超越于儒家“禮樂(lè)”之上

《莊子》從哲學(xué)方面提出樂(lè)“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”的命題，本身并不是指音樂(lè)，而是指快樂(lè)和幸?！煜伦畲蟮目鞓?lè)和幸福，但它與音樂(lè)如何使人快樂(lè)有很大的關(guān)系?！爸翗?lè)無(wú)樂(lè)”是針對(duì)世俗之人以“身安厚味美服好色音聲”為樂(lè)而提出的?！爸翗?lè)”是無(wú)為，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”：

夫天下之所尊者，富貴壽善也：所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也：……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲：若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉!……

今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪，果不樂(lè)邪?……故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”(《至樂(lè)》)

這里反對(duì)的不是有聲的音樂(lè)，正如劉紹瑾先生所說(shuō)：“我們可千萬(wàn)不要把莊子所崇尚的無(wú)聲的音樂(lè)等同于空寂無(wú)聲。他在《齊物論》中把這種體現(xiàn)了自然全美的音樂(lè)比為‘天籟’?！翘烊蛔园l(fā)的聲音?！鼻f子反對(duì)的是人們?yōu)榈靡袈曋畼?lè)而群相競(jìng)?cè)?，冒死貪求，又為不得聲?lè)之樂(lè)而憂懼，惶惶不可終日，這是世俗之樂(lè)，既有害于身體，又會(huì)使人喪失正常自然的本性，于是提倡“無(wú)為誠(chéng)樂(lè)”、“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”，人們應(yīng)擺脫世俗之樂(lè)，而以順應(yīng)自然、適合本性為樂(lè)，自然無(wú)為才是真樂(lè)。

我們可以把莊子的“至樂(lè)”思想與儒家的“禮樂(lè)”思想作一對(duì)比?？鬃犹岢珵檎谓y(tǒng)治服務(wù)的“禮樂(lè)”，所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安土治民，莫善于禮”，以禮制樂(lè)，以樂(lè)服禮，達(dá)到“人倫以和”?！扒f子批判的鋒芒指向享樂(lè)的藝術(shù)觀和禮樂(lè)的藝術(shù)觀，反對(duì)把藝術(shù)看作是娛樂(lè)或教育的工具。在莊子看來(lái)。它們都是低俗的，真正的藝術(shù)是‘至美’、‘至樂(lè)’、‘至巧’?！鼻f子從自然無(wú)為出發(fā)，批判儒家禮樂(lè)失其“常然之性”，以“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”超越于“禮樂(lè)”之上，不為世俗所制約。莊子認(rèn)為禮樂(lè)束縛人心，會(huì)使人喪失正常自然的本性。

孔子規(guī)定音樂(lè)須合乎禮義，使人“克己復(fù)禮”，孟子認(rèn)為音樂(lè)以仁、義為樂(lè)，《莊子》是從“法天貴真”，以自然為美的思想出發(fā)，認(rèn)為人必須保存“常然之性”，反對(duì)用音樂(lè)去束縛人心，否定儒家禮樂(lè)?！短斓馈菲邪选扮姽闹簟迸c“禮法度數(shù)”相并置，禮樂(lè)無(wú)法與“道”的音樂(lè)、“至樂(lè)”相媲美。真正的音樂(lè)不是“經(jīng)世致用”，而是“無(wú)用之用”，禮樂(lè)的制作背離了道德本性，仁義禮樂(lè)從來(lái)都是為“大盜”服務(wù)，是他們維護(hù)統(tǒng)治的手段和工具，所以莊子要“擢亂六律，鑠絕竿瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣：滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣?！?《膚篋》)

其實(shí)《莊子》反對(duì)的不是音樂(lè)本身，而是作為束縛人心、異化人性的儒家“禮樂(lè)”。相反，道家思想的仁義禮樂(lè)則是性情之樂(lè)：

古之治道者，以恬養(yǎng)知，知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬?！屑儗?shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)偏行，則天下亂矣。(《繕性》)

學(xué)道者應(yīng)該用真智來(lái)保養(yǎng)恬靜的精神，禮樂(lè)不能偏離“道”的特性、人的本性?！爸屑儗?shí)而反乎情，樂(lè)也”，音樂(lè)應(yīng)該順應(yīng)并表現(xiàn)人的“純實(shí)”之性，符合平和恬淡的“道”之本性。這種自然性情不是儒家禮樂(lè)制約下的扭曲，而是“民之常性”的“天”、“真”。自然之情的“至樂(lè)”超越了儒家禮樂(lè)的束縛，尋求人性、人情本身?！白赃m其適”的音樂(lè)之樂(lè)為莊子所看中孟子反、子張琴面對(duì)好友子桑戶之死卻“臨尸而歌”，是“游方外者”。非常人所能為：孔子游于匡“而弦歌不懾”是圣人之勇：莊子妻死“則方箕踞鼓盆而歌”，是“通乎命”的達(dá)觀；孔子窮于陳蔡“而歌焱氏之風(fēng)”，是自然隨意的音聲：曾子居衛(wèi)，生活極度貧困，卻“曳徙而歌商頌”，是“忘心”致道者的行為。這些形式簡(jiǎn)陋卻自然適性的音樂(lè)，是超越禮樂(lè)之上的“至樂(lè)”。

當(dāng)然，要達(dá)到“天樂(lè)”之“至樂(lè)”實(shí)非常人所能，必須以“心齋”悟之，以“坐忘”得之，做到“忘是非”，達(dá)到物我同一，不為世俗所羈絆，以虛靜的心態(tài)真正體會(huì)“天樂(lè)”所帶來(lái)的自然無(wú)為、順情適性的“至樂(lè)”境界。

三、“無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉”——“天樂(lè)”之平和

“天樂(lè)”是“法天貴真”、“無(wú)言而心說(shuō)”的自然之樂(lè)?！短斓馈分兄v到：“知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)，……言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此謂之天樂(lè)?！薄疤鞓?lè)”是以虛靜的狀態(tài)而存在，并與天地萬(wàn)物相溝通。又說(shuō)：“與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)”，天樂(lè)之和是自然的順應(yīng)萬(wàn)物之和。這種“和”不同與儒家的“中和”，而是自然之平和?！短斓亍菲姓f(shuō)：

夫道，淵乎其居也，謬乎其清也。金石不得，無(wú)以鳴。故金石有聲，不考不鳴?！市畏堑啦簧?，生非德不明?！暫踮ぺ?聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中。獨(dú)聞和焉。

“‘無(wú)聲之中。獨(dú)聞和焉’，也可以說(shuō)是莊子對(duì)心目中最美的音樂(lè)——‘天樂(lè)’所持有的審美態(tài)度?！笔乔f子道家音樂(lè)美學(xué)思想中獨(dú)有的音樂(lè)諧和觀。無(wú)聲之和，是“道”的音樂(lè)的特征之一，把握“和”要的是一種“天和”的心境。莊子追求的“天和”，就是自然之平和，無(wú)計(jì)較于得失，以平和之心、恬淡之情接受音樂(lè)的洗禮。即使人間世俗至悲的死亡，在莊子看來(lái)則是超脫、復(fù)歸本原，以平和的心態(tài)去對(duì)待，仍可以“臨尸而歌”、“鼓盆而歌”，以“通乎命”的超然態(tài)度拂去世俗的悲傷，一切皆自然而然，又何須為“自然至道”的運(yùn)行而悲慟不已?“天樂(lè)”之和，就是合乎自然、順乎人性。超越人為的形式和規(guī)范，達(dá)致自然平和的境界。

同時(shí)，我們可以看到，孔子儒家也推崇“和”，但其“和”是“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的“中和”之美，要求音樂(lè)要處處“和而不淫”，合于“中和”準(zhǔn)則，達(dá)到“文質(zhì)彬彬”的君子之風(fēng)，音樂(lè)要合乎“禮仁”之樂(lè)?？鬃拥摹爸泻汀睆亩Y出發(fā)，要求詩(shī)、樂(lè)合乎禮義，情要受到禮的節(jié)制，合于禮的度量，從而達(dá)到“移風(fēng)易俗”、“安土治民”的目的。人們可以用音樂(lè)表達(dá)情感，但應(yīng)注意分寸，不逾禮矩，孔子以仁義為禮樂(lè)的尺度，藝術(shù)情感要受理智控制，即使束縛“民之常性”也在所不惜。

莊子道家所要求的“天樂(lè)”之平和，則與孔子的禮樂(lè)之中和截然不同，雖然都以“和”作為審美準(zhǔn)則，但從本質(zhì)上卻相差甚遠(yuǎn)。莊子藝術(shù)境界的“和”，是情與理水乳交融的和諧美，還原藝術(shù)以自由的本質(zhì)。是自然的平和之氣。莊子肯定人的情感的自然流露：“真者，所以受于天地，自然不可易也”，崇尚真感情、真性情，“解衣般礴”，以神遇情?！疤鞓?lè)”是自然的，一切在自由地宣泄?！肚f子》中的《成池》之樂(lè)在廣漠之野演奏。分不清形式與內(nèi)容的界限。直接作用于人的心靈，“天樂(lè)”自然而然，音樂(lè)的境界“與道合一”?！爸怪谟懈F，流之于無(wú)止”。音樂(lè)形式的自由表達(dá)，可以抒發(fā)人的自由情感，不為世俗所累，游乎天地之間。以超脫的審美精神，自然的無(wú)為狀態(tài)看待“天樂(lè)”。對(duì)待音樂(lè)之聲。則可達(dá)到平和，在平和中感受“至道”的音樂(lè)，在平和中體悟自然無(wú)為的音樂(lè)之“道”。莊子的“和”是順乎自然、合于性情的平和，是一種虛靜狀態(tài)下的超脫的藝術(shù)精神。

綜上所述，《莊子》的音樂(lè)美學(xué)思想在自然中見(jiàn)平和，以平和待自然，“無(wú)樂(lè)”是自然之樂(lè)的神會(huì)，“至樂(lè)”是“無(wú)為”的平和之氣?！肚f子》自然平和的音樂(lè)美學(xué)思想極大地影響了后世的音樂(lè)美學(xué)，嵇康的“聲無(wú)哀樂(lè)論”、周敦頤“主靜無(wú)欲”的“談和”說(shuō)、李贄的“以自然為美”，都與老莊道家的音樂(lè)美學(xué)思想相通。音樂(lè)是自由抒發(fā)內(nèi)心情感的自然之聲。更關(guān)注于主體的精神自由，自然平和是藝術(shù)審美化的音樂(lè)美學(xué)思想。