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        墨家古代管理思想初探

        2009-12-31 00:00:00何似龍
        商場現(xiàn)代化 2009年10期

        [摘 要] 在春秋戰(zhàn)國之際,墨家學(xué)派與儒家學(xué)派并立為“顯學(xué)”,在當(dāng)時有廣泛的影響,“徒屬弟子充滿天下”,所以韓非說:“世之顯學(xué),儒、墨也?!奔鎼邸⒎枪?、尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非命、尊天、事鬼等十大主張,構(gòu)成了墨家古代管理思想的主要框架。墨家古代管理思想的理論基礎(chǔ)是從“以天為法”出發(fā)的“兼愛天下之百姓”,墨子認(rèn)為,只要明白了要順從天意,遵照天意并廣泛地推行于天下,那么就能實(shí)現(xiàn)“刑政得治,萬民和諧,國家富強(qiáng),財用充足,百姓都能吃飽穿暖,安寧沒有憂愁”的理想社會了。

        [關(guān)鍵詞] 兼愛非攻、兼愛交利 以天為法 天下一家

        從古至今,任何一種思想的形成都離不了理論基礎(chǔ)。墨家古代管理思想的建立也不例外,它的理論基礎(chǔ)可以歸納為:從“以天為法”出發(fā)的“兼愛天下之百姓”。

        墨子認(rèn)為,天下無論從事什么工作的人,都不能沒有法度,沒有法度能把事情辦成功是沒有的。無論是身為將相的士人,還是從事各種職業(yè)的工匠,都要遵循一定的法則。天子、諸侯治理天下和國家更要有準(zhǔn)則。那么,應(yīng)當(dāng)用什么作為治國的法則呢?墨子認(rèn)為,“法不仁,不可以為法”。天下之父母、師長和國君雖很多,但仁愛的卻很少,所以他們都不能作為治國的準(zhǔn)則。因此,墨子提出了“莫若法天”和“以天為法”?!赌印し▋x》中寫道:“然則奚以為治法而可?故曰莫若法天。天之行廣而無私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既以天為法,動作有為必度于天,天之所欲則為之,天所不欲則止。”

        因而,墨子認(rèn)為,只要明白了要順從天意,遵照天意并廣泛地推行于天下,那么就能實(shí)現(xiàn)“刑政得治,萬民和諧,國家富強(qiáng),財用充足,百姓都能吃飽穿暖,安寧沒有憂愁”的理想社會了。

        最后,墨子通過古代圣王“愛人利人”而得福、古代暴君“惡人賊人”而患禍之比較,提出了治理國家應(yīng)該“兼愛天下之百姓”的思想。

        一、治國模式

        墨子,名翟,我國春秋戰(zhàn)國時代的偉大思想家,是繼孔子后又一位文化巨匠,他以其創(chuàng)立的墨家學(xué)派領(lǐng)一時風(fēng)騷,在中華文明史上光彩奪目,熠熠生輝。

        墨子認(rèn)為,動亂皆因沒有統(tǒng)一的社會道德標(biāo)準(zhǔn)和缺少相應(yīng)行政長官實(shí)施統(tǒng)一管理。除此之外,墨子特別討論了提出“兼愛”的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。他認(rèn)為天下之害(饑而不得食,寒而不得衣,勞而不得息,亂而不得治)出現(xiàn)的原因有二:一是戰(zhàn)爭。墨子認(rèn)為,那個諸侯爭雄稱霸、戰(zhàn)爭連綿不斷、百姓生靈涂炭的時代,大小諸侯各霸一方,以強(qiáng)凌弱,以大攻小,以富欺貧現(xiàn)象比比皆是。生活在社會底層的百姓不僅大批被驅(qū)向戰(zhàn)爭而死于非命,平時也因擔(dān)負(fù)各種殘酷剝削、壓榨而生活悲慘。二是“自利”。墨子把堯舜禹和三代圣王時期當(dāng)做理想國,這個時期雖有桀、紂暴君,但社會總體上可看做大治小亂。然而到了春秋戰(zhàn)國,卻出現(xiàn)了“子自愛不愛父,故虧父而自利;弟自愛而不愛兄,故虧兄而自利;臣自愛而不愛君,故虧君而自利”;“盜愛其室而不愛其異室,故竊異室以利其室;賊愛其身而不愛人,故賊人以利其身”;“大夫各愛其家不愛異家,故亂異家以利其家;諸侯各愛其國而不愛異國,故攻異國以利其國“(《墨子·兼愛上》)。

        戰(zhàn)爭與自利現(xiàn)象如此嚴(yán)重,墨子認(rèn)為都應(yīng)歸結(jié)為人與人之間“不相愛”所致,這就是“凡天下禍篡怨恨,其所以起者,以不相愛生也”(《墨子·兼愛中》)。

        怎樣來解決呢?墨子提出了“兼愛”義政和“兼愛非攻、兼愛交利”治國模式。

        所謂“兼愛”就是平等地、無差別地愛所有人。它與儒家“仁愛”的“愛有差等”相對立,主張不分親疏遠(yuǎn)近、上下尊卑地愛全天下之人,即上自天子、國君,下至民眾都要“相愛”,要使人人做到“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”(《墨子·兼愛中》)這樣,就不會有諸侯間的戰(zhàn)爭殺戮,就不會有士大夫之間的爭權(quán)奪勢和人民之間的傷殘虐害,君臣、父子、兄弟之間必然和睦相處。墨子認(rèn)為,“若使天下兼相愛,國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能慈孝”(《墨子·兼愛上》),社會就可變成“強(qiáng)不執(zhí)弱,眾不動寡,富不侮貧,貴不敖賤,詐不欺愚”(《墨子·兼愛中》)的那種太平盛世。因此,墨子不僅把“兼愛”當(dāng)做人人所應(yīng)遵守的道德標(biāo)準(zhǔn)與行為準(zhǔn)則,更將其作為“圣王”必須奉行的治國之義政。

        上述關(guān)于“兼愛”的解釋,己經(jīng)涉及到墨家治國之道的另一個重要內(nèi)容——非攻?!胺恰敝阜亲h、譴責(zé),“攻”則指非正義的侵略戰(zhàn)爭與爭斗。墨子把戰(zhàn)爭分為兩類,像禹伐有苗、湯伐桀、武王伐紂等討伐暴君的戰(zhàn)爭,他稱其為“誅”并極力支持,而對于大國攻打小國、強(qiáng)國欺凌弱國的不正義侵略戰(zhàn)爭,則稱為“攻”,他非議與譴責(zé)之?!赌印し枪ド稀分袑懙?“當(dāng)若繁為攻伐,此實(shí)天下之巨害也”。所以,他告誡當(dāng)時的王公大人和士君子,“今欲為仁義,求為上士,尚欲中圣王之道,下欲中國家百姓之利,故當(dāng)若非攻之為說,而將不可不察者此也“(《墨子·非攻下》)。

        墨子的“兼愛”與“交利”緊密相連?!赌印ぜ鎼壑小穼懙?“既以非之,何以易之?子墨子言曰:‘以兼相愛交相利之法易之’?!边@是說,既然已反對不相愛,那又用什么來改變它呢?墨子提出的是,用彼此相愛、大家互利的辦法來改變它?!敖弧笔窍嗷ブg的意思,從墨家反對“自愛”、“自利”而提倡“兼相愛、交相利”可以看出,墨家所追求的“交利”,不是謀取一己之“私利”,而是謀求社會之“公利”。《墨子》中談?wù)摗肮敝幒芏?,觀點(diǎn)鮮明,分析透辟,如“愛利萬民”,“兼而愛之,從而利之”(《墨子·尚賢中》)?!氨娎陨?,此胡自生?從愛人利人生?!?《墨子·兼愛下》)“愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之?!?《墨子·兼愛中》)“天必欲人之相愛相利。”(《墨子·法儀》)“仁人之事者,必務(wù)求興天下之利除天下之害?!?《墨子·兼愛下》)

        墨家以公利作為義之標(biāo)準(zhǔn),利于人就是義,否則為不義。墨子還把“義”視為“可以利民”的“良寶”,只有以義作為治國的指導(dǎo)思想,才能使人民得“利”,才能達(dá)到“人民必眾,刑政必治,社稷必安“(《墨子·耕柱》)的理想局面。

        綜上所述,我們認(rèn)為,提倡兼愛之義政構(gòu)成了墨家古代管理思想的核心內(nèi)容。

        中國古代管理思想既包含有政治管理,又包含有經(jīng)濟(jì)管理成分。所以,討論兼愛時特別重視其與“非攻”、“交利”的關(guān)系。巫寶三在《先秦經(jīng)濟(jì)思想史》中所談:“兼愛”、“非攻”是墨家政冶主張的核心,而“兼愛”、“交利”則是墨家經(jīng)濟(jì)思想的核心。由此,我們不妨把墨家的治國模式分開討論。

        政治治國模式:

        兼愛非攻——平等地、無差別地彼此相愛,反對不義之戰(zhàn)爭與爭斗。反對諸侯之間的戰(zhàn)爭殺戮,反對士大夫之間的爭權(quán)奪利,反對人民之間的傷殘虐害,實(shí)現(xiàn)君臣、父子、兄弟的和睦相處及建立全天下的太平盛世。

        經(jīng)濟(jì)治國模式:

        兼愛交利——平等地、無差別地彼此相愛,提倡大家互利。興天下之利,除天下之害,實(shí)現(xiàn)“人民必眾,刑政必治、社稷必安”之天下一家社會理想。

        與巫寶三把“兼愛非攻”與“兼愛交利”分別看做墨家政治主張與經(jīng)濟(jì)思想之核心相類似,劉澤華的《中國政治思想史(先秦卷)》一書,在“墨子的兼愛論與尚同二元政治論”標(biāo)題下寫道,“墨子認(rèn)為有兩個矛盾在社會政治生活中起著巨大作用。其一,一人一義的‘自愛’本性與社會秩序的矛盾?!涠鞯暮脡臎Q定著政治局面的好壞?!蝗艘涣x'造成的混亂,需要由圣人出來拯救和治理;圣人一出,萬亂皆休。但是,如果暴主亂君當(dāng)權(quán),人的自愛和堅持己義的本性猶如出籠的鳥,滿天亂飛,造成天下大亂”。

        劉澤華認(rèn)為,墨子開列的治國方略也是以上述矛盾為出發(fā)點(diǎn)的。把中國古代社會管理看做一種實(shí)現(xiàn)社會組織功能的手段,在綜合上述兩作者的意見后,我們便可借助政治組織方式與經(jīng)濟(jì)組織方式來討論墨家古代管理思想。

        二、政治組織方式

        墨子認(rèn)為,“一人一義”是禍亂之源,而如果有了“天下同一之義”,禍亂就會被消除。凡屬“自愛”而不愛人、“自利”而不利人,甚至損人的“義”,就是墨子批判與否定的“一人一義”之義。墨子所尋求的“天下同一之義”,本質(zhì)是一整套治國秩序,其既是政治主張、經(jīng)濟(jì)制度,同時還包括人倫道德和敬奉神鬼。墨子認(rèn)為,天下之所以會沒有同一之義,原因是“無政長”、“無刑政”,所以應(yīng)提出“尚賢”、“尚同”,即由天確定賢者“立為天子”來同一天下之義。然天子一人不能完成此任務(wù),所以必須再由天子自上而下地置三公、封建諸侯、大夫、鄉(xiāng)長、里長,以建立“政長”系統(tǒng),加上嚴(yán)格的等級制度和國家治理機(jī)構(gòu),實(shí)現(xiàn)“天下同一之義”,從政治上對社會實(shí)施組織。

        所謂“尚賢”,首先就是選賢任能,以賢能代替世襲的主張和做法。墨子主張“使能以治之”,要求用人時“不黨父兄,不偏富貴,不嬖顏色”(《墨子·尚賢中》),而“雖在農(nóng)與工肆之人,莫不競勸而尚意”(《墨子·尚賢上》)。其次,墨子提出“官無常貴而民無終賤”的口號,對那些“不肖者”,甚至要“抑而廢之,貧而賤之以為徒役”(《墨子·尚賢中》)。

        按墨子所言,賢能者對上是,“賢人唯毋得明君而事之,竭四肢之力以任君之事,終身不倦。若有美善則歸之上。是以美善在上而所怨謗在下,寧樂在君,憂戚在臣”(《墨子·尚賢中》),對下則“有力者疾以助人,有財者勉以分人,有道者勸以教人。若此則饑者得食,寒者得衣,亂者得治,此安生生”(《墨子·尚賢下》)。由此,墨子所稱贊的賢能者就是“奉公守法”、“廉潔盡職”的清官也。再其次,墨子認(rèn)為賢良之士的任務(wù)就是聽獄治政以正刑法,鞏固與維持社會秩序,做到經(jīng)濟(jì)與財政方面的實(shí)官府、富萬民,達(dá)到王天下、正諸侯、統(tǒng)一天下的目的。最后,為了尚賢,必須采取三項基本措施?!赌印ど匈t中》有言:“爵位不高則民不敬也,蓄祿不厚則民不信也,政令不斷則民不畏也。故古圣王高予之爵,重予之祿,任之以事斷予之令?!彼?,必須“富之、貴之、敬之、譽(yù)之,然后國之良士亦將可得而眾也”(《墨子·尚賢上》)。此即說,對于賢良之士,爵位不高人民就不尊敬他,傣祿不厚人民就不相信他,政令不決斷人民就不畏懼他。所以,古之圣王給他們很高的爵位、很重的俸祿,委以重任并授予決斷的實(shí)權(quán)?;蛘哒f,就是使賢良之士富起來,提高他們的地位,尊敬他們,表揚(yáng)他們,然后賢良之士才可能增多。

        所渭“尚同”就是取消異義而同于一“義”?!吧型敝饕獌?nèi)容包括由上立義、推行義的手段及相互告密、對百姓進(jìn)行監(jiān)視與暗探等。

        墨子主張由上立義,他認(rèn)為“義不從愚且賤者出,必自貴且知者出”(《墨子·天志中》),貴智者是天子諸侯大人。墨子提出由家君和天子等借制定刑法憲令而建立同一之義。其過程為家君發(fā)憲布令于其家,各家之義不同,所以必須總其各家之義尚同于國君,國君尚同于天子,天子尚同于“天”,天子依天的旨意發(fā)憲布令于天下。這過程中,墨子特別強(qiáng)調(diào)的是下一級絕對聽命于上一級。在墨家的治國之道中,推行義的手段主要是“富貴以道其前,明罰以率其后”(《墨子·尚同下》)。除此之外,墨子還特別強(qiáng)調(diào)“尚同”之術(shù),一方面提倡相互告密,另一方面又提出天子要挑選一批“賢良的羽翼”遍布全國,進(jìn)行偵察暗探和監(jiān)視。

        墨子把合乎“義”稱為“善”,違反“義”稱為“惡”。《墨子·尚同下》寫道:“家君發(fā)憲布令其家,曰:“若見愛利家者,必以告,若見惡賊家者,亦必以告。若見愛利家以告,亦猶愛利家者也,上得且賞之,眾聞則譽(yù)之。'……”是以善言之,不善言之?!迫酥p,而暴人之罰,則家必治矣。然計若家之所以治者何也?唯以尚同一義為政故也?!?/p>

        循此進(jìn)行,諸侯國君和天子也使用此法,以求同一之義。由是“尚同之為說也,上用之天子,可以治天下矣;中用之諸侯,可以治其國矣;小用之家君,可以治其家矣”(《墨子·尚同》)。這即是說,尚同作為一種主張,上用于天子可以治理天下;中用于諸侯,可以治理他們的國家;小用于家君,可以治理他們的家庭。

        三、經(jīng)濟(jì)組織方式

        所謂經(jīng)濟(jì)組織,就是指對中國古代農(nóng)業(yè)社會的最主要經(jīng)濟(jì)活動——農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的組織管理。墨子從兼愛交利出發(fā),提出了“生財”、“固本”經(jīng)濟(jì)組織方式。他在《墨子·七患》中說道:“以時生財,固本而用財,則財足”。“財”即“財貨”,主要是指農(nóng)產(chǎn)品。墨子認(rèn)為,發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是民之根本。

        “故雖上世之圣王,豈能使五谷常收,而旱水不至哉?然而無凍餓之民者,何也?其力時急,而自養(yǎng)儉也。故夏書曰:禹七年水;殷書曰:湯五年旱。此其離兇餓甚矣,然而民不凍餓者何也?其生財密,其用之節(jié)也?!?《墨子·七患》)此即說,禹湯在位時,雖然水旱成災(zāi),但百姓能免于饑餓之苦,其原因就在于,他們抓住了根本——發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),而且做到了既使農(nóng)業(yè)增產(chǎn),又注意節(jié)約。

        在生產(chǎn)工具落后、地廣人稀的當(dāng)時,墨子認(rèn)為發(fā)展生產(chǎn)的核心在于重視勞力資源的開發(fā),主張通過增加人口來確保勞動力的豐裕。他提出的勞動力再生產(chǎn)“眾人之道”有:提倡早婚、節(jié)制蓄養(yǎng)妾媵、制止戰(zhàn)爭、反對殺人殉葬、停止對百姓橫征暴斂,等等。墨子針對發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之需要,提出了勞動分工思想。他認(rèn)為,要發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),就要人們“各從事其所能”(《墨子·節(jié)用》),此即要求人民各盡其能,做好自己分內(nèi)的事情,發(fā)揮自己從事業(yè)務(wù)的專長。對于勞動分工,墨子有絕妙的論述:“王公大人,蚤朝晏退,聽獄治政,此其分事也。士君子皆股肱之力,殫其思慮之智,內(nèi)治官府,外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利,以實(shí)倉廩府庫,此其分事也;農(nóng)夫蚤出暮入,耕稼樹藝,多聚菽粟,此其分事也;婦人鳳興夜寐,紡績織纴,多治麻絲葛緒絲纟因 布繰,此其分事也”(《墨子·非樂上》)。

        在勞動分工中,墨子還注意到了生產(chǎn)過程和地域職業(yè)之分工。如他在回答弟子耕柱子提出的“為義孰為大務(wù)”時所作的比喻:“譬若筑墻然,能筑者筑,能實(shí)壤者實(shí)壤,能欣(锨)者欣,然后墻成也。為義猶是也。能談辯者辯,能說書者說書,能從事者從事,然后義事成也?!?《墨子·耕柱》)“荊有云夢,犀凹麋鹿?jié)M之,江漢之魚鱉黿鼉?yōu)樘煜赂弧K嗡鶠闊o雉兔狐貍者也。“(《墨子·公輸》)

        墨家分工思想之精細(xì),唐慶增在《中國經(jīng)濟(jì)思想史(上)》中給予了極高的評價,“我國周秦思想家中,對于分工問題有徹底精密的研究者,當(dāng)推墨子為第一人”。

        發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是增加財富的最根本途徑,但若不同時厲行節(jié)約,那么再多的財富也將化為烏有。墨子在對統(tǒng)治者的奢侈浪費(fèi)進(jìn)行無情揭露的同時更指出,人君如此奢侈浪費(fèi),左右再加以效法,“是以其民饑寒并至,故為奸邪”(《墨子·辭過》)。因此,在墨子的經(jīng)濟(jì)組織方式中,除包括發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這一方面外,還包含著“節(jié)用”、“節(jié)葬”和“非樂”等思想。

        四、認(rèn)識論原則

        張岱年在談到真知標(biāo)準(zhǔn)問題時,認(rèn)為“墨家之‘三表說’最為宏舉”。夏甄陶則說:“墨子在認(rèn)識論方面的一個十分重要的貢獻(xiàn),是他提出了一個重要的認(rèn)識論原則,這就是言必立儀。”哲學(xué)討論為我們提供了一個至今仍影響著中國社會管理的認(rèn)識論原則,這就是墨子的“言有三表”。

        “子墨子言曰:必立儀。言而毋儀,譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也,是非利害之辨,不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表?子墨子言曰:有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?廢以為刑政,觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也?!?《墨子·非命上》)

        “儀”又叫“儀法”,是準(zhǔn)繩、準(zhǔn)則,也就是標(biāo)準(zhǔn)。為言“立儀”或“立儀法”,就是為判斷言動的是非利害確立一個標(biāo)準(zhǔn)。

        “上本之于古者圣王之事”,是指必須與過去的經(jīng)驗(yàn)及已知真理相融通,這就是“凡言凡動,合于三代圣王堯舜禹湯文武者為之。凡言凡動,合于三代暴王桀紂幽厲者舍之”(《墨子·貴義》)?!跋略煊诎傩斩恐畬?shí)”,是指必須合于多數(shù)人民之感官經(jīng)驗(yàn),即“天下之所以察知有與無之道者,必以眾之耳目之實(shí)知有與無為儀者也。請惑聞之見之,則必以為有;莫聞莫見,則必以為無”(《墨子·明鬼下》)?!爸袊野傩杖嗣裰笔侵敢灾┬兄?,必須有有利的效果,即“言足以復(fù)行者,常之;不足以舉行者,勿常。不足以舉行而常之,是蕩口也”(《墨子·耕柱》)?!把宰阋赃w行者,常之;不足以遷行者,勿常。不足以遷行而常之,是蕩口也”(《墨子·貴義》),舉即提高,遷即改善,墨子是說,言論能提高行為或改善行為者,是對的,否則則是不對的。

        墨子的“言有三表”,強(qiáng)調(diào)人們的言行必須要有權(quán)威性的歷史事實(shí)根據(jù),要有普遍性的群眾經(jīng)驗(yàn)根據(jù),要有實(shí)用性的實(shí)際效果根據(jù)。墨子力圖從歷史和現(xiàn)實(shí)的實(shí)際出發(fā),為人們的言行確立客觀標(biāo)準(zhǔn),其建立在經(jīng)驗(yàn)論和功利論基礎(chǔ)上的認(rèn)識論標(biāo)準(zhǔn),因充分體現(xiàn)了認(rèn)識的真理(是非)標(biāo)準(zhǔn)與價值(利害)標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一而一直影響到當(dāng)代中國的社會管理。

        參考文獻(xiàn):

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        [4]蔡德貴著:中國哲學(xué)流行曲.山東:山東人民出版社,2000

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