摘要:人學是馬克思主義哲學的重要組成部分,馬克思主義人學觀區(qū)別于馬克思以前的哲學家們的人學觀,就在于馬克思主義的人學觀是一種嶄新的實踐人學觀。本文從對人的科學界定出發(fā),在馬克思主義哲學的完整理論體系中,系統(tǒng)地揭示和解讀了馬克思主義人學思想豐富、而深刻的內(nèi)容。
關鍵詞:馬克思主義;生產(chǎn)實踐;現(xiàn)實的人;人的本質(zhì)
一、馬克思主義人學對人的科學界定
自蘇格拉底把“認識你自己”作為哲學的基本箴言之后,人的問題便構(gòu)成了西方哲學史乃至現(xiàn)代西方哲學的主要課題。不同時代的不同哲學家站在不同的支點上來審視人是什么,人的生存狀態(tài),以及人的存在價值等問題,企圖通過這些以達到對人自身全面、徹底的認識,實現(xiàn)人的幸福和解放。然而,他們在審視、探索和理解這個斯芬克斯之謎時,卻時常陷入困境和迷茫,得出了種種片面的錯誤的理解。
理性主義者認為,人憑著概念、判斷、推理等理性的認識,通過關于外部存在的知識和工具、手段等控制和操縱自然,創(chuàng)造物質(zhì)財富,實現(xiàn)人本質(zhì)力量的確證。但是,它極大地夸大了人的能動作用,忽略了客觀規(guī)律的存在。而自然主義哲學則與之相反,它將人視作大自然的物種之一,強調(diào)自然規(guī)律對人的活動的決定作用。人來自自然,因此服從于物質(zhì)世界的客觀規(guī)律。這雖然是正確的,但沒有看到,人之為人正在于人通過自由自覺的對象化活動不斷揚棄和超越自然性和給定性,由此獲得自由,實現(xiàn)人的本質(zhì)。人本主義思潮則傾向于從人的內(nèi)在的超越性,即人的活動的創(chuàng)造本性來理解人的存在,從而把人的存在理解為超越性的、創(chuàng)造性的、批判性的存在。他們對人的存在都有自己不同的理解,但都有失偏頗。
隨著馬克思的歷史唯物主義的問世,引起了哲學的革命性變革,從而也導致了人學理論質(zhì)的飛躍。馬克思主義人學理論集以往人學思想的大成,在批判繼承的基礎上,以科學的實踐為基礎,第一次正確地揭示了人的奧秘。馬克思的實踐哲學把人的存在界定為實踐的存在,一切從實踐出發(fā)來闡釋人,不同于過去從人的外在部分尋找理論根據(jù)或者抽象理解人的方式,實現(xiàn)了一種新的思維方式的轉(zhuǎn)變。馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā),認為人既不是抽象的存在,也不是生物學意義上的,而是處在一定社會關系中從事一定的物質(zhì)生產(chǎn)活動的人。他承認人是受自然規(guī)律制約的,但同時人還進行著自由自覺的實踐活動,并不斷再生產(chǎn)出自身和自然,從而生活于一個屬人的生活世界或文化世界之中。
二、馬克思的實踐概念:人學理論的立論基礎
馬克思哲學“實踐的批判”一般被理解為社會革命理論的先導。事實上,“實踐的批判”之所以構(gòu)成了人類思想史上的革命變革,主要地是馬克思主義經(jīng)典作家在此基礎上創(chuàng)立了新的世界觀理論。因此,實踐是馬克思主義哲學世界觀的發(fā)源地,從而也是馬克思主義人學的基石和原則的來源。
在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思指出,實踐是人的“感性的活動”或“客觀的活動”。就其最基本的形式是人們改造自然,從自然界謀取生活資料和生產(chǎn)資料的物質(zhì)生產(chǎn)勞動,另一形式是變革社會的革命活動。還有科學探索,人們的日常生活活動等都是實踐形式,但它們之間有主次之分。從內(nèi)涵上說,實踐在本質(zhì)上是“客觀的活動”。而唯心主義特別是黑格爾把實踐理解為精神活動,理論活動;舊唯物主義特別是費爾巴哈對實踐只是從卑污的猶太人活動(工業(yè)技術,經(jīng)驗操作)表現(xiàn)形式去理解。這種感性活動的基本形式是物質(zhì)生產(chǎn)活動是因為,人們“為了生活首先就需要衣、食、住以及其它東西。因此,第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。同時,這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進行的(現(xiàn)在也和幾千年前一樣)一種歷史活動,即一切歷史的基本條件?!盵1](P.32)要獲得這些生活資料必須進行物質(zhì)生產(chǎn),只有在這個基礎上才能從事其他活動。人們衣食住行所需要的生活資料,即不能從天上掉下來,也不能靠思想活動獲得,自然界本身也不會把這些資料自動送到人們面前,只能靠人們改造自然的物質(zhì)活動生產(chǎn)出來,物質(zhì)生產(chǎn)實踐是人與自然,社會與自然統(tǒng)一的基礎,是人類生存和發(fā)展的基本條件,是歷史的前提和基礎。
另外,馬克思還把實踐同人的存在本身聯(lián)系起來,被理解為人所特有的存在方式,是人的本質(zhì)力量的直觀和確證。馬克思說:“在我個人的活動中,我直接證實和實現(xiàn)了我的真正的本質(zhì),即我的人的本質(zhì),我的社會的本質(zhì)”。[2](P.37)這是因為,其一,實踐的動機包含著人對自然限制的突破和超越。實踐觀念作為客體尺度與主體尺度的觀念統(tǒng)一,它不僅體現(xiàn)著對客觀規(guī)律的服從,而且體現(xiàn)著主體自主能動性的發(fā)揮。其二,實踐的過程及其產(chǎn)物使人的本質(zhì)力量以直觀方式呈現(xiàn)出來了。人們在實踐的結(jié)果中直觀到自己的本質(zhì)力量?!叭酥挥袘{借現(xiàn)實的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”[2](P.168)。這里所謂現(xiàn)實的、感性的對象,是人實踐的產(chǎn)物,積淀并凝結(jié)著人的本質(zhì)力量。而舊唯物主義者強調(diào)自然界的客觀性和先在性,把外部世界看成是一個與自己無關的自在世界。結(jié)果,世界失去了屬人的性質(zhì),其哲學成了無人、無主體的哲學。唯心主義則與此不同,它不是在人之外來理解世界,而是從人的主觀出發(fā),強調(diào)精神的主觀性和能動性,把世界融匯在精神和意志之中,認為世界不過是為人而存在的,是人的主觀創(chuàng)造的結(jié)果。由此可見,馬克思主義的實踐觀是一種既堅持了唯物主義,又高揚了主體人能動性的科學實踐觀,充分體現(xiàn)了以實踐為基礎的人學思想。
三、人的本質(zhì):“自由自覺的活動”和“一切社會關系的總和”
關于人的本質(zhì),馬克思有兩個最為著名的論斷:其一,“自由自覺的活動”就是人的類特性。其二,“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”。
馬克思指出:人在勞動中,“把類——自身的類以及其他物的類——當作自己的對象”,“把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的材料,對象和工具——變成人的無機的身體”,人正是通過實踐來創(chuàng)造對象世界,改造無機界的。馬克思指出:“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點,人才是類存在物。或者說,正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物,也就是說,他自己的生活對他是對象。僅僅由于這一點,它的生活才是自由的活動。”在馬克思看來,人是有意識的類存在物,而意識的本性是自由自覺。人的自由自覺的類本質(zhì)也決定了他的活動也應是自由自覺地。
《關于費爾巴哈的提綱》揭示了人和社會的本質(zhì)。馬克思指出:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和?!比耸乾F(xiàn)實的人,是在一定的社會歷史條件下從事一定的實踐活動的人。這種人處在一定的社會關系中,處在他與別人的交往中,這些影響鑄成了他的性格,思想,作風,使他成為不同于其他人的,有自己特性的個人。所以,人是由一定的社會關系的總和來確定的,由一切對他產(chǎn)生影響的合力作用來確定的。費爾巴哈認為“只把人的本質(zhì)理解為類,理解為一種內(nèi)在的,無聲的,把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”。而實際上這種不與人和人發(fā)生關系的孤立的個體是根本不存在的。人不僅有自然屬性,還有社會屬性,而后者是人之為人的決定性因素,象費爾巴哈那樣,只考慮到人的吃喝性關系等方面的本能肉體的自然聯(lián)系,而拋開社會關系和歷史進程,孤立地觀察人與人的愛,彼此需要等理想化的宗教情感,是不可能理解人的本質(zhì)的,也不能把人和動物分開。
參考文獻:
[1]馬克思恩格斯選集:第1 卷[M].北京:人民出版社,1995.
[2]馬克思恩格斯全集:第42 卷[M].北京:人民出版社,1995.
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