朱天浩

“十年樹木、百年樹人”,告訴我們培育、鍛造一個合格人才之難。難者,一是人非無情草木,而是萬物靈長;二是此“才”非彼“材”,還要“合格”,即符合社會及時代的期望與需要。語文教育在國人心目中地位甚高,從稚齒童蒙直至大學必修,把它視為肩負啟蒙、識讀、修身養(yǎng)性的要務?！按笳Z文”的學科范疇已涉及到整個人文社會科目,故學不好“語文”會被人戲謔“沒文化”?！皼]文化”的潛層意蘊很深,至少包涵有以下幾層意味:少識(少知識、少見識);不智;缺德。語文教育目的在于培養(yǎng)“文化人”,他們不單要學貫中西、博聞強識;也要有思想,有見地;更重要的是德操兼?zhèn)?所謂“言為士則、行為世范”。

依葉圣陶解“語文”——“口頭為語、書面為文”為據,語文教育正應從這兩方面入手。中國的傳統(tǒng)是歷來重視“書面語”而輕視“口頭語”的。這取決于中國特殊的文化、社會環(huán)境和使用者的喜好?！皶嬲Z”的受重視,在于它更切合于記載文學。文學是語言的藝術,自然形成語言的典范;“書于竹帛”的文學主要流行在知識分子的小圈子里而少為民知;“士”“仕”的雙重身份又使文學的大眾化傳播過程多了讓百姓敬畏、尊崇的兩種心態(tài),由此漸生規(guī)范化了的“雅言系統(tǒng)”。相對而言,“口頭語”更多來自民間。歷史上處于文化分類定型期的春秋戰(zhàn)國時代也曾誕育口若懸河的諸子百家,然而在“大音希聲”“三緘其口”“君子訥于言而敏于行”的喧囂中退避三舍;后秦皇以“禍從口出”“道路以目”并漢武“罷黜百家、獨尊儒術”,侃侃而談的論辯講演者反而成了嘩眾取寵。后來經歷了魏晉至唐初的玄、禪思想洗禮,越發(fā)崇尚“口不言臧否”,也就不難理解后世筆尊口卑的不成文法。自清末禁八股、廢科舉、興新學,標志著我國科舉語文教育的終結,隨著白話文興起,現代語文教育逐步成型。若著眼于未來,發(fā)展中的語言教育勢必更為注重生發(fā)于時代、社會變革中的“語用”。語言世界目前有三位家庭成員:

1.高度內涵、表情達意的“文學的語言”:從勞動中誕生的“吭呦吭呦”感訴求式的詩的聲音,有著茹毛飲血時代的原始樸素的氣質,則便更多應承了語言是“思維的符號”。它強調文字本身的意義和語調的聲音象征;對于語源的發(fā)掘和利用更系統(tǒng),將虛構、創(chuàng)造、想象訴諸筆墨紙硯,在詩的國度浪漫地棲居。

2.側重實用的“日常的語言”:中國幅員遼闊,自然形成種類繁雜的方言,“口頭語”不如“書面語”在共時、歷時上傳遞得準確持久,卻得以在電話、錄音替代書信的今天成為主流。共同語的普及化勢在必然也任重道遠。

3.“科學的語言”:純然是“直指式的”,要求語言符號與指稱對象一一吻合。它已在電腦普及化的現時初露鋒芒且有“泛濫”之勢。在電子化、數字化時代,語言將衍變?yōu)楹翢o附加值的“信號”,無聲無形地存在和流通。這似乎像是經歷了“本我”“故我”后的“超我”階段:語言喪失自我、面目全非。

上述三者的共存將長期綿延,各自的生存中又彼此扼殺,這也許是傳統(tǒng)文化從來沒有像今天這樣迅速被淡忘而導致文學凋敝、頹敗的原因所在。

商品經濟的重淺俗實用決定了“現世”的語文教育在處理“化古”“化歐”的文明內化過程中更容易“異化”而迷失。恰如荷爾德林認為“不是人說語言,而是語言說人”。那么我們在語文教育改革中又該何去何從呢?已經有人實踐了在中學語文教科書中增加古詩詞文言文的比重,這不免帶有對語言前景“晦黯”的自欺——不甘心丟掉燦爛的古代文學,索性與時代背道而弛。在可預見的將來,“新新人類”又有誰會用文言交流呢?詩詞文賦又有多少能成為茶余飯后的談資呢?現今的時代,語文教育從文體教育轉向關注“大語文”的素養(yǎng)教育,才是迫在眉睫創(chuàng)新之舉。

語文不是從課堂上能夠學得來的,它要求你在說漢語的地方長期居住,感悟語言的魅力并嘗試著運用它去表達自己獨特的思維。而學校里的語文教育提供的是“傳道、授業(yè)、解惑”,充其量能應付考試,教師應該教給學生的是:對待中華文化雄踞世界的自信心和自豪感;把古今中外的文學作品作為礦石,從中提煉有生命力的文化精髓,內化為我們精神領域創(chuàng)新創(chuàng)造的不竭動力;學會判斷、選擇、吸收、處理廣博的文字信息的能力。

文化無處不在、無時不有。語文教育在傳統(tǒng)文化的現代轉型契機中是大有作為的,語文教育的戰(zhàn)略變革要集中教師整體的智慧,把握契機、勢如破竹地開創(chuàng)出一片新天地。