姜勇君

摘要本文簡要地論述了張載的哲學思想。張載思想有一個很完善的理論體系,氣本論是他的基礎也是起點,再由他的心性論一直到他的“民胞物與”的“天人合一”的境界,使得儒家思想具有了很高的理論形態(tài)。他的心性論和“天人合一”的思想對后期的理學家給予了很大的啟示。

關鍵詞氣天人合一民胞物與

中圖分類號:B222文獻標識碼:A

原始的統(tǒng)一的儒家思想是內外兼修的,向內追求圣人之境,向外則是憂國憂民,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,內圣外王是儒家思想的最高追求。這也是在先秦孔孟那里儒家思想的原貌。但自孟子后儒家思想在后來的發(fā)展中雖然在漢代曾達到“罷黜百家,獨尊儒術”這樣一個崇高的地位,但是這時的儒術已經不是統(tǒng)一的內圣外王之道,而是忙碌于外王的事業(yè),內圣的理論層面的追求則被忽視了,以至于儒家思想在理論層面上沒有多大的建樹,到張載所生活的年代,心性之學完全被具有很完善的理論形態(tài)的佛道兩家所占領。張載不滿于儒學的這種狀況,立志要重新找回內圣外王之道?！盀樘斓亓⑿?為生民立命,為往圣繼絕學,為盛世開太平”是他的決心。他以氣本論為理論的基石,發(fā)展出一套很完善心性之學,對儒家的傳統(tǒng)倫理道德從形上學的層面上進行論證,使儒家的思想具有了很高的理論形態(tài),對理學的后期發(fā)展做出了重要的貢獻。本文對張載思想的一些核心觀念,如“氣本論”、“天人合一”、“民胞物與”等做了一些簡要的論述。

1 氣本論

儒家思想家一直致力于建立良好的社會秩序,為社會的倫理道德提供一個堅固的理論基礎,肯定社會生活的積極意義,自漢以來人們的日常生活的建構也一直由儒學來擔當。佛教以心法起滅天地,道家則認為萬物生于有、有生于無,這兩家以“空”“無”否定了外部現實的所有積極意義,當這兩家盛行時,儒家視為最高理想的東西似乎只是虛妄的。張載為了批駁這種“空”“無”理論提出了他的氣本論?！爸摽占礆?則有無、隱顯、神化、性命通一無二,顧聚散、出入、形不形,能推本所從出,則深于《易》者也?！?《正蒙·太和》)“太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾”(《正蒙·太和》)。這就是說“虛空”是“氣”,人們一般認為的空虛的空間并不是一無所有,而是其間充滿著“氣”,更不用說具有形體的東西了。具有形體的東西是由氣的凝聚而成的,待有形之物死亡復又歸于氣,而太虛就是氣的本然狀態(tài),但太虛與氣并不是不同的東西,而是同一物的不同狀態(tài),“無形無狀的太虛實質上是氣的本來存在狀態(tài),他稱這本然狀態(tài)為‘本體”(《宋明理學》第47頁),“太虛之氣先聚而為氣,由氣聚為萬物”(《宋明理學》第52頁)。由此我們就可以得知張載認為宇宙間的萬事萬物是有一個本體的,那就是“氣”。

2 天人合一

一直以來儒道兩家各持人文主義與自然主義,天與人的關系總體來說是相分的,縱然其間也有人持天人合一的思想,但不夠徹底,“先秦時期,荀子曾批評道家‘蔽于天而不知人,秦漢以來的儒家之蔽則反是,知人而不知天。這就是表明,儒道兩家各執(zhí)一端,從不同方面割裂了天人關系。”(《內圣外王的貫通》第284頁)而張載的思想則達到了比較徹底的“天人合一”的境界。由氣本論我們知道世間萬物都由氣生成,“由太虛,有天之名”(《正蒙·太和》),這就是說太虛就是天,所以萬物都是稟天之性而生。只是由于人又具有氣積聚為形后所成的屬性,即“氣質之性”,而正是這些“氣質之性”阻礙人們認識本身具有的“天地之性”。但人們可以通過“大心”的修行克服“氣質之性”而存“天地之性”,這樣人們就能達到“視天下無一物非我”的“天人合一”之境。這里所說的“大心”類似于孟子所說的“盡心”,其手段就是“窮理”,就是人的思維突破個體感官直接接受的現象范圍的限制,通過廣泛的窮解事物之理來認識人的本性?！按笃湫?則能體天下之物;物有未體,則心為有外。世人之心,止于聞見之狹。圣人盡性,不以見聞梏其心,其視天下無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外,故有外之心不足以合天心。見聞之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見聞。”

3 民胞物與

張載《正蒙》的《乾稱》篇的開頭,有一段千古傳唱的著名的篇章,即《西銘》,其開頭說:“乾稱父,坤稱母;予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以長其長;慈孤弱,所以幼其幼?！?《正蒙·乾稱》)有前面的說明我們就很容易理解這段文字,既然萬物都是由氣而生,那么天地就猶如我的父母,民眾猶如我的同胞,萬物猶如我的朋友,尊老愛幼就猶如對家庭成員的無私奉獻那樣自然?！斑@樣一種對宇宙的了解中,宇宙的一切都無不與自己有直接的聯系,一切道德活動都是個體應當實現的直接義務。這也就是‘視天下無一物非我的具體內容,這個境界也就是‘天人合一”(《宋明理學》第58頁)。