[摘 要]婚姻是社會演進的產(chǎn)物,并隨著社會的發(fā)展而變化,反映了包括經(jīng)濟基礎和上層建筑在內(nèi)的人與人之間的相互關系。明代以來,位于滇川黔相鄰地區(qū)的彝族群體,由于社會發(fā)展程度不同,其婚姻在保持傳統(tǒng)特點的同時又向前發(fā)展,不僅對西南政局、本民族內(nèi)部還是當?shù)仄渌褡宓年P系都產(chǎn)生了重要而深遠的影響。因而研究這一時期彝族的婚姻具有重要的理論和現(xiàn)實意義。
[關鍵詞]滇川黔相鄰地區(qū) 彝族婚姻 綜述
作者簡介:沈乾芳(1975-)女,云南華坪人,法學博士,曲靖師范學院人文學院,研究方向:中國少數(shù)民族史。
彝族的婚姻在保持傳統(tǒng)特點的同時又向前發(fā)展,這不僅對西南政局、本民族內(nèi)部還是當?shù)仄渌褡宓年P系都產(chǎn)生了重要而深遠的影響。前賢對相關問題進行的研究,概括起來,主要體現(xiàn)在以下幾個方面:
一、利用漢文歷史檔案和家譜對滇川黔相鄰地區(qū)彝族婚姻的研究
漢文有關彝族的歷史檔案是歷代封建王朝中央政府和地方官吏在西南彝族地區(qū)設置和經(jīng)營的過程中形成的,內(nèi)容涉及封建王朝對西南彝族地區(qū)統(tǒng)治時的冊封、襲替、婚姻、統(tǒng)治政策、經(jīng)濟事務、軍事出征、改土改流、反叛與平叛等方面。如楚雄彝族文化研究所編《清代武定彝族那氏土司檔案史料校編》[1]分別從政治、軍事、經(jīng)濟、司法、譜系、立嗣、鴉片問題和其他共八編,記載了順治到同治八年間的稟復呈文稿、土司出征記錄、具結保證文書、立嗣承繼及家譜等有關資料,其內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟、文化、民族關系以及立嗣等。其中第八編收錄了乾隆十年至嘉慶二十二年間的有關立嗣方面的檔案材料,是研究彝族土司婚姻制度和繼承制度的寶貴資料;國家民委民族問題五種叢書之《四川彝族歷史調(diào)查資料、檔案資料選編》[2]分為土司資料選編、家支資料選編、近現(xiàn)代彝族反抗斗爭調(diào)查資料選編和清代冕寧縣彝族檔案資料選編四個部分,其中收錄了一些重要的土司碑銘如《安氏歷代宗親之壽或碑》、《二十代安世榮之墓碑文》、《十八代安武齡之妻沙馬玉枝文》、《二十一代安平康之妻阿都氏之碑文》等,不僅反映了安氏土司在清朝的社會發(fā)展概況,還可了解其與四川、云南各土司之間的婚姻關系。此外《沐氏碑刻》記錄了沐氏家族從明初征服水西、烏撒、烏蒙、東川、芒部等彝族姻親集團到平定阿資、龍豆、阿賽等彝族土官叛亂以及對廣西府土官昂貴改土歸流的歷史[3],不僅可以了解上述彝族地區(qū)的上層婚姻關系,而且還涉及到民族關系的內(nèi)容。
家譜也叫族譜,是記載一姓世系或家族中顯赫人物事跡的譜牒。漢文家譜文書首先產(chǎn)生于彝族上層貴族,歷代封建王朝在對西南彝族地區(qū)設治經(jīng)營的過程中,彝族接受中央王朝政府統(tǒng)治時,由于受內(nèi)地封建文化的影響,用漢文來記載家族的發(fā)展歷史,從而形成了家譜文書。這些家譜多記載本家族的世系源流,家族主要成員的文治武功以及當?shù)厣鐣l(fā)展中政治、經(jīng)濟、文化、婚姻等方面的狀況。如《武定那氏譜系》[4]記載了那氏家世源流、功勛業(yè)績和任職襲替等內(nèi)容;《通雍余氏譜系》那雍余氏譜序和世系考妣記述了余氏家族從滇東北遷徙到四川古藺地區(qū),最后進入貴州水西地區(qū)的發(fā)展過程,對研究余氏家族對四川永寧地區(qū)的統(tǒng)治歷史及其姻親關系有很高的歷史價值。此外還有《羅甸安氏譜》[5]、《大方縣百納區(qū)普底鄉(xiāng)黃氏族譜》[6]等也有部分關于婚姻方面的記載。
二、20世紀50、60年代民族學調(diào)查中關于滇川黔相鄰地區(qū)彝族婚姻的研究
從20世紀50年代開始,中國的一批史學和民族學工作者對我國少數(shù)民族進行了社會歷史調(diào)查,收集了大量的調(diào)查資料,并在此基礎上編寫了少數(shù)民族簡史和社會歷史調(diào)查報告、叢書,反映了各少數(shù)民族的經(jīng)濟生活、社會制度、婚姻狀況、宗教信仰、生活習俗、民族淵源及科學文化以及各民族之間的交往。這為研究彝族婚姻提供了可靠的現(xiàn)實材料,其中《云南彝族社會歷史調(diào)查》[7],《四川廣西云南彝族社會歷史調(diào)查》[8],《四川涼山彝族社會歷史調(diào)查資料選集》[9],《四川貴州彝族社會歷史調(diào)查資料選集》[10],《四川彝族歷史調(diào)查資料、檔案資料選編》[11],《云南小涼山彝族社會歷史調(diào)查》[12],《黔西北苗族彝族社會歷史調(diào)查》[12],《涼山彝族自治州昭覺縣城南鄉(xiāng)社會調(diào)查》(初稿)[13],《四川省涼山彝族自治州社會調(diào)查綜合報告》(初稿)[14],《涼山彝族自治州美姑縣巴普區(qū)三個鄉(xiāng)的社會調(diào)查資料》(初稿)[15],《涼山彝族自治州普雄縣申果莊區(qū)瓦曲鄉(xiāng)的調(diào)查材料》(初稿)[16],《涼山彝族自治州甘洛縣腴田鄉(xiāng)社會調(diào)查報告》(初稿)[17],《涼山西昌彝族地區(qū)土司歷史及土司統(tǒng)治區(qū)社會概況》(資料匯編)[18],《四川及云南昭通地區(qū)彝族社會歷史調(diào)查資料》[19]等調(diào)查報告,也為研究彝族上層婚姻狀況及其對民族關系的影響提供了豐富的材料。
三、民俗學著作中關于滇川黔相鄰地區(qū)彝族婚姻的研究
(一)民族內(nèi)婚。即彝族只能與彝族通婚,以表明自己血統(tǒng)的高貴,同時也是保證其血統(tǒng)純潔的最有效手段之一,因而涼山彝諺說“黃牛自是黃牛,水牛自是水?!?;“黃牛不入水牛圈,水牛不同黃牛牧”。
(二)家支外婚。即在同一家支內(nèi)部嚴禁通婚,婚姻的選擇必須在等級相當?shù)募抑膺M行,如隔數(shù)代并舉行儀式分支后,便可相互通婚,否則即使隔多少代都不能通婚。在同一家支內(nèi)若發(fā)生兩性關系,即被視為亂倫而被處死,配偶必須在家支外選擇。
(三)等級內(nèi)婚。即彝族通婚只能在相同等級之間互通婚姻,所謂“小不愈大,而大亦不屑小”,不同等級之間,婚姻關系是不能成立的。
(四)姑舅表婚。在滇川黔相鄰地區(qū)的彝族盛行姑舅交錯從表婚,即彝諺所說的“姑家的女兒,不用說都是舅家的媳婦”;“姑家要舅家的女兒,不費什么力氣”。姑舅表婚是為了滿足上輩或此輩乙氏族的女子嫁到甲氏族的回報條件,在應對關系上即是姑舅相互通婚。
巴莫阿依嫫等編著《彝族風俗志》[21]著重介紹了彝族的居住、飲食、服飾、生產(chǎn)、交通、婚姻、家庭、節(jié)日、歲時、宗教、道德、禮儀等民俗風情,從總體上反映了彝族的婚姻及其特點。嚴汝嫻主編《中國少數(shù)民族婚姻家庭》[22]反映的基本上是民主改革前各少數(shù)民族婚姻家庭的傳統(tǒng)習俗,該書把全國55個少數(shù)民族分成四大區(qū)域,并根據(jù)各民族的婚姻習俗,從擇偶、締結程序、嫁娶儀式、生育習俗、通婚范圍等方面闡述了中國各少數(shù)民族的婚姻習俗,用大量的歷史和事實材料勾畫出一幅少數(shù)民族婚姻發(fā)展的生動局面。此類的論著還有楊知勇等編《云南少數(shù)民族婚俗志》[23]、《思想戰(zhàn)線》編輯部編《西南少數(shù)民族風俗志》[24]、顧久幸《長江流域的婚俗》[25]等。此外,嶺光電《憶往昔-一個彝族土司的自述》[26]、巴且克迪《涼山彝族巴且氏族世家》[27]、曲木約質(zhì)《涼山彝族曲木氏族世家》[28]等,從中也可了解到彝族婚姻的部分習俗。
另外,阿黑拉機《涼山彝族婚姻風俗的社會學剖析》、賈秀蘭《論涼山彝族社會的倫理道德規(guī)范》、等論文,也涉及到了所論彝區(qū)的婚俗。
四、專題研究和區(qū)域研究中關于滇川黔相鄰地區(qū)彝族婚姻的研究
關于彝族的專題和區(qū)域研究,從20世紀80年代開展以來,取得了豐碩的成果,其著作有:《彝族簡史》編寫組編《彝族簡史》[29],以20世紀50、60年代的民族學調(diào)查資料為基礎,論述了彝族的族源、族稱、社會形態(tài)、反帝反封建斗爭、科學文化成就、宗教信仰和生活習俗等內(nèi)容,包括了古代彝族的婚姻和家庭;林耀華著《涼山夷家》[30]是一部涼山彝族地區(qū)實地調(diào)查報告,作者根據(jù)親身搜集到的資料,敘述了涼山彝族以家族為中心,以及與家族有關的其他方面的生活記載,其內(nèi)容包括區(qū)域、氏族、親屬、家族、婚姻、經(jīng)濟、階級、冤家、巫術等;何耀華著《武定鳳氏本末箋證》[31]論述了自南宋孝宗淳熙年間,羅婺部首領阿而至清乾隆末年600多年間武定彝族鳳氏土司由勝而衰的歷史,為研究云南彝族特別是武定彝族社會的封建領主制經(jīng)濟形態(tài)、改土改流以及漢族統(tǒng)治階級的民族壓迫政策等提供了具有代表性和典型性的材料,其中涉及到鳳氏聯(lián)姻的部分內(nèi)容;陳本明著《昭通彝族史探》[32]一書系統(tǒng)地闡述了滇東北彝族地區(qū)從遠古到民國時期的縱向發(fā)展歷程,同時也通過有關史料對特定時期的歷史事件、社會面貌作橫向展開的論述與介紹,其中也談到婚姻的相關內(nèi)容;霍爾著、謝本書等譯《云南的地方派別》[33]使用了較多的西方檔案材料和著作,對20世紀20、30年代云南的政治、軍事派別及其斗爭的歷史進行研究,該書第三章《龍云和他的家庭》、《龍云的性格》、《龍云與彝族》以及《龍云和地主官僚階層》對龍云的婚姻、家族、性格等方面的研究具有獨到的見解;潘先林著《民國云南彝族統(tǒng)治集團研究》[34]通過豐富、翔實的史料,獨到的見解,把“近代化”與民國彝族統(tǒng)治集團聯(lián)系起來,論述了龍、盧、安、隴四大家族集團在民國時期對云南政治、經(jīng)濟、民族關系等方面產(chǎn)生了重要的影響;袁亞愚主編《當代涼山彝族的婚姻與家庭》[35]一書,對舊涼山彝族社會的婚姻制度及解放后帶來的變化進行了論述,指出涼山彝族的婚姻家庭與其他民族的婚姻家庭制度有著共性,也有著不同于其他民族的特征。另外方國瑜《彝族史稿》[36]、史繼忠《明代水西則溪制度》[37]、尤中《云南民族史》[38]、《中國西南民族史》[39]、《中國西南的古代民族》(續(xù)編)[40]等有少量相關內(nèi)容。
論文方面的研究主要有:馬林英《對涼山彝族婚姻文化變遷及行為調(diào)適的考察》,李曉莉《云南彝族婚禮的民族學觀察-以永仁縣直苴村為例》,曾凡貞《淺論大小涼山彝族宗法性的婚姻形態(tài)》,李平凡《貴州彝族古代婦女的婚姻家庭》,曲木爾布《小涼山彝族奴隸制時代婚姻淺析》,蘇靜《論當代甘孜彝族婚姻制度的演變》,顏小華、李林鳳《西南彝族傳統(tǒng)婚姻形態(tài)的宗法性研究》,張曉蓓《彝族婚姻家庭習慣法特征》,張曉蓓《彝族婦女在婚姻習慣法里的法律地位》等。
五、滇川黔相鄰地區(qū)彝族上層聯(lián)姻對民族關系影響方面的研究
至于彝族上層聯(lián)姻對民族關系的影響,筆者查閱了大量的相關著作和論文,到目前為止,國內(nèi)還少見這方面的直接研究成果,而日本學者栗原悟在這一點上卻領先了一步,他在其論文《從明代彝族土司看民族聯(lián)合的紐帶-彝族(羅羅、諾蘇支系)史研究報告之一》中認為:“明代彝族中尤其是有勢力的黑彝諾蘇土司,以現(xiàn)今大方、黔西為中心的水西安氏為首,和云南省東北部、貴州省西北部的烏蒙、鎮(zhèn)雄、東川、烏撒及永寧宣撫司、涼山地區(qū)馬湖府、建昌衛(wèi)指揮使司等地區(qū),形成了‘雖授天朝爵號,實自王其地的強大民族聯(lián)合集團,而這種聯(lián)合是唐代烏蠻在這一地區(qū)實行的血統(tǒng)內(nèi)婚習俗得到嚴格的沿襲,彼此相互通婚形成的?!盵41]然而,這僅僅反映了彝族聯(lián)姻內(nèi)部的一些關系,還缺乏整體性的研究。
由于彝族上層聯(lián)姻對民族關系的影響缺乏現(xiàn)成的研究成果,必須得借助反映西南地區(qū)民族政策和民族關系的相關專著和論文,以資借鑒和參考,其論著有:楊德華著《云南民族關系簡史》[42],侯紹莊等《貴州古代民族關系史》[43],王文光等著《西南民族關系史》[44],方鐵主編《西南通史》[45],翁獨健主編《中國民族關系史綱要》[46],方國瑜主編《云南地方史講義》[47]等。相關論文有:陳梧桐《論朱元璋的民族政策》,劉祥學《明英宗時期的南方民族政策走向探析》及《試論明英宗時期的三征麓川之役》,張捷夫《清代土司制度》,(美)約翰E·赫爾曼著、田明新譯《西南地區(qū)的土司制度及清代早期對其繼續(xù)改革的原因》,王文光、龍曉燕《西南民族關系散論》及《中國西南民族關系研究散論之二》,方慧《試論清代西南地區(qū)民族關系的新特點》,黃彩文《試論明代云南民族關系的特點》,郭家驥《云南民族關系的歷史格局、特點及影響》,伍雄武《多元一體-論云南民族關系的歷史經(jīng)驗之一》、《對多樣性的寬容-論云南民族關系的歷史經(jīng)驗之一》,余梓東《論清朝民族關系格局的特點》,蔣立松《經(jīng)濟文化類型:西南地區(qū)民族關系的物質(zhì)基礎》、《略論西南民族關系的三重結構》,徐黎麗、陳建軍《論風俗習慣與民族關系的互動影響》,楊德芳《明代強化封建統(tǒng)治下的貴州民族關系》,尤中《元、明、清時期彝族社會的發(fā)展演變》,(日)塚田誠之撰,黃才貴譯《貴州省西部民族關系的動態(tài)-關于“屯軍后裔”的調(diào)查研究》等。
從上述研究成果可以看出:
第一、婚姻是維系人類生存和繁衍的頭等大事。人類婚姻形態(tài)經(jīng)歷了原始群婚、對偶婚到一夫一妻制的發(fā)展變化,這不是孤立的個人行為,而是關系到家庭、家族、乃至整個社會中人與人之間社會關系的行為,從而具有普遍意義?;橐黾彝ナ且粋€能動的社會歷史因素,它隨著經(jīng)濟、社會的發(fā)展而變化,在中華人民共和國建立前,各民族由于社會經(jīng)濟發(fā)展極不平衡,堪稱一部活的社會發(fā)展史,與此相應,婚姻家庭也呈現(xiàn)不平衡的狀態(tài),既有本民族的特征,也有與其他民族相同的特點。透過它,人們可以從社會的視覺去了解某個民族歷史發(fā)展的脈絡。然而在有關彝族婚姻的研究著作中,或為簡史,或為叢書,或在一本書中涵蓋了中國所有少數(shù)民族的婚姻概況,且這些研究多從民俗學的視角,從風俗習慣方面對少數(shù)民族婚姻進行簡要的論述,我們雖然能從中了解到有關彝族的婚姻狀況,但常識性的描述居多,要真正了解彝族上層的聯(lián)姻及其內(nèi)涵,還需要作進一步的研究和探討。
第二、新中國成立后,大批史學和民族學工作者對各少數(shù)民族進行了調(diào)查研究,也取得了不少優(yōu)秀成果,但在當時“左”的思想影響下,較多注重經(jīng)濟基礎,而忽視了包括婚姻在內(nèi)的上層建筑以及歷史專題的調(diào)查,再加上時間倉促,各地彝族情況復雜,因而這些調(diào)查無論從深度和廣度來說都有一定的局限。20世紀80年代后,盡管有很多學者對彝族婚姻進行了深入的研究,也取得了豐碩的成果,但焦點多集中在對大小涼山彝族的婚姻形態(tài)、倫理道德、婦女地位、家庭特點和發(fā)展趨勢、女性角色的變遷、宗法制對婚姻的影響等方面,仍然缺乏對彝族上層聯(lián)姻進行系統(tǒng)的研究。
第三、就目前為止,有關彝族婚姻關系方面的專著和論文,還沒有人把彝族上層聯(lián)姻對民族關系的影響進行系統(tǒng)的研究,因而有較大的研究空間。但由于正史和地方史志中,有關彝族上層聯(lián)姻方面的記載非常簡略,且頗為雷同,這也會給研究者帶來很大的困難,需要投入大量的時間和精力以及非凡的毅力。
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