張澤洪

摘要：關(guān)圣帝君是道教尊奉的民間俗神，在臺灣社會有著廣泛的信仰基礎(chǔ)。明清以來臺灣移民關(guān)圣帝君信仰的形成，既承襲大陸關(guān)圣帝君信仰傳統(tǒng)又有臺灣地域特色，臺灣的關(guān)帝崇拜反映出儒釋道三教的影響，并與地方民俗信仰緊密結(jié)合而呈現(xiàn)出多元化的特征。以中華傳統(tǒng)的關(guān)圣帝君信仰為紐帶，有助于增強海峽兩岸人的認(rèn)同感與向心力。

關(guān)鍵詞：明清時期；臺灣移民；關(guān)帝廟；關(guān)圣帝君信仰

中圖分類號：B981文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－854X(2009)03－0080－06

由關(guān)羽崇拜升格形成的關(guān)圣帝君，是在中國社會中影響廣泛的民間俗神。明清以來隨著華人在海外的移民，關(guān)圣帝君信仰隨之流播世界各地?，F(xiàn)在臺灣民間流行的關(guān)帝信仰，是東南沿海移民進(jìn)入臺灣的歷史過程中生成的。在20世紀(jì)六七十年代的新興宗教運動中，臺灣的關(guān)帝信仰達(dá)到空前的高潮。有關(guān)臺灣關(guān)帝信仰的研究，臺灣學(xué)者曾從不同角度進(jìn)行探討。2002年7月22日至8月7日，筆者應(yīng)邀在臺灣作宗教民俗田野考察，親赴高雄、臺南、臺中、彰化、南投、屏東、新竹、桃園、臺北、宜南等地數(shù)十座關(guān)帝廟實地觀察。通過訪談收集關(guān)圣帝君信仰的民俗資料。因此擬在前人的研究基礎(chǔ)上，探討明清以來臺灣移民中的關(guān)圣帝君信仰。

一、臺灣移民中關(guān)圣帝君信仰的形成

大陸移民大量進(jìn)入臺灣是在荷蘭統(tǒng)治時期，當(dāng)時從大陸進(jìn)入的移民主要是漁民、商人、農(nóng)民、獵人，此外還有工匠、小販、舢板夫、傭工、海寇等。臺灣史學(xué)界認(rèn)為荷蘭統(tǒng)治時期，“是東南沿海居民，最早一次大規(guī)模的對臺集體移民”。臺灣學(xué)者黃應(yīng)貴亦指出：“在1624年荷蘭人占領(lǐng)臺灣以前。當(dāng)時臺灣的主人是原住民。漢人開始大量移入臺灣是在1636年以后。那么漢人為什么會進(jìn)到臺灣來?事實上是荷蘭人占領(lǐng)了臺灣以后，他們要在臺灣從事熱帶栽培業(yè)。……荷蘭人就到福建、廣東招募了許多漢人來臺灣種水稻，因而導(dǎo)致漢人開始大量移入臺灣?！?/p>

正是從大陸遷徙臺灣的這些移民，將他們固有的關(guān)圣帝君信仰帶入臺灣。在移民進(jìn)入臺灣的明清時期，大陸的關(guān)圣帝君信仰已極為盛行，宋代以后關(guān)圣帝君信仰得到統(tǒng)治者的提倡，在中國社會中的影響不斷上升。在鄭成功收復(fù)臺灣后的明鄭時代，鄭氏政權(quán)秉承明朝禮樂祀典，在治理臺灣期間提倡關(guān)圣帝君信仰。鄭經(jīng)在臺南府城興建文廟、真武廟、明堂宗廟、關(guān)帝廟。興建于明鄭永歷十九年(1665年)的武廟，由明鄭官員按朝廷祀典祭祀關(guān)帝，因此被稱為祀典武廟。祀典武廟供奉的關(guān)帝神像，是從福建漳州東山島關(guān)帝廟分靈。由明寧靖王恭請關(guān)帝神像來臺供奉。

臺南市香火旺盛的開基武廟，創(chuàng)建于明鄭永歷二十三年(1669年)，由鄭成功部下將領(lǐng)興建。此廟供奉的兩尊關(guān)帝神像，來自福建泉州府晉江縣涂門關(guān)帝廟。奉請的兩尊關(guān)帝神像來臺后，最初在承天府西定坊港口前搭寮安座奉祀，此關(guān)帝廟位居港口要津而焚香者眾，后來該港口俗稱為關(guān)帝港。由于關(guān)帝港是臺江內(nèi)海的重要港口，云集于此的商人崇信武圣關(guān)公。因影響最著而名為開基武廟。明鄭時代臺灣雖屬開辟初期，但臺南府已建有安平鎮(zhèn)關(guān)帝廟，天興縣關(guān)帝廟，萬年縣則有五座關(guān)帝廟，由此臺南府共有九座關(guān)帝廟。臺灣的開發(fā)史是自臺南向臺北，因此關(guān)帝廟的修建也以臺南最早。

清康熙帝平定臺灣以后，因清朝軍隊崇拜戰(zhàn)神關(guān)圣帝君，“清兵武營及班兵伙館中，亦常供奉關(guān)圣帝?！痹谂_灣的清軍將領(lǐng)樂于捐款修廟，為維護(hù)關(guān)圣帝君信仰不遺余力。派駐臺灣的清朝官員為強化統(tǒng)治，鼓勵民間信仰關(guān)圣帝君，以關(guān)帝精神教化人民忠勇報國，因而官方積極倡建關(guān)帝廟。新竹關(guān)帝廟創(chuàng)建于清乾隆四十一年(1776年)，由第32任淡水廳同知王右弼倡建。清同治十年(1871年)，淡水廳同知周武濂見關(guān)帝廟年久失修，當(dāng)時國庫空虛無力出公費維修，周武濂遂勸地方人士募捐修葺。彰化關(guān)帝廟始建于清雍正十三年(1735年)，由知縣秦世望提倡修建。嘉慶五年(1800年)，又由知縣胡應(yīng)魁移建新址。高雄關(guān)帝廟是歷史悠久的廟宇，董事欽加都督府曾元福重修關(guān)帝廟時，曾立《重修武廟碑記》以志其事：

武圣關(guān)夫子生長于漢朝之季，鐘靈于山西太原之郡，分靈于此有余歲，而地距閩省復(fù)將萬里。臺灣東溟絕島，國朝人才志士輩出，光繼遼遠(yuǎn)，乃至全臺之人士，齋明盛服，鞠躬屈膝，以及夫山童村嫗。聞關(guān)夫子忠義之氣，莫不肅然起敬?！两窕视n，每年敕各省之武廟，春秋俎豆馨香，核定佾舞與文武共，永遠(yuǎn)垂為祀典?！P邑西門外舊建武廟歷年已久，風(fēng)雨飄搖，棟楹摧隳，知此不免。余與明府羅公議合捐修之舉。鳩工器材，克日興作，所賴士紳軍民等鼎力贊成，得以壯觀瞻，亦以奉皇靈而昭誠敬，且以振海疆忠義之風(fēng)，千秋效法者也。

《重修武廟碑記》末題錄為“咸豐歲次己未年臘月日”，即此碑為咸豐九年(1859年)所立。但碑文既稱為重修武廟。則高雄關(guān)帝廟的初建時代更早。根據(jù)該廟發(fā)現(xiàn)的第一次重修廟的磚契。記載元世祖至元三十年(1293年)重修，因此又有高雄關(guān)帝廟興建于元代之說。從以上臺灣早期關(guān)帝廟的建廟史，可見在臺灣開拓的初、中期。關(guān)帝崇拜的確受到官方提倡支持。

清代臺灣官方秉承朝廷祀典禮制，地方官員每月初一、十五日，都按例前往關(guān)帝廟祭祀行禮。乾隆二十八年(1763年)，鳳山知縣王瑛撰《重建關(guān)帝廟碑記》說：“邑城東廂壯繆侯廟，迄今稱武廟。凡長官行部、令宰。朔望俱修展謁禮，蓋祀典之鉅者。”臺灣官員提倡祭祀關(guān)帝。奠定了關(guān)帝信仰在臺灣傳播的基礎(chǔ)。至清代中葉關(guān)圣帝君信仰已深入臺灣社會，并與地方民俗信仰緊密結(jié)合。

清代以來進(jìn)入臺灣的移民，有的以宗族組織建立關(guān)帝廟，祈求關(guān)圣帝君保佑宗族的發(fā)展，作為在臺灣社會立足的精神支柱。宜南縣頭城鎮(zhèn)大坑罟協(xié)天宮，始創(chuàng)于清乾隆二十七年(1762年)。當(dāng)?shù)匾泼耜愋兆谟H20余人回鄉(xiāng)，從福建漳州佛曇鎮(zhèn)大坑村，祈請關(guān)圣帝君、玄天上帝兩尊神像?；匾四洗罂宇沽R祭祀。后來部分陳姓宗親要向外發(fā)展。以擲茭方式?jīng)Q定兩神尊歸屬，結(jié)果關(guān)圣帝君留駐頭城鎮(zhèn)。玄天上帝隨向外發(fā)展的陳姓人遷移蘇澳。

宜南縣礁溪協(xié)天廟的初建者，是進(jìn)入礁溪的林姓移民。當(dāng)?shù)亓质舷热肆謼?，是福建省漳州平和縣人，為地方訴訟不公進(jìn)京上告。途經(jīng)銅山聞關(guān)圣帝君靈驗，遂進(jìn)廟中祈求關(guān)帝保佑。林楓抵京后果然勝訴，歸途再度進(jìn)關(guān)帝廟叩謝。并在關(guān)帝神像前卜筮，獲準(zhǔn)可分靈回鄉(xiāng)立廟祭祀。清嘉慶九年(1804年)，林楓后裔林應(yīng)獅、林古芮、林玉梓、林添郎等共赴銅山關(guān)帝廟分靈，奉祀關(guān)帝神像從廈門乘船過海，在臺灣島北部登陸上岸，越草嶺入噶瑪蘭至礁溪，確定在礁溪定居并建廟奉祀關(guān)帝。

桃園關(guān)帝廟建造予清道光二十一年(1841年)，廟中供奉的關(guān)帝神像二武帝、三武帝，都是移民從大陸分靈供奉。桃園關(guān)帝廟最初是徐氏宗族的宗祠，徐姓移民來自福建省南靖縣大坪林，徐氏先民在回家鄉(xiāng)探親時，

特意迎請關(guān)帝神像歸臺供奉，這就是桃園關(guān)帝廟的主神二武帝。桃園關(guān)帝廟另一主神三武帝，則是從福建省東山關(guān)帝廟恭請。鹿港南靖宮始建于乾隆四十八年(1783年)，是由福建漳州府的移民共同建立，此類由某地移民興建的廟宇俗稱為人群廟。

臺灣學(xué)者連橫撰寫《臺灣通史》，其中附有《臺灣廟宇表》，收錄臺灣府縣治內(nèi)的廟宇。表中所見奉祀關(guān)帝的廟宇有三處：臺南府的關(guān)帝廳設(shè)在奎樓下面，當(dāng)時為士人集議之所；臺北府奉祀關(guān)帝的武圣宮，由貢生胡焯猷在乾隆二十五年建；而新竹縣大南埔莊的文武廟，則在道光二十五年建。連橫在表中列舉的臺灣廟宇顯然不全，尤其關(guān)帝廟的統(tǒng)計更有遺漏，臺灣在清末關(guān)帝廟的數(shù)量大約有百座以上。

臺灣民間宗教的發(fā)展是在臺灣光復(fù)之后，尤其在20世紀(jì)六、七十年代，臺灣經(jīng)濟的騰飛促進(jìn)了關(guān)帝崇拜盛行，今日臺灣金碧輝煌的關(guān)帝廟，大都在此時期新建或改建。臺北著名的行天宮及北投分宮、三峽分宮，就是興起于此時代的關(guān)帝廟宇。臺北行天宮位于臺北市區(qū)中心點，興建于1954年，慶成于1958年，占地兩千余坪，廟埕開闊，是臺灣都會中香火鼎盛的關(guān)帝廟，被稱為臺北人的心靈原鄉(xiāng)。臺中南天宮得以興建，是由于民間關(guān)帝崇拜的躁動。相傳1949年臺中北區(qū)有關(guān)帝顯靈感應(yīng)，信眾遂在翌年成立南天宮興建籌備委員會，于1952年完成南天宮正殿，并按古禮舉行神像人火安座大典。1984年又建成臺灣最宏偉的關(guān)圣帝君神像。臺中醒修宮奉祀主神關(guān)圣帝君。新廟于1963年11月竣工，翌年元旦舉行落成典禮。

日據(jù)時期日本人片岡巖曾調(diào)查臺灣風(fēng)俗，得出結(jié)論說臺灣關(guān)帝廟多由商家奉祀，俗傳關(guān)帝是發(fā)明日記帳的元祖。而從當(dāng)時臺灣人的職業(yè)和信仰來看，武術(shù)師、農(nóng)家、商家都是信仰關(guān)帝的群體。為了調(diào)查臺灣人的宗教信仰狀況，日本人中津教晦于1903年5月，在臺北監(jiān)獄對受刑人的宗教信仰進(jìn)行調(diào)查。在603名犯人中無信仰的人有335名，稍有宗教信仰的有268名。其中自稱信仰關(guān)帝的有13人，在臺灣諸神信仰中排在第七，居前六位的依次是觀音菩薩、玉皇大帝、福德正神、天地、媽祖、真宗。

臺灣關(guān)帝廟在日據(jù)時期已具規(guī)模，當(dāng)時日本人為長期控制臺灣?？偠礁M織進(jìn)行宗教調(diào)查。臺灣總督府于大正四年(1915年)，全面調(diào)查臺灣廟宇創(chuàng)建由來、奉祀神明、信徒廟產(chǎn)等。據(jù)大正八年(1919年)臺灣總督府編印的《臺灣宗教調(diào)查報告書》統(tǒng)計，臺灣共有寺廟宗祠約11391座，其中廟宇3312座，齋堂172座，宗祠120座。無人住持的小祠7787座。這次統(tǒng)計關(guān)帝廟有132座，在廟宇中排名第六位。

日據(jù)時期的宗教調(diào)查曾編有《寺廟臺帳》，將臺灣各寺廟登記在冊。但可惜在第二次世界大戰(zhàn)中，總督府保存的《寺廟臺帳》毀于戰(zhàn)火。臺灣光復(fù)后著手清理日據(jù)時期的檔案，發(fā)現(xiàn)地方行政機關(guān)保存的《寺廟臺帳》也有散佚。茲據(jù)1930年臺灣總督府文教局社會課所存的《寺廟臺帳》，臺灣奉祀關(guān)圣帝君為主神的寺廟為：臺北州16，新竹州28，臺中州21，臺南州51，高雄州30，臺東、花蓮港、澎湖三廳Il。奉關(guān)圣帝君為主神的廟宇總計有157座，關(guān)帝廟在臺灣民間諸神中居于第六位。比較1918年和1930年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)，日據(jù)時期臺灣的民間信仰雖然受到壓制，但關(guān)帝信仰在臺灣仍呈緩慢增長。

根據(jù)瞿海源《臺灣地區(qū)寺廟主要主祀神歷年資料統(tǒng)計表》的統(tǒng)計，奉關(guān)圣帝君為主神的寺廟為：1918年為132座。1930年為157座，1960年為192座，1966年為192座，1975年為334座，1981年為356座。自1960年至1981年之間，關(guān)帝廟在臺灣民間宗教中排為第六。在1979年3月底以前，向臺灣政府登記的寺廟中，以關(guān)圣帝君為主神的廟宇有356座。而據(jù)劉枝萬對各縣市寺廟主神統(tǒng)計，奉祀關(guān)圣帝君較多的縣市有：宜南縣17座，苗栗縣16座，臺南縣16座，云林縣15座。高雄市13座，高雄縣12座，澎湖縣11座，彰化縣10座，南投縣10座，屏東縣10座，嘉義縣9座，臺南市8座，臺北縣8座，臺中縣7座，花蓮縣6座，臺東縣5座，臺北市4座，臺中市4座，桃園縣4座，新竹縣4座，基隆市3座。共計192座，此為1960年的統(tǒng)計數(shù)字。

臺灣在戒嚴(yán)時期，宗教活動受到法令限制，1989年臺灣省政府對各縣市寺廟進(jìn)行調(diào)查。臺灣地區(qū)關(guān)帝廟總計431座，而臺北、高雄兩市不在調(diào)查之列。1997年1月，宜南縣礁溪協(xié)天廟舉辦“關(guān)圣帝君兩岸文化交流座談會”，臺灣地區(qū)參加的關(guān)帝廟及組織共有950個。

臺灣各地關(guān)帝廟奉祀的武圣關(guān)公，是臺灣民間信仰最為廣泛的神明。1957年臺灣省文獻(xiàn)委員會擬舉行宗教調(diào)查，在1958年制訂《臺灣省縣市鄉(xiāng)鎮(zhèn)區(qū)宗教調(diào)查表》，由省政府下發(fā)各地調(diào)查申報。臺灣學(xué)者劉枝萬根據(jù)此次調(diào)查上報的表格，編寫出《臺灣省寺廟教堂名稱、主神、地址調(diào)查表》，列舉關(guān)圣帝君的另稱或俗稱有19種，即關(guān)羽、關(guān)帝、關(guān)帝爺、關(guān)夫子、關(guān)壯繆、協(xié)天大帝、伏魔大帝、帝君爺、文衡帝君、武圣帝君、武圣人、山西夫子、翊漢天尊、護(hù)法爺、伽藍(lán)爺、蓋天古佛、武安尊王、恩主公、關(guān)恩主。實際臺灣民間關(guān)公的稱謂并不止此，還有關(guān)云長、關(guān)老爺、關(guān)圣帝君、關(guān)帝公、帝爺君、武圣、圣帝君、文衡圣帝、文龍山西夫子、山西關(guān)夫子、崇圣真君、三界伏魔大帝、漢壽亭侯、崇富真君等俗稱。臺灣民間流傳的關(guān)帝34種稱號，在中國歷史文獻(xiàn)中都可以找到根據(jù)，此反映出臺灣關(guān)帝信仰是繼承大陸傳統(tǒng)。關(guān)圣帝君三教共尊，儒教尊為文衡圣帝、武圣人、山西夫子，佛教尊為蓋天古佛、護(hù)法爺、伽藍(lán)爺，道教奉為崇圣真君、協(xié)天大帝、翊漢天尊，這些稱謂反映出儒釋道三教的影響。

臺灣關(guān)帝信仰呈現(xiàn)多元化的特征，有的關(guān)帝廟同時奉祀孔夫子，形成文武二圣同壇共祀的格局，這其實是大陸文武廟的傳統(tǒng)。如彰化縣鹿港鎮(zhèn)文武廟，彰化縣田中鎮(zhèn)贊天宮，南投縣埔里鎮(zhèn)育化堂。云林縣虎尾鎮(zhèn)順天宮，高雄縣鳳山鎮(zhèn)慈善堂，奉祀主神都為孔夫子、關(guān)圣帝君。臺灣各地供奉的二圣并不一致，有的寺廟是以地方神取代孔夫子，更體現(xiàn)出臺灣地域特色的多元信仰。如：

嘉義縣水上鄉(xiāng)關(guān)圣帝君廟，奉祀主神為關(guān)圣帝君、護(hù)國尊王。

嘉義縣新港鎮(zhèn)水仙宮，奉祀主神為關(guān)圣大帝，水仙尊王。

臺南縣鹽水鎮(zhèn)福安宮，奉祀主神為關(guān)圣帝君、福德正神。

澎湖縣西嶼鄉(xiāng)大義宮，奉祀主神為關(guān)圣帝君、溫王爺。

臺灣民間信仰中的三圣恩主，將儒釋道三教神靈同壇奉祀，如苗栗縣西湖鄉(xiāng)天福宮，奉祀主神為孔夫子、關(guān)圣帝君、釋迦佛，關(guān)圣帝君在此以道教的神格出現(xiàn)。高雄縣鳳山鎮(zhèn)靈善堂、啟善堂，奉祀主神都為孔夫子、關(guān)圣帝君、王天君，此王天君即道教護(hù)法神王靈官。如此則關(guān)圣帝君以佛教神格出現(xiàn)。屏東縣萬巒鄉(xiāng)慈云堂，屏東縣內(nèi)埔鄉(xiāng)關(guān)帝廟，奉祀主神都為關(guān)圣帝君、文昌帝君、孚佑帝君。此孚佑帝君即道教神仙呂洞賓，文昌帝君在此為管文運的儒教神靈，關(guān)圣帝君則為佛教神格。

關(guān)圣帝君為儒釋道三教所共尊，這在中國民間宗教神靈中并不多見。還有關(guān)圣帝君與民間神靈組合的三圣恩主，高雄縣阿蓮鄉(xiāng)薦善堂，奉祀主神為關(guān)圣帝君、清水祖師、盧元帥。而有些神壇開沙扶鸞，主祀的三圣恩主即關(guān)圣帝君、孚佑帝君及司命真君。

四圣恩主為關(guān)圣帝君、文昌帝君、大魁夫子、朱衣星君。進(jìn)而還有五圣恩主的神格組合，臺北行天宮正殿供奉五圣恩主，由左而右為王善、呂洞賓、關(guān)圣帝君、張單、岳飛，王善即道教守護(hù)神王靈官。張單即家宅神灶王爺。臺北縣三重鎮(zhèn)大修堂奉祀五圣恩主。即關(guān)圣帝君、孚佑帝君、司命真君、王天君、岳飛元帥。苗栗縣頭屋鄉(xiāng)五圣宮，奉祀主神為關(guān)圣帝君、孔夫子、文昌帝君、李老君、觀音佛祖。

儒教稱“山東一人作春秋，山西一人讀春秋”，尊關(guān)帝為文衡圣帝，列為五文昌之一。五文昌是關(guān)圣帝君、文昌帝君、孚佑帝君、大魁夫子、朱衣星君，其實是四圣恩主加道教神孚佑帝君構(gòu)成。彰化南瑤宮供奉的五文昌，就是關(guān)圣帝君、梓潼帝君、孚佑帝君、朱衣神、魁斗星君。

二、關(guān)帝在臺灣移民社會中的影響

明清以來不少大陸移民定居臺灣，他們作為在臺灣原住民以外新遷徙的族群，面臨著生存發(fā)展的各種嚴(yán)峻問題，需要在神靈崇拜中尋求保佑和支持，而關(guān)帝“忠義仁勇”的精神特質(zhì)，足以滿足移民的宗教需求。關(guān)帝廟隨移民的進(jìn)入而不斷興建，標(biāo)志著信仰關(guān)帝的人群與日俱增。關(guān)圣帝君崇拜在臺灣深入人心，與關(guān)圣帝君善書的大量流播有關(guān)。臺灣學(xué)者宋光宇曾收集臺灣社會的各種善書，共得873種，923冊，其中扶鸞寫成的善書共有223種，329冊，絕大部分刊行于20世紀(jì)60至70年代，是臺灣民間宗教興盛時期的作品。

在臺灣社會流行的善書中，關(guān)圣帝君題材的善書占相當(dāng)部分。假托關(guān)圣帝君飛鸞演化的善書，清代以來有各種經(jīng)卷流傳于世，在民間有極大的影響力。目前臺灣流行的關(guān)圣帝君善書有：《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》、《關(guān)圣帝君應(yīng)驗桃園明圣經(jīng)》、《關(guān)圣帝君忠義經(jīng)》、《關(guān)圣帝君降筆真經(jīng)》、《關(guān)圣帝君戒淫經(jīng)》、《關(guān)圣帝君大解冤經(jīng)》、《關(guān)圣帝君玄靈玉皇經(jīng)》、《關(guān)圣帝君救劫經(jīng)文》等。清光緒十七年(1891年)六月二十四日子時至黎明，廣東信宜縣文武宮扶鸞，造作《關(guān)圣帝君救劫永命經(jīng)》。清中葉時《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》已廣為流傳，與《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》并列為三圣經(jīng)，民間有三經(jīng)鼎立于世之說?！蛾P(guān)圣帝君應(yīng)驗桃園明圣經(jīng)》，則為臺灣各鸞堂列為必修經(jīng)典。“孝悌忠信人之本，禮義廉恥人之根”。是行天宮等關(guān)廟宣教的宗旨，即出于《關(guān)圣帝君明圣真經(jīng)》的說教。

《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》、《關(guān)圣帝君救劫經(jīng)文》，此二經(jīng)合刊本在臺灣廣泛印行。有袖珍本在最后附言介紹，說升學(xué)考試、身體疾厄、求子、求壽等，皆可虔求，誠言不虛。經(jīng)本中一則印送《救劫文》靈驗故事說：“綏遠(yuǎn)十營哨官朱貴，奉鎮(zhèn)臺灣公差，走馬報爾，眼見帝君下降此文。聞經(jīng)文靈驗，因眼不明多年，服藥無效，印送此文七百份。眼目果明?！鄙茣械恼b經(jīng)靈驗故事，最早見于清盧湛輯《關(guān)圣帝君圣跡圖志全集》，該書卷3《靈應(yīng)考》收錄關(guān)圣帝君靈驗故事甚多?！蛾P(guān)圣帝君圣跡圖志全集》共5卷，于清康熙三十二年(1678年)印行，可謂是廣搜博采歷代關(guān)帝史料的全集。臺灣社會流行的《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》，其中有附圖的靈驗故事，如覺世經(jīng)登第靈驗，覺世經(jīng)免厄靈驗，覺世經(jīng)癔病靈驗，覺世經(jīng)福親靈驗，覺世經(jīng)誕子靈驗，覺世經(jīng)登第靈驗，均為來自《靈應(yīng)考》的靈驗故事。

臺灣的關(guān)帝善書是清代大陸版本。在臺灣社會翻印時經(jīng)過重新刪定。如1959年屏東三教寶宮扶鸞，對多種善書真經(jīng)予以刪短補長，有的重印善書封面標(biāo)注有“更正善本”。《關(guān)圣帝君戒淫經(jīng)》的臺灣印本，附錄《冥伐淫律》、《淫報啟示律》，并列舉臺灣的風(fēng)化及果報案例，明顯針對臺灣社會的不良風(fēng)氣。同時臺灣鸞堂承襲大陸扶鸞傳統(tǒng)，也陸續(xù)造作出一批應(yīng)世的善書。臺灣的鸞堂由大陸移民所建，其扶鸞降筆承襲大陸傳統(tǒng)，澎湖一新社樂善堂刊行善書《覺悟選新》說：“臺灣鸞堂之開基以澎湖為最早，其淵源傳自福建省泉州公善社。當(dāng)時地方之文人學(xué)士，為禱天消災(zāi)患與匡正人心計，乃于咸豐三年(1853)六月三日，在媽宮首先開設(shè)‘普勸社，奉祀南天文衡圣帝(關(guān)圣帝君)，初設(shè)沙盤木筆，有時扶鸞闡教，有時宣講勸人，神人同樂，廣行善學(xué)?！币虼伺_灣鸞門宣稱：“圣帝領(lǐng)旨揮鸞闡教，廣度世人，為鸞門恩師。受三教尊崇?！薄蛾P(guān)圣帝君大解冤經(jīng)》是民國初期的善書，臺中武廟明正堂在準(zhǔn)備翻印之前，曾于1981年9月4日向文衡圣帝關(guān)恩主呈文稟告，翌日扶鸞得關(guān)圣恩主降諭嘉勉。臺中武廟明正堂才遵諭翻印。

臺中圣賢堂于1973年曾扶鸞，造作《五教尊共議薦舉關(guān)圣帝君受禪玉帝經(jīng)略》，此神學(xué)手法旨在提升關(guān)圣帝君的神格。臺中武廟明正堂扶鸞造作《瑤池圣志》，宣稱關(guān)帝登基為第18代玉皇。臺灣學(xué)者王見川指出：“關(guān)帝當(dāng)玉皇”傳說始于民國初年大陸西南地區(qū)，后來隨鸞堂同善社傳人臺灣，但五教議舉關(guān)帝當(dāng)玉皇則是臺灣鸞堂的創(chuàng)新。關(guān)帝升格為第18代玉皇之說，在臺灣各奉祀關(guān)圣帝君的廟宇流行。如桃園縣普濟堂的關(guān)圣帝君，采用扶鸞善書里另一套習(xí)見的稱謂，尊為“南天文衡圣帝關(guān)圣帝君昭明翼漢大天尊”。普濟堂承認(rèn)關(guān)帝為第18代玉皇大帝，名為“第十八代玉皇大天尊玄靈高上帝”。臺北行天宮北投分宮的玉皇殿，恭奉第18代玄靈高上帝玉皇大天尊，其神像就是通過扶鸞升格的關(guān)圣帝君。

臺灣鸞堂以關(guān)圣帝君崇拜為基礎(chǔ)，組成了稱為儒宗神教的民間宗教教門，奉關(guān)圣帝君為儒宗神教教主。該教主辦《圣修雜志》，宣傳中國儒宗神教教義思想，《中國關(guān)圣帝君為教主緣由》說：

爾時又有孚佑帝君、岳武穆王、靈官王天君、梓潼文昌帝君等，齊聲附議玉皇準(zhǔn)奏，并交由關(guān)圣帝君頒布施行。于是五教教主，……集議共立教名為“儒宗神教”?！枪室躁P(guān)圣帝君為教主，放之可安天下。

當(dāng)今臺灣崇拜關(guān)圣帝君的鸞堂林立。可謂處處開壇，方方闡教。各地鸞堂都以關(guān)圣帝君為主席，并藉關(guān)帝當(dāng)玉皇說著造新的善書經(jīng)典?！蛾P(guān)圣帝君玄靈玉皇經(jīng)》，是基隆臥虎山代天宮扶鸞著造。臺北清正堂曾重刊多種已絕版善書，臺中圣賢堂扶鸞著造《武圣圣跡三字經(jīng)》，臺中武廟明正堂堂主王翼漢主辦《鸞友》雜志，連載《武圣關(guān)圣帝君傳》。1902年2月12日，埔里龍風(fēng)閣懷善堂扶鸞造作《醒悟金篇》，得關(guān)帝諭示印行元宰必讀三圣經(jīng)。同年七月刊行的《醒悟金篇》，就附錄《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》、《太上感應(yīng)篇》、《文昌帝君陰騭文》、《關(guān)圣帝君降筆真經(jīng)》、《關(guān)圣帝君明圣經(jīng)》等善書。

臺灣關(guān)帝廟設(shè)有傳統(tǒng)的關(guān)圣帝君靈簽，以滿足信眾抽簽許愿的信仰需求。關(guān)圣帝君圣簽有江東簽和寧波簽之分，而臺灣各地廟宇常見的是江東簽。江日升《臺灣外記》卷5載：明鄭永歷十五年(1661年)，將軍蔡祿準(zhǔn)備舉銅山降清，遂赴關(guān)帝廟求簽以卜吉兇：

六月初一日清晨，祿往關(guān)帝廟求簽。得第十七首

詩曰：“田園價貴好商量。事到公庭彼此傷。縱使機關(guān)圖得勝。定為后世子孫殃?！奔磫緩R祝張初向前諭曰：“本鎮(zhèn)欲奪一寨，不知此簽詩意，勝負(fù)如何?爾可解一解?！背踅雍炞x完，復(fù)曰：“依此簽意，隨去即得。稍遲，則有備無濟矣?！钡撀勚?，意遂決。

此為今日臺灣流行的《關(guān)圣帝君圣簽》第17簽《石崇被難》，《關(guān)圣帝君圣簽》的格式為簽詩、解日、圣意、釋義，第17簽“解日”說：“此簽，切須依本分，自有前程，如有機關(guān)，反成害己利人。凡謀望，自家商酌方好，名利未遂，宜守平常?！痹摵炘谑ズ炛袑傧孪潞?，但廟祝張初的解簽卻作相反解釋，意在鼓動蔡祿起兵奪寨降清，此亦見清朝統(tǒng)一臺灣是民心所向。銅山關(guān)帝廟有關(guān)圣帝君圣簽的行用，則說明臺灣在清初已有江東簽流行。

臺灣關(guān)帝廟還設(shè)治病藥簽，以行濟世度人的宗教志業(yè)。一些廟宇的藥簽因靈驗而出名，新竹縣新埔鎮(zhèn)蓮華山三圣宮設(shè)關(guān)帝藥簽，據(jù)稱該宮關(guān)圣帝君神靈顯赫，病者抽藥簽者無不痊愈。圣帝廟藥簽宣稱“仙佛靈化精神治療”，其中男科第10首靈簽是：“憎寒壯熱濕風(fēng)眩，疫瘴所傷痛腴邊。目痛項強痰擁塞，四肢勞倦此方煎?！彼幒炛懈接谢瘑嗡幏剑瑫r印有“請注意若有急癥。需求名醫(yī)診察”的告誡語。新竹古奇峰普天宮新設(shè)關(guān)圣帝君許愿牌，要求信眾將心中愿望書寫在許愿牌上，再把許愿牌掛在許愿樹上，以祈求關(guān)圣帝君神威日夜守護(hù)，保佑其愿望得以實現(xiàn)。

臺灣各關(guān)帝廟每年的關(guān)圣帝君祭典，是臺灣社會具有影響力的民俗活動。桃園縣大溪鎮(zhèn)普濟堂主祀關(guān)圣帝君，每年農(nóng)歷六月二十四日關(guān)帝圣誕的繞境，是桃園境內(nèi)最大的宗教民俗集會，也是臺灣最具地方特色的慶祝儀式。普濟堂繞境已有一百余年歷史。相傳日據(jù)時期大溪人出外挖金礦，因受普濟堂關(guān)圣帝君指點致富，為了感念關(guān)圣帝君的保佑而成立社頭。最早是大溪礦工成立同人社的社頭組織，在六月二十四日以神轎恭迎關(guān)帝神像繞境。同人社、興安社、樂豳社、農(nóng)友團(tuán)、溪洲忠義堂等，就是大溪繞境活動中知名的社頭，每個社頭都代表信仰關(guān)帝的不同族群。大溪普濟堂社頭多達(dá)一百以上，信眾參與普濟堂關(guān)圣帝君繞境，通過慶典儀式的整合增強了凝聚力。臺灣以關(guān)圣帝君信仰為中心，已形成崇拜關(guān)帝的祭祀圈，較大范圍的信眾共同祭祀某廟的主神，在主神巡守繞境的地域內(nèi)，祭祀者共享權(quán)利義務(wù)。在臺灣的民間信仰中，臺北行天宮信眾多達(dá)數(shù)百萬人，在行天宮影響范圍內(nèi)就組成了關(guān)帝的祭祀圈。宣南縣頭城鎮(zhèn)大坑罟協(xié)天官，在每年正月十三日及六月二十四日，要舉行春季、秋季大典。每年農(nóng)歷正月十三日的神像過火儀式，臺灣各地分靈神像要返回協(xié)天宮謁祖。屆時有兩百多頂神轎及上千尊神像簇?fù)韺m前廣場，全省萬名香客爭相觀看過火典禮。

臺灣社會的關(guān)圣帝君崇拜，綜合了儒釋道三教的信仰要素。道教從宋代就大量吸納民間俗神進(jìn)人道教神系，關(guān)帝與梓潼、媽祖、城隍等民間神祗都衍化為道教神柢。明萬歷四十二年(1614年)，敕封“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”，此敕號是明朝對關(guān)帝道教神格的承認(rèn)。臺灣社會的關(guān)帝信仰，呈現(xiàn)出深受道教影響的特質(zhì)。臺南祀典武廟座北朝南，縱深式三開間三進(jìn)兩廊的建筑風(fēng)格，是典型的閩南式道教廟宇建筑。高雄五塊厝關(guān)帝廟，是規(guī)模壯觀的道教廟宇。臺灣關(guān)帝廟的關(guān)圣帝君靈簽，來源于道教傳統(tǒng)的法術(shù)。臺灣關(guān)帝廟有“關(guān)圣帝君敕”的神符，如彰化關(guān)帝廟的關(guān)圣帝君靈符，上有“鎮(zhèn)宅平安”四字，下有道教的太極圖，并加蓋“彰化關(guān)帝廟關(guān)圣帝君圣印”的法印，完全是道教符印法術(shù)的運用。

臺灣關(guān)帝廟的慶典儀式，也多采用道教齋醮科儀。1980年2月2日，高雄關(guān)帝廟舉行七七四十九天的慶成祈安羅天大醮，邀請嗣漢64代張?zhí)鞄熤黪?。高雄關(guān)帝廟“安太歲”儀式，是道教濟世度人的主要科儀。臺中南天宮每年關(guān)圣帝君圣誕，都要在農(nóng)歷六月十八日至二十四日，按例舉辦護(hù)國息災(zāi)七天法會，慶祝關(guān)帝圣壽，祈求國運昌隆，國泰民安，風(fēng)調(diào)雨順。筆者2002年7月28日在臺中南天宮考察，正逢舉行“慶祝關(guān)圣帝君萬壽無疆祈安禮斗三獻(xiàn)道場大法會科儀”，這次在農(nóng)歷壬午年舉行的七天法會，由臺中市何厝莊靈安壇道士團(tuán)主祭，該壇自稱中國道教嗣漢天師府門下，科儀文書印信為“嗣漢天師府大法師何永隆印”，主醮道長何永隆為上清大洞經(jīng)策正一盟威弟子。儀式壇場布置和法會程式，都按道教齋醮如法如儀舉行。

高雄關(guān)帝廟歷年舉辦安奉太歲的60甲子太歲星君，是從道教全真派祖庭北京白云觀求取。高雄關(guān)帝廟尊奉關(guān)圣帝君圣諭，赴北京白云觀取得60甲子太歲星君神像，延聘福建泉州惠安名師雕造。每尊太歲星君高三尺半，寬二尺，用白樟木雕刻，神像為坐式裝金，身貌威武，栩栩如生，令人望而敬畏，1991年農(nóng)歷八月十一日辰時神像開光，由道士舉行隆重的神像開光儀式。

由于臺灣關(guān)帝廟與道教的密切關(guān)系，由宜南縣礁溪協(xié)天廟發(fā)起，擬成立中華道教關(guān)圣帝君弘道協(xié)會。1990年7月16日，礁溪協(xié)天廟召開中華道教關(guān)圣帝君弘道協(xié)會籌備會議，臺灣各縣一些關(guān)帝廟為臨時籌備委員。1990年11月4日，在臺中豐原大明宮召開中華道教關(guān)圣帝君弘道協(xié)會籌備委員會議。1990年11月25日，在臺北圓山大飯店召開中華道教關(guān)圣帝君弘道協(xié)會成立大會。以道教為旗幟來整合臺灣的關(guān)帝廟，確乎是有歷史依據(jù)的舉措。

臺北行天宮倡導(dǎo)的關(guān)帝崇拜，是在都市社會中著力提升信仰品位，代表了臺灣關(guān)帝信仰的較高層次。行天宮以五倫八德為宗旨，致力于提倡修德敬神，以提升信眾的宗教智商和美德智商。行天宮從事的宗教、文化、教育、醫(yī)療、慈善五大志業(yè)，旨在引導(dǎo)信眾走向重倫理、講道德的和諧社會。行天宮內(nèi)的碑志、楹聯(lián)、壁畫、彩畫，不論何種形式的作品，都在闡揚武圣關(guān)帝的精神。尤其楹聯(lián)為書法家之各派書法杰作，表達(dá)關(guān)帝忠義氣節(jié)深奧精微，使宗教與藝術(shù)渾然融為一體。

三、余論

臺灣明清以來建立的關(guān)帝廟，大都經(jīng)歷了初期茅屋、竹舍、土墻的發(fā)展歷程，才重建成今日金碧輝煌的宏偉殿堂。臺灣關(guān)帝廟的建廟傳說，都反映由大陸移民建立的歷史。早期從福建、廣東請來的神尊，現(xiàn)在作為歷史文物被廟方倍加珍視。20世紀(jì)80年代以來，臺灣關(guān)帝廟積極回大陸進(jìn)香謁祖，在關(guān)帝信仰基礎(chǔ)上增強了海峽兩岸信眾的共識。史稱關(guān)帝首級埋洛陽關(guān)林，身葬湖北當(dāng)陽，而靈歸山西解州，歷來解州關(guān)帝廟香火最靈。臺南祀典武廟管理委員會組團(tuán)，在2000年赴大陸三地祖廟進(jìn)香，奉請祖廟香火回臺南本廟合爐，祈愿祀典武廟關(guān)帝神威顯赫。桃園縣大溪鎮(zhèn)普濟堂1993年10月16日組團(tuán)赴山西運城，參加解州關(guān)帝廟的關(guān)圣帝君秋季大典。彰化南瑤宮的“青龍偃月大刀”，是山西解州關(guān)帝祖廟贈送。南瑤宮于2001年農(nóng)歷正月十三日，向關(guān)帝請示進(jìn)香謁祖，獲關(guān)帝圣筊應(yīng)允。南瑤宮進(jìn)香團(tuán)17位成員干當(dāng)年9月，前往山西參加2001年關(guān)公文化節(jié)金秋大祭，并在解州關(guān)帝廟舉行迎請青龍偃月大刀儀式。

臺灣關(guān)圣帝君信仰的傳播，與明清以來大陸的移民密切相關(guān)。從東南沿海移居臺灣的移民，將固有的關(guān)圣帝君信仰帶人臺灣。明清以來臺灣關(guān)帝廟不斷興建，折射反映出移民不斷增長的歷史事實。在臺灣早期開發(fā)的艱苦時期。移民面對嚴(yán)峻的生存環(huán)境。對關(guān)帝的崇拜維系著移民族群。臺灣移民對關(guān)帝的敬仰崇拜，象征他們作為移居海外的華夏子民。始終是中華傳統(tǒng)文化的繼承者。移民作為臺灣社會的中流砥柱。即使在臺灣經(jīng)濟文化高度發(fā)展的今天，仍然以關(guān)帝的品德塑模人的心靈。今日臺灣數(shù)百座關(guān)帝廟香火旺盛，說明關(guān)帝信仰在臺灣得到傳承弘揚。近年臺灣關(guān)帝廟不斷組團(tuán)回大陸進(jìn)香謁祖，以中華傳統(tǒng)關(guān)圣帝君信仰為紐帶，必將增強海峽兩岸人的認(rèn)同感與向心力。

責(zé)任編輯張衛(wèi)東