摘要: 學生與自我同一是學生成長為人的關鍵。從小對學生進行自我同一性教育是至關重要的。培育學生寡欲、靜心、休閑的意識,在其稚嫩的心靈逐漸培育善的種子,可為其成為良好公民做好鋪墊。
關鍵詞: 學生同一性教育寡欲靜心休閑
《清靜經》說:“既有妄心,即驚其神。既驚其神,即著萬物,既著萬物,即生貪求。既生貪求,即是煩惱。煩惱妄想,憂苦心身,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”[1]學生與自我本應是靈肉的融合,同一無損的。但是事實上卻并非如此,學生總是與自我有這樣或那樣的不同一。因此,學校教育應當從以下幾方面著手,從小培育學生自我同一性的意識,促進學生心理和諧發(fā)展。
一、寡欲
學校教育作為學生生活的重要階段,如何引導學生形成合理的利益觀呢?這的確值得深思。學校教育應該引導學生節(jié)制“欲望”,使其在內心之中明白,學生不應該有過度的貪欲,欲望過度必將損害自身的和諧發(fā)展。從而引導學生擺脫對物質的依賴,融入自然,本著“取之有道,用之有度”的原則獲取本該屬于自我的權益。這樣才能超越內心的痛苦,才能調整好自我的身心狀態(tài)。
學校教育要培育學生敬重的心理,在內心中懷揣對至善、對自然正當?shù)木粗?。只有敬重才會用虔誠的心去對待、認可至善。敬重、而不是快樂或對幸福的享受,才是某種不可能有任何先行的情感為之給理性提供根據(jù)的東西(因為這種情感永遠都會是感性的和病理學上的)。“它作為通過法則對意志直接強迫的意識,與愉快的情感幾乎沒有類比性,因為這種意識在與欲求能力的關系中恰好造成同樣的東西,但卻是出自另外的來源;但我們惟有通過這種表象方式才能達到我們所尋求的東西,即行動不僅僅是合乎義務(依照快適情感)地發(fā)生,而且是出自義務而發(fā)生的,這必須是一切道德教養(yǎng)的真正目的”。[2]
學校教育要培育學生的自律意識,塑造學生堅強的意志。“意志自律是一切道德律和與之相符合的義務的惟一原則:反之,任意的一切他律不僅根本不建立任何責任,而且反倒與責任的原則和意志的德性相對立”。[3]我們應該引導學生由他律走向自律,摒棄不利的私欲觀,但不是壓制他的合理欲望。《呂氏春秋·適音》認為:“欲壽而惡夭,欲安而惡危,欲榮而惡辱,欲逸而惡勞。四欲得,四惡除,則心適矣。四欲之得也,在于勝理。勝理以治身則生全,生全則壽長矣。……故適心之務在于勝理。”趨向四欲,回避四惡,這是學生的本性使然。
二、靜心
一個人能否甘于寂寞,執(zhí)著于一項事業(yè),與其心態(tài)是否平和緊密相連。因此,學校教育應該注重對學生心靈的滌蕩,使未來的公民懷揣一顆平和、赤誠的心,從小建構良好的心態(tài),不為外物所累,真實地面對屬于自我的美好生活。
如何保持學生的平和心態(tài)?道家早已設計了一條審美之路:虛己。類似的說法還有“滌除”、“心齋”、“坐忘”、“乘物以游心”、“貴生重己”、“見素抱樸”、“精神內守而神不外越”(《淮南子·精神訓》)。在道家看來,只要做到心中無己,心又有何憂?正如老子所說:“吾有大患者,為吾有身,及吾無身,又有何患?”(《老子·十三章》)人的和諧發(fā)展,是人類社會永恒的價值理想和價值追求。
“無情”也是學生之自然生態(tài)。各家各派都探討過“情”的問題,大多數(shù)人把“無情”看成是人的心理結構的一個反面存在,當作心理失衡的表現(xiàn)。在道家,“情”指是世俗利祿之情,“無情”是純常的自然之情,是人與生俱來的天性,如嬰兒般純潔、率真。所以,老子說要“復歸于嬰兒”、“復歸于無”。這“無”字指無是非之心?!盁o”在道家著作中出現(xiàn)過無數(shù)次,“無”就是自然。所以,“無樂”、“無情”就是學生之真。恬適率真就是學生之本初,就是平常心。
學校教育應該重視對學生心理品質的塑造,應該通過開展宣傳咨詢活動,營造濃厚的氛圍,使學生克服畏懼心理,重點培養(yǎng)其獨立性、敢為性、合作性等優(yōu)秀的心理品質,增強學生的社會責任感,激發(fā)其努力為明天拼搏的熱望,從而使學生具備以下良好的個性心理品質:自信心,能夠使學生正確評價自己的能力,對生活充滿熱情,具有積極向上的精神;豐富的情感,能夠使學生懂得關心他人,善于與人溝通,有利于良好的合作;耐心、韌性、勇氣、主見等良好心態(tài)。
學校教育要培育學生的道德秩序,使學生內心和諧,這樣才能達致至善。人的幸福在哪里?盧梭這樣問。在于他自己,在于他自己的在,且僅在于此;在其中,他自足于自我,仿佛神一樣。學生的幸福在于把握自然的善,使自我內心達致最好的政治秩序。
三、休閑
休閑不是一種無意義的游戲人生或消極人生,而是人的一種高層次的生存需要和精神需要。以和諧的休閑方式,擺脫物欲的羈絆,世事的紛擾。對人生進行審美觀照,不斷提升生活品質,追求詩意人生,則能夠在“不憂不懼”的人生境界當中,以“樂以忘憂”的休閑方式,進入人生的審美境界。
車爾尼雪夫斯基在論述生活與美學關系時曾打了一個比方:“生活之路往往是撒滿了金幣,可是人們卻常常發(fā)現(xiàn)不了,其原因就是世俗的人們一心想著目的地,想著實際利益,不去關注自己所走的每一步。而在忙忙碌碌的人生當中,即使有人發(fā)現(xiàn)了路上的金幣,也不能夠彎下腰來拾起它們,因為‘生活的馬車,制止不住地載著我們向前奔馳,——我們對現(xiàn)實的態(tài)度就是如此,但是,當我們到了驛站,寂寞地踱來踱去等待馬匹的時候,我們就會注意地觀看那也許根本不值得注意的每一塊洋鐵牌……’?!盵4]的確,世俗的人們總是容易為了實際目的、功利而忽視了生命的本質,忽視了人生的意義。我們在人生之路上,應適時地歇歇腳,欣賞絢麗多彩的自我人生。所以,當代學校教育應該從小引導學生具備自我休養(yǎng)生息的意識,拾起屬于自己的那金光閃閃的“金幣”。
人生至高境界“樂”的實現(xiàn)方式之一便是生命的休閑??鬃诱f:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語·述而第七》)他進一步強調:“智者樂水,仁者樂山。”“君子成人之美?!比寮椅幕瘜⑿蓍e置于人生的重要位置,使之成為人的一種獨特的存在方式。一方面,強調將“樂”內化為人的一種人生品格,相對獨立地存在于人的心智結構之中,另一方面,主張以此為出發(fā)點,影響人生的意義建構,使之貫穿在日常生活之中,表現(xiàn)在具體的言行、容貌、品格等方面,做到表里如一、言行一致,成君子之風范。為此,中國休閑文化對“心性和諧”的追求,就要求人做到:對內的欲求達到“盡夫天理之極,而無一毫學生欲之私”的“至善”、“至樂”之境界,對外的追求達到心與天地萬物歸一的太虛大樂之境界,順乎自然,構筑人生的美好境地。
未來的公民應該是學會休閑的人,學會生活的人,而不是工作的機器,成為生產的附庸。工作應該是快樂的,不是無奈的;是積極的,不是消極的;是有為的,不是無為的。執(zhí)著于生命意義的探尋,達到對世俗生活的超越,進入“不憂不懼”和“樂以天下”,“樂以忘憂”的精神境界。詩意地棲居于大地上,這才是二十一世紀學校教育的理想境界。
參考文獻:
[1]張繼禹.和諧社會:道教的人生祈愿[J].中國道教,2005.2.
[2][3]康德著.鄧曉芒譯.實踐理性批判[M].北京:人民出版社,2003.
[4]車爾尼雪夫斯基.生活與美學[M].北京:人民出版社,1979.