作為中國獨有的且具有深遠影響的片種，武俠片在傳承俠文化的過程中起到了不可替代的作用。武俠片精心編織了一個由俠士主持公道并伸張正義的社會神話，有著極其深厚的社會心理基礎。在漫漫歷史長河中，中國人漸漸積淀出了“俠士情結”。這種情結來源于傳統(tǒng)社會，黑暗的政治、不平的社會、森嚴的等級、貧困的生活，使中國人普遍幻想救世主——明君、清官、俠客、神仙。盼他們主持公道、伸張正義。由于俠士來自民間與民眾血脈相連，所以當仁不讓地成為平民行為的極端代言人、不平秩序的永恒挑戰(zhàn)者——于是俠士也就成了平民的情感依賴和精神期盼。而由俠士來主持公道和伸張正義的社會，雖然在現(xiàn)實中并不存在，但是卻能反映電影編劇對現(xiàn)實規(guī)則的深刻質(zhì)疑與隱性反抗，這種審美取向極易贏得廣大平民的心靈共鳴。

俠士形象不僅是平民文化中的重要意象，也寄托了中國文人的價值夢想。在傳統(tǒng)社會，科舉失意文人的人生理想難以實現(xiàn)，科舉成功者在官場上步履維艱，于是都產(chǎn)生了不滿現(xiàn)實的傾向，并逐步形成了對現(xiàn)存秩序的叛逆意識。他們開始對“徜徉于世俗之外，凌駕于法律之上”的陜士滿懷向往，因此通過撰寫俠故事、弘揚俠文比、謳歌俠精神來寄托自己對實現(xiàn)人生價值的渴望。對俠文化的生動演繹成了文人合理的情感釋放途徑，現(xiàn)代電影作者接過了這一文化接力棒，進一步深入挖掘俠文化的精神內(nèi)涵，并融入了新的情感宣泄。

然而，透過近年來一些武俠影視劇及武俠游戲的發(fā)展脈絡，折射出的竟是一段苦旅，一段被曲解、被異化、被解構的發(fā)展苦旅。

當代有許多制片人，因為看到武俠題材群眾基礎好，拍武俠影視劇有利可圖，于是蜂擁而上，爭選武俠題材，結果導致了武俠片的泛濫，導致了武俠情節(jié)的喧賓奪主，導致了俠文化的本義喪失，讓觀眾癡迷于武俠影視劇曲折迷離的情節(jié)、可歌可泣的愛戀、以血還血的復仇，迷失了真正的俠文化內(nèi)涵。

比如，武俠劇故意制造大量沖突與懸念，特別是與主角相關的沖突多、懸念多，致使觀眾對主角的命運時刻關注。這是武俠片吸引人的一大法寶，看各個版本的電視劇《碧血劍》，袁承志無論走到哪里都是沖突的核心，總是在這種威脅消除后又出現(xiàn)新的人物增加新的威脅，讓人欲罷不能。而在一味的利益沖突中，也穿插一些情感沖突，在鉤心斗角累了之后再來享受一下溫情浪漫，對觀眾來說也是一種放松。所以主角隨時處于斗爭與情愛的漩渦中，雖然讓觀眾在緊張的高潮中獲得了愉悅，但同時也消弭了影片本身應具有的俠文化浸染力。觀眾沉湎在情節(jié)激發(fā)出的感官快樂中，喪失了文化追尋能力與文化反思意識，曲解了俠文化的真諦。

對于解構中國俠文化出力最勤的，還是中國影界的實力派導演們。武俠片的導演都有一個夢想，就是成為世界級的大導演，這就不可避免地導致一個大悲劇——為了在國際著名影展上獲獎，拍武俠片時，刻意去迎合西方人的口味，結果從更深的層面、更大的范疇解構了中國俠文化。

西方人的口味集中體現(xiàn)在愛情唯美和個人至上兩方面，這兩方面也是電影實現(xiàn)跨文化傳播的前提。因此，為了讓自己拍的電影稱雄全球票房或閃亮于國際知名電影節(jié)，導演們顛覆了俠文化集體主義精神。中國武俠的個人主義英雄觀，都建立在合乎傳統(tǒng)道德的集體基礎上。即使是充滿叛逆精神的楊過，最終也皈依主流道德，成為“為國為民”的俠之大者。但西化傾向導致電影人紛紛淡化集體主義精神，去追求美國式的個人主義，片中人物開始逃離大眾，否認社會責任，沉湎個人情感，完全背離了俠之風骨。如張藝謀的《十面埋伏》之所以票房失敗，就在于片中主要人物為了純粹的愛情紛紛拋棄了各自的社會屬性、身份定位，令中國觀眾難以接受。李安的《臥虎藏龍》之所以在海外好評如潮，在國內(nèi)橫遭非議，就是因為片中玉嬌龍的美國風格：對老師隱瞞心訣，對父母訂的婚約棄如敝屣，對情人置之不理，對恩人揮劍相向，完全踐踏了中國倫理中最不可侵犯的父女、師徒與夫妻之間的道德關系，相反代表俠精神的李慕白則顯得十分暗淡，令中國觀眾氣悶不已。

導演們還傾心于電腦特技，使武俠片過多關注花樣繁多的武打器械，導致俠文化的退場。現(xiàn)代技術的介入為武俠片插上了科幻想象的翅膀。《天地英雄》、《七劍》與《無極》紛紛借助電腦特技從而成為一道道視聽享受的大餐。

然而，技術的花哨恰恰意味著精神的淺薄?！镀邉Α分校婚_始就展示了以先進冷兵器屠滅村莊的段落，影片在器械上極盡翻新之能事。而對天山七劍的表達。也重在展示器械的精良。七劍持有人的武功、精神以及個性魅力全都埋沒在詭秘的器械中，觀眾甚至不能將劍與人對上號。在傳統(tǒng)俠文化中，形而下者謂之器，形而上者謂之道。器械的精良恰恰是道義精神缺損的表征。于是在《七劍》中，以簡勝繁、以小搏大式的傳統(tǒng)文化所演繹的俠特質(zhì)無影無蹤了，只剩下了一個拯救武莊的空殼。于是，善惡的區(qū)別竟以技術的高低來判定，影片失去了中華倫理，步入了器械紛飛、血腥一片的陷阱。

更有甚者，導演們不約而同地對歷史采取了冷淡態(tài)度，消解了俠文化的厚重感?！镀邉Α返臍v史背景淡到了無，“禁武令”也十分虛妄?！杜P虎藏龍》、《英雄》雖有歷史背景，但這些背景與武俠世界缺乏有機聯(lián)系。壯闊的禮儀，閃亮的戰(zhàn)甲，華麗的服飾，與其說是在還原歷史，不如說是導演在挑逗觀眾的視覺新奇，在迎合西方人對東方的審美狂想。

在武俠片泛濫的同時，網(wǎng)絡武俠游戲的興起，也進一步異化了俠精神。對于游戲制作者而言，玩家才是游戲的真正主人。所以他們本著對玩家負責，尊重玩家意見的態(tài)度來演繹俠文化，因此傳統(tǒng)俠文化的核心精神被統(tǒng)統(tǒng)拋棄，原因只有一個：沒新意、不好玩。

在武俠游戲中，有一個終極目標，就是最后能夠達到武仙的境界。武仙的精神是：以力證道。傳統(tǒng)俠文化中的各種武器，在游戲中全映射一種力量。而在那之后的，代表著的是天地間那些強勢的、蠻橫的、威嚴的存在。它在游戲中很具象，在你弱小的時候，會讓你畏懼。但是，在你不斷強大的過程中，你會覺得那是觸手可及的。那些曾經(jīng)讓你仰視的、崇拜的、認為不可超越的存在，其實，一直都在被你慢慢逼近?；蛟S，曾經(jīng)無數(shù)次將你碾碎的那些力量，只不過是明天的你自己。這種設計思維讓玩家誤以為：在俠文化中，力量是檢驗人生價值的唯一標準。只有不斷讓自己擁有更大的力量，才能真正接近俠的核心——道!于是，俠文化在廣大愛好武俠游戲的青年心目中，成了暴力文化的代名詞。

俠文化在當代一路走來，經(jīng)歷了一路苦旅。但只要俠文化的核心精神在中國，有大量傳統(tǒng)典籍在提供依托，有大量忠實群眾在恒久守望，它必將以它強大而持久的生命力，以它對中國人道德樂園的支撐力，永遠靈動在炎黃子孫的社會生活中。