張明曾

仁里邑是喜洲北邊的大村子。南詔時(shí)喜洲稱“大利”，唐樊綽《蠻書》說“大利流波滌彩”，是說那時(shí)喜洲栽桑養(yǎng)蠶，絲綢紡織業(yè)很發(fā)達(dá)，整個(gè)喜洲沉浸在滌彩流波中。而仁里邑本主廟《三堂廟碑》開頭第一句就是“三堂廟，三利森木之祠也?！吧尽笔前渍Z(yǔ)“祖先”的漢語(yǔ)硬譯詞，可以看出這是立碑的那個(gè)時(shí)代白漢語(yǔ)言會(huì)譯中之一種譯法?！叭敝傅氖侨世镆亍ｌ簟?，指“聚靈祠”。仁里邑本主廟直到清末都稱聚靈祠，大村十二個(gè)“登“(相當(dāng)于生產(chǎn)隊(duì))各姓氏人共同的祖先牌位供奉其中。聚靈祠明朝正統(tǒng)八年（公元1443年）以前，在仁里邑上街坪神門登。神門登白語(yǔ)叫“日美及”，即“神門前”的意思，現(xiàn)存殘碑《新建三圣宮碑序》：“仁里邑者，龍分三干，聚靈祠穴其中，吉地也!前邑紳屢議遷祠，以妥三圣，未思而兵燹疊興，祠以焚，廟傾圮?！薄缎陆ㄈm碑序》，立于清光緒二十八年(公元1902年)。碑文結(jié)尾在總監(jiān)工監(jiān)工人員名單之前，有“總共記用合銀叁仟貳佰壹拾壹兩三錢陸分，由光緒庚辰冬起工至戊子歲告竣”等語(yǔ)。光緒庚辰年為光緒六年（公元1880年），光緒戊子年為光緒十四年（公元1888年），即仁里邑三圣宮在聚靈祠原址新建經(jīng)歷8年時(shí)間，而且三圣宮建成已是清末，臨民國(guó)初不遠(yuǎn)，仁里邑本主廟始建于明正統(tǒng)八年(公元1443年)，后因清丙辰(公元1856年)兵燹，“廟毀，墻傾，垣頹，瓦碎?！敝钡角骞饩w丁丑年(公元1877年)，“邑庠卓人倡首而改建之”，使其煥然一新?！昂笳磴y蒼，前迎玉洱，浩浩乎大觀也!”。(《重修聚靈祠碑記》)奇怪的是，明正統(tǒng)八年聚靈祠就從村子中央龍真穴遷建到村子?xùn)|北洱海之濱，并且廟中已封唐南詔段宗(片旁)的護(hù)衛(wèi)王將軍，部將“七眼”(七爺)為“威靈景帝”了。為什么至清光緒年間重修還稱“聚靈祠”而不稱“本主廟”呢?因?yàn)椤捌哐邸焙屯鯇④姳臼侨世镆厝耍S段宗(片旁)救緬，身經(jīng)百戰(zhàn)，功勛卓著，是仁里邑人的光榮祖先，明代以后，白族大姓政治上受壓，大理的賦稅捐課都比其他州縣重得許多，白族民眾更懷念自己的祖先，懷念唐宋南詔大理時(shí)的輝煌，所以一直以祖先牌位供奉之廟為聚靈祠稱之。

明代對(duì)于白族是一個(gè)懷舊的時(shí)代，從明代開始，白族文化中明顯滋生起一種“遺民情結(jié)”，“故國(guó)情調(diào)”。這是因?yàn)榘鬃逑让褡詽h至元，都是云南這片廣大土地上的主導(dǎo)族群，整個(gè)云南地方處在一個(gè)“白族化進(jìn)程”中。(候沖著《白族心史》)傳說的細(xì)奴羅與白王三公主結(jié)合以及他們每年回大理趕三月街和繞三靈，細(xì)奴邏這個(gè)女婿從不被白王張樂進(jìn)求承認(rèn)，到被接受，直至遜位予他，而且把細(xì)奴羅得到白國(guó)的主宰權(quán)，說成是“神授”，(見祭柱圖)這就更有力地證明細(xì)奴羅和蒙舍詔一定程度在白族化，而且把這種白族化升華為“天意”。在中外古今歷史上，生產(chǎn)力落后的民族征服了生產(chǎn)力先進(jìn)的民族，掌握了政權(quán)，但文化上被同化的現(xiàn)象不乏其例。而且這是十分正常的，符合歷史前進(jìn)的規(guī)律，符合先進(jìn)文化的發(fā)展方向。因此，南詔統(tǒng)一河蠻后，原本文化先進(jìn)，經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的洱海周邊地區(qū)的白族大姓自然加入到了南詔國(guó)核心統(tǒng)治力量之中，洱海周圍的經(jīng)濟(jì)制度，經(jīng)濟(jì)實(shí)力，成了南詔國(guó)的主要經(jīng)濟(jì)支柱，這也是自然的，可以理解的。從蒙舍川遷都太和城，五年后，又遷都大厘城，大厘城當(dāng)時(shí)是白族社會(huì)的精粹之地，南詔十三代國(guó)王中最有韜略，最有作為的異牟尋就是在大厘城成長(zhǎng)的，后來，都城雖遷到羊咀咩城，大厘(喜洲)作為陪都，一直是南詔君王的家屬留居之地，異牟尋居住大厘的時(shí)間很長(zhǎng)。這一切，都不知不覺地在進(jìn)行白族化。南詔統(tǒng)治者在加強(qiáng)統(tǒng)治，實(shí)際是在大踏步地白族化。而且這種白族化使南詔獲得了強(qiáng)大的基本國(guó)力。直到白族大姓的代表段思平在南詔基礎(chǔ)上建立大理國(guó)，更是加速了云南白族化的進(jìn)程。元代雖然滅了大理國(guó)，但因白族化進(jìn)程一時(shí)難以逆轉(zhuǎn)，所以元代統(tǒng)治者只得保留段氏的大理總管職位。白族仍是云南，尤其是大理的掌權(quán)者。到明代，統(tǒng)治者采取的對(duì)大理文化的方針，對(duì)白族大姓大力排擠、打擊、壓迫，白族大姓這時(shí)由統(tǒng)治者變成被統(tǒng)治的平民百姓，思想上十分失落，經(jīng)濟(jì)上淪為貧民，文化上反映出遺民心理，故國(guó)情調(diào)。從許多白族人改姓埋名，遷居他鄉(xiāng)，或隱居不仕等等即為表現(xiàn)。楊黼、李元陽(yáng)、楊士元等人的生平事跡，李元陽(yáng)等人與被貶狀元楊升庵的交往，都能說明。尤以白族地區(qū)明以后大興土木，興建本主廟，供奉本民族的杰出人物，并多以“景帝”封號(hào)祀之。就是以虛擬的形式，保持白族的君權(quán)，以讓失落的心靈得以安頓的一種表現(xiàn)。從保持祖國(guó)西南邊陲的和平安定，保持秦漢以來，云南作為中華大家庭的組成部分來看，白族的本主崇奉，發(fā)揮了不可低估的作用。由此可以看出，白族的本主崇奉，產(chǎn)生于社會(huì)生活格局的變遷當(dāng)中，是一種適應(yīng)白族心理需求的文化風(fēng)俗。所以，本主崇奉與世界共識(shí)意義上的宗教有著較大的區(qū)別，更多的表現(xiàn)為一種民族的風(fēng)俗文化。它表達(dá)的是民眾祈望現(xiàn)世生活的安寧與祥順，人民的身家性命能得到庇護(hù)的愿望。這是任何時(shí)代，任何民族都會(huì)有的愿望，所以，不論哪朝哪代，本主崇奉都能與時(shí)代相適應(yīng)，能興盛不衰。

（史海漫游主持 廖惠群）