周嘉昕

[關鍵詞] 生產;生產方式;歷史唯物主義

[摘 要] 生產和生產方式概念是馬克思歷史唯物主義的核心范疇。生產不是一個抽象的出發(fā)點,而是一個包含現實社會關系在內的具體概念。生產構成基礎,是在現代世界興起中才凸顯出來并為思想史所反映。從生產出發(fā)也就是從一定的生產方式出發(fā),這是歷史唯物主義把捉具體的社會歷史情境,并顛倒以往一切意識形態(tài)的根本所在。

[中圖分類號] B032[文獻標識碼] A[文章編號] 02572826(2009)11000507

1883年3月17日,恩格斯在馬克思墓前這樣講:“直接的物質的生活資料的生產,因而一個民族或一個時代的一定的經濟發(fā)展階段,便構成為基礎,人們的國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發(fā)展起來的,因而,也必須由這個基礎來解釋,而不是像過去那樣做得相反”。[1](P374-375)這既是對馬克思一生貢獻的一個簡短總結,也是對馬克思的第一個偉大發(fā)現,即唯物主義歷史觀或歷史唯物主義的最通俗表述。其中包含著三個理論問題:一是“直接的物質的生活資料的生產”構成基礎,為什么只有在馬克思之后才被清晰地揭示出來?二是這種生產與“一定的經濟發(fā)展階段”究竟是怎樣一種關系,為什么是“生產”而不是什么其他的范疇能夠成為界定這種“一定階段”的標尺?三是在基礎和上層建筑的關系問題上,馬克思是如何顛倒了“歷來紛繁蕪雜的意識形態(tài)”的?在我們看來,上述三個問題的解答,都首先同一對內在勾連著的范疇相關。這對范疇就是“生產”和“生產方式”,也是理解歷史唯物主義特質的最關鍵范疇。

一、“生產”構成“基礎”的思想史考察

雖然按照張一兵教授的指認,鮑德里亞對于馬克思“生產”和“勞動”概念的批判是20世紀下半葉以來歷史唯物主義最險惡的敵人。但不得不承認的是,站在結構主義的立場上,鮑德里亞確將一個過去歷史唯物主義討論中隱含著的理論問題清晰地展現出來。這個問題就是“生產”概念的現代起源。挪用福柯的話說就是,從生產出發(fā)分析人類的社會歷史存在是一個晚近的發(fā)明。這個發(fā)明是在古典政治經濟學中完成的,并在馬克思那里得到了批判性的繼承?！斘覀冞@樣說的時候,意在表明:馬克思當然是一個站在現代性基礎上的思想家,但卻并沒有像鮑德里亞和其他一些布爾喬亞學者所污蔑的那樣淪為政治經濟學的隱形同謀。對于這一點,馬克思自己在《1857—1858年經濟學手稿》的導言中已經說得很清楚了:

擺在面前的對象,首先是物質生產。[2](P26)但是,說到生產,總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產——社會個人的生產?！瓕ιa一般適用的種種規(guī)定所以要抽出來,也正是為了不致因為有了統(tǒng)一(主體是人,客體是自然,這總是一樣的,這里已經出現了統(tǒng)一)而忘記本質的差別。那些證明現存社會關系永存與和諧的現代經濟學家的全部智慧,就在于忘記這種差別。[2](P26)

也就是說,馬克思的分析的確承認存在一個作為“合理的抽象”的生產一般,但是這個抽象的目的恰恰在于為了說明一定社會發(fā)展階段上的生產的具體特征。這實際上是通過引入“生產方式”這個概念得以實現的。換句話說,同作為馬克思哲學方法論變革的標志的“實踐”范疇一樣,“生產”概念在馬克思的理論邏輯中并不是一個固定的抽象出發(fā)點,而就是一個同一定的方式結合在一起的具體概念。即在馬克思的理論視域中,生產作為歷史唯物主義的起點,內在蘊含著豐富的歷史具體性,從生產出發(fā)是通向一定的生產方式批判的必由之路。

在具體說明“生產方式”概念在馬克思唯物主義歷史理解中所起的作用之前,還必須回答我們這里所遇到的第一個問題。這就是,如何理解“生產”構成“基礎”這個簡單的事實卻是一個現代世界的發(fā)明?

首先必須要強調指出的是,這里的討論并不是要否定人類歷史存在的第一個前提是客觀的物質生產活動;而是說,從生產也就是一定的生產方式出發(fā)來說明人類社會歷史的存在和展開,這樣一個認知路徑本身是在現代社會的基礎上才得以確立起來的。換言之,生產作為人類社會存在和歷史發(fā)展的基礎這一事實,只是在現代社會的興起中才被凸顯出來,并且映射在以德國古典哲學和政治經濟學為代表的古典社會理論的邏輯演進之中——這也是馬克思歷史唯物主義確立的社會和思想史前提。

從根本上說,從生產出發(fā)、以生產的方式來說明人類社會歷史的存在,這一理論路徑的確立是同現代個人、社會和歷史觀念的形成內在一致的,甚至可以說是后者的邏輯延伸。

正如包括馬克思在內的許多思想史巨擘已經深刻體悟并指認的那樣,大致以1500年為界標的現代世界的興起是人類存在方式的一次根本變革。特別是17世紀以后,隨著自然科學和人類社會生產力水平在西方的大幅度提高,人類主體的社會實踐能力跨過了一個關鍵的質點:自然界第一次在工業(yè)中被現實地當作受動的、被人改造的對象。[3](P7)這樣,一個獨立于自然或神之外的個人主體才獲得了存在的真實基礎。

“人是一個晚近的發(fā)明”,對現代個人主體的關注本身包含了一個復雜的歷史進程:從文藝復興開始的對欲望的承認,并用利益約束欲望,到古典經濟學中轉化為有關私有財產和勞動的討論——這一討論在古典哲學中再現為自我意識的思辨運動。與這一過程同體發(fā)生的,是一種擺脫了人身依附關系的個人之間進行交往活動的場域(市民社會)的逐漸形成,這是現代社會概念的現實起源。與此相關,有關人類社會“從何處來到何處去”的總體思考,即歷史觀,也發(fā)生了躍遷。在啟蒙的人文主義傳統(tǒng)影響下,維科最先把歷史的創(chuàng)造和理解移入到人的活動中來。經過赫爾德,康德首先肯定了歷史過程是由人的理性建構,但同時又發(fā)現在社會歷史的運動中存在一種超越個體自由的“自然規(guī)律”?；趯诺浣洕鷮W的研究,黑格爾用“理性的狡計”統(tǒng)一了歷史發(fā)展的合目的性和合規(guī)律性,因為絕對精神把“世界歷史做它的舞臺、它的財產和它的實現和場合”。[4](P95)

簡言之,在黑格爾的唯心主義大全體系中,現代個人、社會和歷史統(tǒng)一于絕對精神的自我展開,并以思辨的方式展現了這樣一幅圖景:現實的個人(自我意識)通過對象化活動(勞動)和相互承認,確立了自身的主體地位;同時,個人主體通過欲望(需要)、利益和財產關系相互結合構成社會(市民社會);在此過程中,世界歷史得以凸顯出來,并表現為超越個人意志的總體規(guī)律(絕對精神)的自我實現。在這里,勞動或者說自我意識的對象化與相互承認實際上構成了絕對精神假手自我意識實現自身的中介環(huán)節(jié)。而馬克思也正是在顛倒黑格爾的過程中把勞動范疇萃取出來,這就為發(fā)現生產的基礎性地位提供了前提。

正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中已經體悟到的那樣,“黑格爾是站在國民經濟學立場上的”。黑格爾的上述觀念,包括對勞動的分析在內,與古典經濟學息息相關。而勞動價值論則構成了政治經濟學進展的中心線索。

勞動和價值的結合,本身就是一個現代意義上的事件,是對“商業(yè)社會”(斯密語)中人與人之間經濟的社會關系考察的結果。一方面,不同于財富概念,價值不僅僅表示一種主體與物質實在間的對象關系,還在商品中映射著主體與主體之間的交互關系。另一方面,勞動成為價值實體,本身就是以市場為基礎的“市民社會”的產物,特別是隨著古典經濟學從財產(權)關系到生產過程的推進,勞動也逐漸獲得了抽象的存在。

配第“勞動是財富之父,是能動的要素,土地是財富之母”的說法往往被看做是勞動價值論的萌芽。準確地說,這是一種勞動創(chuàng)造財富的觀點,而非準確的勞動價值論理解。在通向勞動創(chuàng)造價值理解的思想史旅途中,洛克的“勞動財產理論”構成了重要一環(huán)。這是因為:既然是討論財產(所有權)的問題,就不僅涉及人和自然對象的關系,而且首先涉及人與其他人之間的關系。這就大大推進了那種從社會關系視角說明價值范疇的思路,也成為確立作為生產關系之抽象的勞動價值論奠定了基礎。勞動價值論的抽象在斯密那里邁出了重要一步。他區(qū)分了作為物品效用的使用價值和作為某物對他物購買力的交換價值,并在探尋商品價值的決定因素問題上,把使用價值排除在外。李嘉圖在此基礎上繼續(xù)前進,提出了社會必要勞動而非個別勞動決定商品價值的觀點。在這一判斷背后,實際上是對現代社會結構本質的理解:在生產活動中,個人主體與自然對象物作用,同時也與另一個主體作用;價值作為這種主體間關系的抽象,是由生產過程中抽象化了的勞動來衡量的。

可以說,無論是在政治經濟學(勞動價值論)還是在德國古典哲學(自我意識)中,勞動都勾連著現代個人主體和社會兩極,不僅涉及主體和客體的對象化關系,而且涉及主體之間的相互異化關系。這樣,作為哲學上最古老的一個禁忌的實踐和生產的差別(巴里巴爾語)便在勞動中得以縫合。從這種有關勞動的理解出發(fā),實際上也就是從現代個人、社會和歷史的整體理解出發(fā),馬克思進一步把“生產”抽拔為“基礎”的時候,就已經包含了從生產出發(fā)理解作為整體的“一定的經濟發(fā)展階段”的含義①。相應地,這里自然產生了一個新的問題,就是馬克思為什么選擇了“生產”,而不是“勞動”或“實踐”,作為歷史唯物主義分析的出發(fā)點?

二、生產方式與歷史唯物主義

在馬克思的原初理論文本中,“實踐”和“勞動”的出現均早于“生產”。但恰恰是在歷史唯物主義創(chuàng)立的關節(jié)點上,馬克思選擇了從“生產”出發(fā),而不是前兩者來建構自己新的理論方法。這不是一個偶然的事件,其中除了有新的理論資源和視野(政治經濟學)的引入與開啟之外,更重要的是馬克思自身理論方法的轉變。這一點又同他對歷史理解的深化相關。

眾所周知,馬克思在批評蒲魯東時曾說,經濟學家“以前是有歷史的,現在再也沒有歷史了”。這里所說的歷史,如果是在作為得勝的資產階級意識形態(tài)的線性時間意義上,是無法理解的,而必須被看做是一個特定社會階段的非永恒性,或者說“有死性”。馬克思對于勞動和實踐的分析都已開始觸及這個歷史的本質,但同時也遭遇到表述的困難。這一點在《手稿》中兩條邏輯的嬗變和后來“實踐唯物主義”討論的歷史命運中都得到了體現。

馬克思是在《巴黎筆記》的經濟學研究中才開始接觸勞動這個范疇的?！妒指濉返闹饕獌热菥褪怯脛趧赢惢瘉碚f明私有財產的本質,并在私有財產的運動中說明異化勞動的形成及其揚棄。然而,這種作為人的類本質的勞動具有濃厚的人類學色彩,并在面對具體的歷史現實時遭遇了自身的局限性。相應地,馬克思逐漸借用斯密的“分工”來取代抽象的“勞動”——這也是走向“生產”概念的重要一步。

對于實踐范疇來說,馬克思在“博士論文”中就已經有所提及,但只是在《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中才有了集中使用。在上個世紀后半葉針對斯大林教科書體系的反思中,“實踐”范疇和“實踐唯物主義”的討論扮演著重要的理論角色。毫無疑問,這場討論對于深化馬克思主義哲學研究具有積極的推動作用。但必須警惕的是,如果單純強調本體論意義上的“實踐”,就會產生滑向人本主義的嫌疑②。從馬克思對施蒂納的批判,可以發(fā)現:從“生產”出發(fā)則可以有效地避免這一問題。

簡單說來,無論是借助于作為人類學概念的勞動還是透過哲學方法論變革核心范疇的實踐,馬克思都已經看到了當下社會結構的歷史性特征,但卻無法為自己新的“歷史觀”提供一個有效的表述方式。是“生產”概念成功地解決了這個難題。當然,這是通過內在地走向“生產方式”概念才得以實現的。從“生產”出發(fā),并不是從一個非歷史的抽象范疇出發(fā),而就是為說明特定的社會歷史情境找到了一個現實的出發(fā)點。這個出發(fā)點就是一定的具體的“生產方式”。在這個意義上我們可以說,“生產方式”是歷史唯物主義的最關鍵范疇,并且內在構成了歷史唯物主義展開的邏輯路徑。

然而,馬克思自己從來沒有對“生產方式”這個概念的內涵進行定義;更多的是在具體的社會歷史分析中,以使用的方式將這個概念所指涉的對象和扮演的理論角色展示出來。在某種意義上說,“生產方式”概念在馬克思理論文本中是以一種“述行性”(performative)語言的方式加以運用的。因此,對于這個概念來說,不僅僅需要細致的文本考察,還必須在理解歷史唯物主義基本方法的基礎上加以把握。

“生產方式”這個術語的第一次出現是在《手稿》中,且是在同“需要”相關聯的意義上使用的。這一使用并不具有太多的思想史意義?！吧a方式”真正進入馬克思理論話語系統(tǒng),是1846年以后的事情了。從《德意志意識形態(tài)》開始,以生產和生產方式為核心的一系列相關范疇,構成了唯物主義歷史理解的方法路徑。馬克思是這樣說的:

一定的生產方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著的,而這種共同活動方式本身就是“生產力”。[5](P80)

這種歷史觀就在于:從直接生活的物質生產出發(fā)闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式,如宗教、哲學、道德等等,而且追溯它們產生的過程。[5](P92)

在《政治經濟學批判》序言中,馬克思認為,

人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！篌w說來,亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。[6](P412-413)

不難發(fā)現,從生產出發(fā),以生產方式為中介,生產力、生產關系、基礎和上層建筑等范疇構成了馬克思說明特定的社會形態(tài)以及歷史變遷的理論路徑。在其中,這些范疇相互關聯,并不能脫離任何其他范疇來加以單獨討論。這也表明:在歷史唯物主義的方法論體系中,并不存在任何凝固的永恒不變的東西,任何一個范疇都是在同其他范疇的相互關系中再現出特定的社會歷史情境。

另一方面,也是更加重要的:既然以生產為基礎說明人類社會歷史的存在本身是現代世界的結果,那么與之相關的以生產方式來再現這種特定的社會歷史情境本身也同樣如此。在此過程中,歷史唯物主義真正超越既有意識形態(tài)的地方也就得以展現出來。簡單說來,“生產方式”概念真正站到了從“生產”出發(fā)說明社會歷史存在的歷史高點之上,并且直面這一社會情境本身的歷史有限性。即在一定的生產方式中,從直接的生產過程開始,就已經包含著內在的對抗和矛盾。正如馬克思所說,“生產方式又是和階級對抗相適應的”。

當文明一開始的時候,生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上,最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上……到目前為止,生產力就是由于這種階級對抗的規(guī)律而發(fā)展起來的。[7](P104)

這種對抗性存在的發(fā)現并不是馬克思的首創(chuàng),但卻是他第一個以自身理論的開放性將其清晰地揭示出來。在黑格爾那里,這就是自我意識與實體的矛盾,但這對矛盾被一個神性的絕對精神所籠罩;在斯密和李嘉圖那里,這就是勞動價值論所不可避免的二律背反。古典哲學和古典經濟學力圖掩蓋這些對抗和沖突的時候,它們也就走到了自身的理論盡頭——這一點在黑格爾哲學和李嘉圖體系的解體中再清楚不過了。馬克思在“生產方式”概念中,為這種對抗和沖突保留了理論空間。甚至可以說,歷史唯物主義就是為闡明這一對抗和沖突而生。在“生產方式”的一般性理論層面上,生產力和生產關系的矛盾沖突構成了一定生產方式的歷史性存在的本質結構;而在具體“資本主義生產方式”的批判話語中,資本本身同其對立面勞動的對抗,包括其在社會政治層面上的表現——資產階級和無產階級的對抗——則構成了這種特定生產方式的歷史邊界。

總的說來,“生產方式”作為歷史唯物主義的核心范疇,是對以往一切意識形態(tài)的根本顛覆。這種顛覆的實現不是通過置換一兩個范疇,而是整體理論方法和邏輯構架的徹底轉變。歷史唯物主義從不設定一個永恒的抽象出發(fā)點,而是在具體的社會歷史運動中再現其內在結構和歷史展開。生產凸顯為社會歷史存在的基礎是現代文明發(fā)展的成果。歷史唯物主義自覺繼承了這一成果,但又不拘泥于此。正是通過從“生產”到“生產方式”的邏輯推進,馬克思提供了一個再現當下特定社會歷史情境的有效理論路徑。因此,從生產出發(fā),并不是從一個凝固化了的技術創(chuàng)制過程出發(fā),而是找到了一個唯一可能說明當下社會結構及其歷史展開的邏輯入口。經過生產方式概念所中介的那些理論范疇,如生產力、生產關系、基礎、上層建筑,以及社會形態(tài)、意識形態(tài)和階級對抗等等,則構成了歷史唯物主義理論本身發(fā)揮作用的不同層面。

三、馬克思主義發(fā)展史上的“生產”和“生產方式”

作為歷史唯物主義出發(fā)點和核心概念的“生產”與“生產方式”,自第二國際以來,在蘇聯正統(tǒng)馬克思主義、西方馬克思主義、西方馬克思學以及當代后馬克思思潮、后現代馬克思主義和晚期馬克思主義中被不斷加以討論。同時,由于這兩個概念在馬克思的原初理論文本特殊的存在方式,它們總是處于理論論爭的漩渦之中。大致說來,“經濟決定論”、“技術異化論”、“象征交換論”和“信息方式論”理解模式構成了對“生產”和“生產方式”概念的主要誤解或挑戰(zhàn)。這也是我們今天堅持和發(fā)展馬克思主義所必須正面應對的東西。

對于生產和生產方式的“經濟決定論”闡釋首先發(fā)軔于19世紀末期馬克思主義的傳播過程中。這種理解實際上受到了當時作為主流社會思潮的進化論和機械唯物主義的影響,并改頭換面進入斯大林主義教科書體系之中。在這里,“生產”和“生產方式”的討論直接服務于共產主義(社會主義)超越資本主義的思想和政治論述,并且在馬克思主義政治經濟學中扮演了重要的理論角色。相應地,“生產力”往往取代了“生產方式”的討論?？梢哉f,這種理解在馬克思主義哲學的發(fā)展史上產生了最為深遠的思想影響,同時也激發(fā)了最為廣泛的理論爭論。上世紀60年代之后的蘇聯馬克思主義哲學尤其是歷史唯物主義研究,80年代中期在國內學界發(fā)生的圍繞“生產方式”概念內涵所進行的爭論,都是在反思“經濟決定論”的意義上進行的。這些分析在走出傳統(tǒng)教科書體系、重新理解歷史唯物主義中都起到了重要的推動作用。

在批判理論內部和二戰(zhàn)后的資產階級主流學界,用“技術異化論”來理解馬克思“生產”和“生產方式”概念是一個主導性理論思潮。這一思潮可以追溯到韋伯對于技術理性的分析。西方馬克思主義特別是法蘭克福學派雖然接受了這種理解,但仍嘗試為其植入了一種批判性的理論張力。以哈貝馬斯為代表的第三代理論家的批判理論卻在相反的路徑上退回到馬克思的“生產”概念之前,在青年黑格爾那里重新發(fā)現一個“交往范式”。實際上,沿著晚期海德格爾對“技術的追問”,阿倫特在批判極權主義的過程中早已“順道”批判了那種導致異化產生的“勞動”和“工作”。盡管哈貝馬斯和霍奈特引入了語言學和社會心理學的分析,但其內在邏輯在根本上并沒有超出這種“私有財產”交互承認的范式。這在馬克思那里恰恰是用“生產”和“生產方式”概念所涵蓋和超越了的東西。

同樣是反對“經濟決定論”,以鮑德里亞為代表的“象征交換論”模式提供了對于馬克思“生產”和“生產方式”概念的最為惡毒攻擊。甚至在某種意義上說,對“象征交換論”的批判是今天重新進入馬克思歷史唯物主義理論分析的一個有效階梯。站在結構主義的肩膀上,鮑德里亞正確地看到了馬克思“生產方式”概念與資產階級意識形態(tài)的歷史同源,即現代工業(yè)的發(fā)展,并且敏銳地指出了“生產方式”概念只有在功利性的交往之中才能確立這一理論事實。但當他從符號政治經濟學批判出發(fā),力圖以原始社會的非功利性交往取代“生產方式”概念所浸淫其中的功利性交往時,這就離真正理解馬克思的“生產”和“生產方式”概念相去甚遠。后者一方面是對人類社會歷史發(fā)展基礎的客觀指認,另一方面也包含著通過生產方式的內在對抗性質所展現出來的批判維度。這兩個維度的內在結合使歷史唯物主義在根本上區(qū)別于任何一種浪漫主義。

最近出現的一種對“生產方式”概念的替代傾向是“信息方式論”觀點。其社會歷史背景是所謂的后工業(yè)社會、信息社會或者說網絡社會的崛起,強調隨著物質生產形式本身的變化,特別是信息技術的發(fā)展,馬克思的“生產”和“生產方式”概念也應該重新得到考察。這種理論模式最初發(fā)端于丹尼爾?貝爾對“后工業(yè)社會”和“智能技術”發(fā)展的分析,并在上世紀90年代之后迅速崛起。其中,最具代表性的是波斯特的“信息方式”論、卡斯特爾的“信息時代”分析、司拉什的“信息批判”、哈特和奈格里基于“生產的信息化”的“帝國”批判。在我們看來,這種仍處于發(fā)展狀態(tài)的思潮是對馬克思“生產”和“生產方式”概念的最新挑戰(zhàn),抑或發(fā)展,也是馬克思“生產方式”概念在接下來的一段時間內所必須著力回答的一個問題。

參考文獻:

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[7] 馬克思恩格斯全集[M]鋇4卷北本:人民出版社,1958

Production and Mode of Production in the Light of Historical Materialism

ZHOU Jia瞲in

(Research Center of Marxist Social Theory, Nanjing University, Nanjing, Jiangsu210093, China)

[Key words] production; mode of production; historical materialism

[Abstract] Production and mode of production are key concepts in historical materialism The concept of production is not an abstract starting point, but a concrete notion that includes social relations It was during the rise of the modern world that production came to be viewed as forming the basis and was then reflected in the history of thought Understanding social and historic situations from the perspectives of production and a particular mode of production is an essential point of historical materialism This view has radically reversed previous ideological ideas

注:

①誠如國內有學者已經敏銳指出的那樣,馬克思的生產概念本身包含了這原初的兩個不同維度?；蛘哒f,在馬克思那里,“技術創(chuàng)制”生產和“倫理道德”實踐的統(tǒng)一奠基于物質生產。參見俞吾金:《實踐詮釋學》,昆明,云南人民出版社,2002。

②]對于這一問題,孫伯鍨教授曾給出了精到的判斷,他說:“對馬克思來說,實踐概念決不是從‘人的本質或‘人的特性中引申出來的人本主義概念,而是從人的現實存在及他們的現實生活關系中概括出來的歷史哲學概念。作為包含著多重現實關系的具體概念,只有結合特定的社會歷史條件才能確切地把握它的內容”。參見孫伯鍨:《探索者道路的探索》,第391-392頁,南京,南京大學出版社,2002。