張 玥

【摘要】濫觴于春秋戰(zhàn)國時期的道家思想,以老子《道德經》五千言開篇,經過莊子的闡釋和升華,終成中華民族自成一派獨特之哲學。道學以其獨特的思辨智慧,具有內在超越性的人生觀、價值觀,以及浪漫詩性的人文情懷,源源不斷地滋養(yǎng)著中國哲學的思想沃土。歷三千年時光,走下哲學境界的神壇步入倫理世界的規(guī)范立場,成為潛在的意識形態(tài),構筑起中國文化的深層結構,滲透進國民性格及社會生活的點點滴滴。本文將分別從政治文化、國民性格、審美旨趣三個角度對道家思想在中國社會的文化表現進行闡述。

【關鍵詞】老莊;超越性;無為;逍遙;東方藝術

1.帝王之道——道家思想的政治文化表現

百年前,當西方世界的宗教信徒們乘著遠航的帆船,以戰(zhàn)斗姿態(tài)開拓財富疆土的時候,富庶的東方禮儀之邦的人們,正以虔誠的道德修為張望著“逍遙無待”的自由之境。百年后的今天,文化融合的潮流之下,古典的東方哲學,卻在整個世界的政治舞臺上,發(fā)揮著越來越重要的作用。

美國前總統(tǒng)里根曾引用過老子的一句話:“治大國如烹小鮮”。儒家強調社會生活的道德規(guī)范,道學更多地在闡釋一種關乎人生的智慧。從較低的意義層次來講,這種智慧可以理解為人的聰明才智,再高一級,就是“帝王南面之術”,即行政策略和治國方略。里根吸收的就是道學這一層次的智慧。莊子曾講到“庖丁解牛”的故事,“目無全?！钡拟叶　盎只趾跗溆稳斜赜杏嗟匾印?體現的同樣是“烹小鮮”的從容與淡定。道家思想在政治主張上,最突出的表現即是這種“無為而無不為”的理念?！盁o為”并不是“無可作為”,而是“無心而為”,即順乎社會發(fā)展的客觀規(guī)律,以整體的觀念看待國家內部各利益群體的關系,從道德的向度出發(fā),相信民眾的力量,在潛移默化之中實現國家的“無為而治”。

中國是一個提倡德治為主的國家,就其思想根源,與黃老之學不無關系。漢初,謀士陸賈就曾就治國問題尖銳地指責劉邦:“居馬上得之,寧可以馬上治之乎?”“清靜無為”要求統(tǒng)治者站在道德的高度,以更具超越感的視野對國家進行宏觀上的把握,而不是一味地使用武力,以暴行獲取天下的臣服。這正是老子所說的“道莫大與無為,行莫大于謹敬”。從漢光武帝劉秀“與民休息”的治國政策,到改革開放的總設計師鄧小平“解放生產力,發(fā)展生產力,以實現共同富?！钡膴^斗目標;從周總理在萬隆會議上提出的和平共處五項原則,到胡錦濤總書記“構建和諧社會,創(chuàng)建和諧世界”的戰(zhàn)略構想,“無為而治”的政治理念已然成為一種政治傳統(tǒng),指導著中國千百年來的政治生活?！安粻?而天下莫能與之爭”。作為美國這個超級大國的領導人,里根總統(tǒng)仍能學習道家的“無為”智慧,道學的在當代政治視野中的文化價值不言而喻。

2.修身之術——道家思想在國民性格層面的文化表現

2.1 溫厚沉靜

“道”是具有永恒性的存在。“道生一,一生二,二生三,三生萬物?！薄暗馈笔抢献訉ξ覀兯畹氖澜缢鞒龅谋倔w論定位。是宇宙的本源。因此,“道”作為超越于現實物質生活的永恒性存在,人的生老病死,社會的興衰交替,歷史的風云變幻,都不會動搖“道”的存在性及永恒性?！疤觳蛔?道亦不變?！?/p>

受道家思想影響極深的中國文化同時孕育出了溫厚沉靜的國民性格。中國人面對生存的危機以及人生的困惑,并不尋求宗教的避難,不渴求從對彼岸世界的向往中實現現世救贖;也不會走上自暴自棄、自我毀滅的道路。中國人信仰“道”,這種處于永恒運行中的寧靜整體,從根本上擊碎了虛無,肯定了意義的永恒存在性,賦予生命以現世的希望和價值。所以,中國國民性格的底色是溫厚而沉靜的,這種性格幫助中國人在歷遍社會的滄海桑田和人生的興衰榮辱之后,仍然能保持心靈的平安和寧靜,真正步入“道人合一”的逍遙境界。

2.2 外化內不化

羅素曾經說過:“具有一種平靜的自我尊嚴感的中國,在與白種人交往時,看到他們蠻橫無禮就感到是一種恥辱,因為中國人不愿降低自己的人格,用無禮去對待無禮。歐洲人總把這看作是中國人的弱點,但殊不知這是一種真正的力量。”中國人向來強調的是內心的“柔韌”?；蛟S這種“柔韌”在某些時候表現為軟弱、盲目樂觀、不思進取的“國民劣根性”,但中華民族作為世界上唯一使文明的香火得以延續(xù)五千年的民族,這種“柔韌”的民族性格的確發(fā)揮了主導性的作用,而這種民族性格,也是道家思想的集中表現。

“道”是具有整體性的存在。道學賦予中國人以認識世界的超越性、整體性視野。在中國人的意識里,時間概念和空間概念都是具有整體性的,把握了這樣的邏輯,生活中的很多現象即可在高層次上得到曠達的解釋。“少年得志”并不意味著一生“志得意滿”,“中年困頓”之后也許就是“大器晚成”,“禍兮,福所倚;福兮,禍所伏?！比说纳词恰暗馈钡谋憩F形式,是一個平衡的整體,是成敗得失的交融,有“志得意滿”的人生高境,亦有碌碌無為的命運低谷。道家思想講求“游刃有余”的生存之道,讓自己的心靈與塵世始終保持一定距離,以整體性的思維邏輯化解內心欲望的焦灼,最后真正達到生存的“游刃有余”的境界,總存留一方心靈的凈土、一種潛在的能量。

道家這種思想在國民性格上的集中表現即是一種“柔韌”。中國人贊賞的是“百煉鋼化為繞指柔”的境界,即通過內心的修為化解外在苦難的沖撞。中國人相信老子所說的“和光同塵”的說法,以內心的柔韌踐行中庸之道,在整體的和諧中實現靈魂的超拔。每一個中國人都是一個圓形方孔錢,外在圓融,內心卻永遠保持自己的棱角,此即為實現了“外化而內不化”的人格追求。

最令人畏懼的民族不是侍才狂放、具有進攻性和占有欲的民族,而是在沉默中堅守自己信仰,在苦難中不忘永恒希望的民族。道家思想幫助中華民族成為一個“外化而內不化”的剛強的民族。所以,羅素在百年之前就相信:“中華民族是世界上最優(yōu)秀的民族之一,具有堅忍不拔的民族精神,不屈不撓的堅強偉力,以及無與倫比的民族凝聚力?！?/p>

3.藝術旨趣——道家思想的審美文化表現

學者范曾曾說過:“中國古代藝術家們似乎都不愿接受儒家‘克己復禮為仁的說教,而對道家崇尚自然和回歸自然則心向往之?！比寮宜枷朐趥惱淼赖聦用鏋橹袊鐣瓿闪俗钌顚哟蔚慕?而道家思想對于中國藝術世界的影響,則占據主導地位?？梢哉f,是黃老之學孕育出了獨具特質的東方審美情趣和審美理念。

3.1 繪畫

南齊謝赫在《古畫品錄》中提出繪畫“六法”,其中“氣韻生動”為“六法”之首。何為“氣韻生動”?即“得其精而忘其粗,在其內而忘其外”,對內在神韻的追求遠遠高于對外在形態(tài)相似度的考量,這是中國畫的本質所在。中國畫里找不到散點透視的效果,找不到多元色彩的融合,講求的是虛實相生的意境之美,強調的是有限中的無限,關注的是主體與客體在“道”的層面上的統(tǒng)一,即“山川脫胎于余,余脫胎于山川”的境界。中國水墨畫,正是道家“天地有大美而不言”思想在繪畫領域最恰如其分的表現。

3.2 氣功

《莊子-逍遙游》以鯤鵬的寓言開始,鯤由魚的形態(tài)轉化為“翼若垂天之云”的鵬,繼而“扶搖而上九萬里”,莊子在這里強調的是生命的層次,認為人應該超越感官世界,人的精神應該真正進入“無待”的絕對自由境界,即復歸至嬰兒的圓滿、純全的狀態(tài)。道家思想這種神秘的直覺主義直接催生了氣功這一文化現象。中國人的氣功修煉是與心靈修煉同構的,氣在身體中的貫穿幫助人達到“道人合一”的虛靜,印度教所倡導的“冥想”亦如此,是使人的本心接近超然精神的一種獨特直覺方式。氣功同時推動了中國功夫和內家武術的發(fā)展,與道學文化一起,成為中國鮮明的文化標簽。

3.3 隱士

自東晉陶淵明“不為五斗米折腰”而隱居始,隱士心態(tài)和失意知識分子“半仕半隱”的生存狀況就成了中國文化獨有的現象。道家思想鑄就了隱士文化。中國的雅士文人,“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,經歷了宦海險惡,人事繁縟,人生困境中的他們,“并不真正毀滅自己或走入宗教,而更多地保全生命,堅持節(jié)操,隱逸遁世,而以山水自娛,潔身自好。”為官是對世俗價值的執(zhí)著,隱逸則是對人生執(zhí)著的一種放棄姿態(tài),是對“道”所闡釋的更高層次的宇宙品格和自然品格的追尋。

張愛玲曾經說過:“(中國文化)細節(jié)往往是和美暢快,引人入勝的,但事實上,(中國人)對一切都懷疑,中國文學里彌漫著大的悲哀,一切對于人生的籠統(tǒng)觀察都指向虛無?！庇嗲镉陮ι钍艿缹W思想影響的魏晉名士也有這樣的評價:“這些在生命的邊界線上艱難跋涉的人物似乎為整部中國文化史作了某種悲劇性的人格奠基?！钡拇_,對于貫穿于中國文化的道家思想來說,它于春秋禮崩樂壞之際提出“避世”、“無為”的理念,本身就帶有濃重的悲劇色彩,所以,它往往于亂世之中得到失意文人的普遍認可。但道家思想的高度在于,它指出了“道”的存在?！暗馈睙o所不在,在山水畫的虛白之中,在氣功的“心齋”、“坐忘”之中,也在隱士“悠然見南山”的目光之中。對于細節(jié)的執(zhí)著追求,呼應著道家“從真實到美感”的哲學理念,無物不可欣賞,實際上是對現象世界背后永恒不變的精神本體的探尋,將審美對象進行細致入微的把握,即是把生命意識注入了藝術形式之中,使生命的價值凝固成永恒。所以說,中國審美藝術旨趣,是以個體生命為出發(fā)點和最后歸宿的。從這個意義上來說,道家思想在中國審美文化領域的領導地位,也象征著道學對于人生虛無主義的抵制。

參考文獻

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