公元十世紀(jì)末，媽祖信仰在福建莆田誕生。一千多年以來(lái)，媽祖的形象經(jīng)歷了從福建“鄉(xiāng)土之神”、“公務(wù)之神”直至“全國(guó)海商之神”的變化，她的封號(hào)也從“夫人”、“妃”(宋代)、“天妃”直至最高的“天后”(清代)。經(jīng)過(guò)千年的演化，媽祖文化已經(jīng)成為一種民俗道德文化現(xiàn)象。媽祖文化凝聚著中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，是中華文化的有機(jī)組成部分。對(duì)媽祖的尊重和崇拜，反映我們中華民族性格中真善美的特性。媽祖文化作為兩岸民眾共同的文化紐帶，對(duì)兩岸文化的融合起了加熱催化的作用。2006年1月，胡錦濤總書(shū)記在福建考察工作時(shí)強(qiáng)調(diào)，“……媽祖信仰深深地扎根在臺(tái)灣民眾精神生活當(dāng)中，福建要運(yùn)用這一豐富資源，在促進(jìn)兩岸交流中更好地發(fā)揮作用”。

一

據(jù)民間傳說(shuō)和移民史推論，臺(tái)灣最早創(chuàng)建的媽祖廟——澎湖天后宮所供奉的媽祖神像，是在元至正十八年(1281年)從湄洲分靈去的。如果以此為起點(diǎn)，迄今為止，閩臺(tái)兩地的媽祖文化交流已經(jīng)有七百多年的歷史了。宋、元、明三代臺(tái)灣還處于比較落后的狀態(tài)，明末大批福建人跟隨鄭成功入臺(tái)，但鄭氏政權(quán)以玄天上帝為海上保護(hù)神(媽祖被認(rèn)為是玄天上帝之女)，對(duì)媽祖文化的傳播不甚熱心。直到清廷平定臺(tái)灣(1683年)以后，媽祖文化才開(kāi)始在臺(tái)灣流行起來(lái)。施瑯是在臺(tái)灣倡導(dǎo)媽祖文化的重要?dú)v史人物，他不但奏請(qǐng)康熙皇帝賜封媽祖為“天后”，還主持了不少媽祖廟的修建：(1)重修澎湖天后宮(臺(tái)灣最早的媽祖廟，建于1281年)；(2)將從湄洲恭請(qǐng)的護(hù)軍媽祖圣像永駐鹿港天后宮(目前臺(tái)灣最大的媽祖廟)供奉；(3)將臺(tái)南寧靖王府改為媽祖廟，稱(chēng)“大天后宮”。官方對(duì)媽祖文化的推崇帶動(dòng)本土民間建廟的熱情，如1691年，樹(shù)壁和尚從湄洲祖廟奉請(qǐng)媽祖分靈到臺(tái)灣，在北港建立了朝天宮。這些媽祖宮廟都成為現(xiàn)代臺(tái)灣媽祖文化發(fā)展的重鎮(zhèn)。

從康熙廿二年(1683年)到光緒廿一年(1895年)，200多年來(lái)，兩地的媽祖信眾保持著密切的交流。大陸移民帶來(lái)了媽祖信俗和文化，每逢媽祖誕辰(農(nóng)歷3月23日)，臺(tái)灣信眾都會(huì)組成進(jìn)香團(tuán)赴湄洲祖廟謁祖進(jìn)香。十九世紀(jì)下半葉后，臺(tái)灣的械斗逐漸減少，其中一個(gè)很重要的原因就是媽祖信仰在臺(tái)灣的擴(kuò)大。尊奉媽祖為共同神明觀(guān)念的形成，可視為臺(tái)灣社會(huì)消除移墾原籍的地域觀(guān)念的一個(gè)重要里程碑。媽祖信仰伴隨著臺(tái)灣民眾移民開(kāi)發(fā)史，深深地根植于臺(tái)灣民眾的心中。在臺(tái)灣同胞的心中，媽祖不僅是他們的保護(hù)神，而且由于世代相承和文化傳統(tǒng)的積淀，媽祖逐漸成了臺(tái)灣社會(huì)團(tuán)結(jié)的共同象征。即使日據(jù)時(shí)代，也不能完全禁絕臺(tái)灣人民“拜媽祖”，無(wú)法阻擋臺(tái)灣信眾到祖廟去進(jìn)香。1949年以后，兩岸交流曾一度中斷，閩臺(tái)的媽祖文化交流也被迫中斷，直到80年代后期兩岸關(guān)系緩和，海峽兩岸的媽祖文化交流才重新活絡(luò)。

200多年的閩臺(tái)媽祖文化發(fā)展和交流，主要有兩大推動(dòng)力：

(一)對(duì)媽祖的“賜封”、官祭等推崇活動(dòng)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，這個(gè)時(shí)期，清廷對(duì)閩臺(tái)媽祖廟宇進(jìn)行25次賜封，其中賜封臺(tái)灣媽祖廟10次(參見(jiàn)表1)。自雍正十二年開(kāi)始，清朝地方官府就開(kāi)始了對(duì)媽祖的祭祀(“官祭”)，朝廷還規(guī)定必須由地方長(zhǎng)官主持祭禮；乾隆三年，將縣城的祭祀次數(shù)上升至每年兩次；道光年間，還頒布了祭天后儀的統(tǒng)一格式和祭祀天后的祝文。這些活動(dòng)強(qiáng)化了媽祖“國(guó)家神明”的正統(tǒng)地位，是閩臺(tái)媽祖文化發(fā)展的重要推動(dòng)力。

(二)閩臺(tái)區(qū)域相同的史緣、地緣和血緣?！跋嗤氖肪墶笔侵福＝ㄈ藢?duì)臺(tái)灣的開(kāi)發(fā)做出了重大貢獻(xiàn)，臺(tái)灣在行政上長(zhǎng)期隸屬于福建管轄，主要是因?yàn)楦＝ㄑ睾^(qū)的積極投入，臺(tái)灣才有了晚清的發(fā)達(dá)局面；“相同的地緣”是指，閩臺(tái)是一個(gè)自成體系的地理范疇：當(dāng)中是便于往來(lái)的海峽，兩邊是富饒的沿海平原，兩省的腹地是廣大的山區(qū)，周邊皆為高大的山脈，類(lèi)似一個(gè)巨大的盆地結(jié)構(gòu)。沿海平原是閩臺(tái)兩地的核心，是兩地經(jīng)濟(jì)、文化的中軸；“相同的血緣”是指，臺(tái)灣的人口構(gòu)成以福建人為主體(約占臺(tái)灣漢人的80%以上)。相同的“三緣”形成了一種強(qiáng)大的“文化力”，促進(jìn)了閩臺(tái)文化區(qū)域內(nèi)部多方面的“文化交融”，如科學(xué)技術(shù)的交流、語(yǔ)言文字的交融、文學(xué)的交融、藝術(shù)的交融、教育科學(xué)的交融、宗族家族的交融和風(fēng)俗習(xí)慣的交融，形成了閩臺(tái)區(qū)域剛健有為、自強(qiáng)不息、重氣節(jié)操守、開(kāi)放意識(shí)較強(qiáng)的文化性格?！叭墶蔽幕Υ龠M(jìn)了閩臺(tái)兩地的文化交流和融合，構(gòu)成了閩臺(tái)媽祖文化交流的內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力。

二

近現(xiàn)代以來(lái)，特別是五四運(yùn)動(dòng)以來(lái)，媽祖信仰一直在迷信和民俗之間徘徊：1929年，政府內(nèi)務(wù)部下令取締全國(guó)所有神廟，莆田林春聲等人以林默生前救父尋兄及其他孝行，呈請(qǐng)福建省民政廳上報(bào)政府批準(zhǔn)，改天后宮為“林孝女祠”，使媽祖信仰擺脫了迷信的束縛，以彰顯中華傳統(tǒng)美德的功能而繼續(xù)流行于民間。1949年后，媽祖信仰被認(rèn)定符合“善良風(fēng)俗”受到重視，在臺(tái)灣民間的發(fā)展也比較快?！拔母铩笔旰平贇牧嗽S多媽祖廟。1983年，由媽祖信眾自發(fā)興起的修復(fù)湄洲祖廟和祭祀活動(dòng)，引起了很大反響，時(shí)任福建省委書(shū)記項(xiàng)南的批示“媽祖廟可以修復(fù)”，解除了對(duì)媽祖信仰的禁令，媽祖信仰再次擺脫了封建迷信的束縛，在民間重新興盛起來(lái)。

媽祖信仰是媽祖文化的核心，沒(méi)有歷代信眾對(duì)媽祖的尊崇和信仰，就沒(méi)有積累千年的文化積淀?！皨屪嫖幕钡奶岱ㄗ钤绯霈F(xiàn)在1987年，到1990年得到了海內(nèi)外學(xué)術(shù)界廣泛的認(rèn)同。所謂“媽祖文化”，是勞動(dòng)人民在崇拜、信仰媽祖的過(guò)程中所創(chuàng)造和傳承的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。具體而言，在物質(zhì)財(cái)富方面，主要包括建筑宮廟、各種材質(zhì)的媽祖雕像、祭祀用品、媽祖圣跡畫(huà)(壁畫(huà))、石刻、崖刻等。媽祖宮廟是媽祖文化最大的物質(zhì)載體，許多宮廟本身就是珍貴的歷史文物，湄洲祖廟、鹿港天后宮、北港朝天宮和大甲鎮(zhèn)瀾宮是其中的代表。如湄洲祖廟，始建于宋代，經(jīng)歷代修建和重建，是各地修建媽祖宮廟的仿效對(duì)象(北港朝天宮的名稱(chēng)取自祖廟的“朝天閣”)。2006年，湄洲祖廟被國(guó)務(wù)院公布為第六批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位；精神財(cái)富方面，主要包括“媽祖信俗”(祭祀禮儀和節(jié)慶活動(dòng))、歷代文人墨客記載媽祖宮廟或圣跡的文獻(xiàn)資料、音樂(lè)、舞蹈等。

20世紀(jì)80年代以后，兩岸出現(xiàn)當(dāng)代研究媽祖文化的熱潮，出現(xiàn)了一批卓有建樹(shù)的媽祖文化研究專(zhuān)家，在大陸有朱天順、蔣維錟、徐曉望，在臺(tái)灣有蔡相煇、石萬(wàn)壽、林美容、張珣，在國(guó)外有李獻(xiàn)璋，包括他們?cè)趦?nèi)的海內(nèi)外學(xué)者發(fā)表大量的論著。對(duì)媽祖文化的研究已然成為學(xué)術(shù)界的一個(gè)熱點(diǎn)，多學(xué)科的滲透，多種研究方式的展現(xiàn)，使媽祖文化研究呈現(xiàn)百花齊放的狀態(tài)。

30年來(lái)，閩臺(tái)媽祖文化交流活動(dòng)大致可分為零星朝拜階段(1978～1987)、單向交流階段(1987～1996)和互動(dòng)交流階段(1997～至今)三個(gè)階段。1997年1月，湄洲祖廟成功組織媽祖金身巡游臺(tái)灣活動(dòng)，歷時(shí)102天，環(huán)游全島，朝拜信眾達(dá)1，000多萬(wàn)人次，被臺(tái)灣媒體稱(chēng)之為“千年走一回”的世紀(jì)之行，成為當(dāng)年臺(tái)灣十大新聞之首。這次前所未有的媽祖文化盛事的成功舉辦，標(biāo)志著閩臺(tái)媽祖文化交流進(jìn)入了互動(dòng)交流的新階段。近期，湄洲祖廟已與臺(tái)中大甲鎮(zhèn)瀾宮、臺(tái)南大天后宮、北港朝天宮等臺(tái)灣十大宮廟“締結(jié)至親”，聯(lián)誼交流過(guò)的臺(tái)灣媽祖宮廟達(dá)近千家。

三

臺(tái)灣特殊的歷史和文化傳統(tǒng)，深刻地影響了臺(tái)灣的媽祖文化，使之呈現(xiàn)出不同于大陸媽祖文化的某些特點(diǎn)：

(1)媽祖信仰的普遍化。媽祖信仰的普遍化。媽祖宮廟和媽祖信眾遍布臺(tái)灣城鄉(xiāng)，形成了淵源不同、各有管轄卻又互通聲息的“媽祖信仰祭祀圈”。對(duì)媽祖的崇拜是當(dāng)代臺(tái)灣社會(huì)的主要民間信仰之一。據(jù)稱(chēng)信眾人數(shù)多達(dá)一千萬(wàn)，占臺(tái)灣人口的三分之二，因此媽祖又是臺(tái)灣信仰人數(shù)最多的神明。卿希泰主編的《中國(guó)道教史》第四卷中，稱(chēng)臺(tái)灣所奉祀的媽祖有六大系統(tǒng)：一是湄洲媽?zhuān)匆愿＝ㄤ刂迡屪鎻R為祖庭，是從莆田湄洲媽分靈來(lái)臺(tái)的；二是溫陵媽?zhuān)菑拈}南泉州(溫陵)分靈來(lái)臺(tái)的，以泉州媽祖廟為祖庭；三是銀同媽?zhuān)醋詮B門(mén)同安；四是興化媽?zhuān)醋凿刂拗獾钠蜗傻貐^(qū)(興化府)；五是清溪媽?zhuān)醋哉闹蔟埾h；六是汀洲媽?zhuān)醋蚤}西汀洲府。此外，還有一些小的地域性的媽祖信仰，如高雄、永安、北門(mén)等地鹽民供奉的“二媽”，臺(tái)灣后壁鄉(xiāng)嘉冬村供奉的“嘉冬媽”等。臺(tái)灣媽祖廟名稱(chēng)五花八門(mén)，有的叫天妃宮、天后宮、媽祖廟，有的叫天后寺、天后祠、圣母壇，也有的叫文元堂、朝天宮、雙慈亭、安瀾廳、中興公厝、紛陽(yáng)殿、提標(biāo)館等。盡管有這么多的來(lái)源和名稱(chēng)，臺(tái)灣媽祖信徒相互之間并非處于不相往來(lái)的隔絕狀態(tài)。在臺(tái)灣民俗中，分屬不同系統(tǒng)、代表不同地域或社區(qū)的媽祖神，相互之間有定期的“姊妹會(huì)”，有共同利益的地域或社區(qū)會(huì)以“繞境游”或一起“返外家”(到分靈祖廟朝拜)的形式聯(lián)絡(luò)感情。

(2)媽祖宮廟功能的世俗化。臺(tái)灣的媽祖廟或由信徒大會(huì)選舉董事管理，或由地方名望較高的人士組成管委會(huì)管理。隨著臺(tái)灣社會(huì)的現(xiàn)代化，信徒捐贈(zèng)的香火錢(qián)越來(lái)越多，一些香火旺盛的媽祖廟(特別是“開(kāi)基祖廟”)積累起巨大的財(cái)富，成為一股強(qiáng)大的社會(huì)力量，如北港的朝天宮實(shí)際上是企業(yè)化的大財(cái)團(tuán)；媽祖廟團(tuán)體還積極參與政治生活，如參選、助選活動(dòng)。有的媽祖廟董事長(zhǎng)甚至能夠借助信徒的選票當(dāng)選各種地方公職(如大甲鎮(zhèn)瀾宮擁有十多萬(wàn)信眾，董事長(zhǎng)顏清標(biāo)利用這一影響力當(dāng)選臺(tái)中縣議會(huì)議長(zhǎng)，在臺(tái)灣中部政壇地位舉足輕重)，有的媽祖廟董事長(zhǎng)則因?yàn)槟苷莆詹⒂绊憯?shù)量客觀(guān)的信徒選票而成為選舉時(shí)的“大樁腳”，不同派別的政治人物爭(zhēng)相拉攏。媽祖廟在臺(tái)灣歷史上曾是社區(qū)結(jié)社力量的象征，兼具宗教、經(jīng)濟(jì)、社交、教育、娛樂(lè)等功能。在現(xiàn)代社會(huì)中，臺(tái)灣媽祖廟的文化、娛樂(lè)和社交的功能更加突出。許多媽祖宮廟樂(lè)于回饋社會(huì)，出資建立社區(qū)活動(dòng)中心、音樂(lè)中心、圖書(shū)館、民眾閱覽室、運(yùn)動(dòng)場(chǎng)、國(guó)學(xué)講座班、書(shū)法美術(shù)班、太極拳班、插花班、舞蹈班之類(lèi)的社會(huì)公益事業(yè)和文化教育事業(yè)。例如北港朝天宮就捐資修建了一所地方醫(yī)院。臺(tái)北關(guān)渡一帶民眾的宗教活動(dòng)多以媽祖廟(關(guān)渡宮)為中心，凡婚喪喜慶，都要請(qǐng)媽祖降臨，平時(shí)也舉行一些消災(zāi)祈福、驅(qū)魔避邪的宗教活動(dòng)。

(3)媽祖信仰的民俗化。媽祖信仰伴隨著臺(tái)灣的開(kāi)發(fā)史和發(fā)展史而在民間流傳，幾百年來(lái)，已經(jīng)成為臺(tái)灣民俗的重要內(nèi)容。媽祖圣誕日(農(nóng)歷三月二十三)和升天日(農(nóng)歷九月初九)的隆重慶典已演化為臺(tái)灣社會(huì)的傳統(tǒng)節(jié)日慶典，洋溢著濃郁的臺(tái)灣本土特色。臺(tái)灣有“三月瘋媽祖”的說(shuō)法，每年農(nóng)歷三月臺(tái)灣都要掀起“媽祖熱”，其中規(guī)模最大的是全程八天七夜的“媽祖繞境進(jìn)香”活動(dòng)，陣頭隊(duì)伍表演各種技藝，展示豐富多彩的民俗傳統(tǒng)文化。三月二十三日還是媽祖宮廟進(jìn)香佳日，各廟香火日夜不絕，農(nóng)村和漁村還要舉行“大拜拜”，向媽祖祈求保佑，時(shí)間多則三日，少則一日。屆時(shí)還要舉行集體祈禱，并開(kāi)臺(tái)演戲，舉宴慶祝。

不同地域的媽祖廟還有各自的慶典活動(dòng)。臺(tái)灣的“媽祖慶典”既豐富多彩，又各具特色。如臺(tái)北松山慈佑宮，每年最大的祭典是在農(nóng)歷三月二十三日慶祝媽祖圣誕禮，屆時(shí)祝壽大典要舉行媽祖出巡十三街莊的“祈安繞境”活動(dòng)，俗稱(chēng)“迎媽祖”；大甲鎮(zhèn)瀾宮，最隆重的是“大甲媽祖回娘家”，每年三月，全臺(tái)數(shù)以萬(wàn)計(jì)的媽祖信徒，都要從各地趕到大甲，陪伴著鎮(zhèn)瀾宮媽祖神像步行到北港朝天宮“探親”，與供奉在朝天宮中的媽祖父母團(tuán)聚。在舉行一系列隆重的祭祀典禮之后，再步行護(hù)駕返回大甲，來(lái)回往返300公里。

“北有關(guān)公，南有媽祖”。媽祖信仰深刻地影響著海峽兩岸人民的日常生活和精神生活。眾多的媽祖信眾，是完成中華民族復(fù)興不可忽視的重要力量。

林震

1971年生，男

歷史學(xué)博士

莆田學(xué)院媽祖文化研究所副研究員