內(nèi)容摘要：《西游記》、《封神演義》中李靖以塔鎮(zhèn)伏哪吒一節(jié)，在蘇轍《哪吒詩(shī)》與敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中可以找到一些因素。

關(guān)鍵詞：毗沙門；哪吒；敦煌；阿彌陀

中圖分類號(hào)：K879.21；K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2008)03-0032-09

毗沙門，是Vaisravana一詞的音譯，又譯作毗舍羅婆孥、鞟室羅懣囊、吠室噦末那等，意譯作多聞、普聞等，因其恒護(hù)如來(lái)道場(chǎng)而多聞佛法，且福德之名聞?dòng)谒姆?，故名。此天王在佛教中為四大天王之一，住在須彌山之北，守護(hù)閻浮提北方，是為北方天王。他是護(hù)法、護(hù)軍、護(hù)國(guó)等的守護(hù)神，亦被視為財(cái)神和福神。

唐代的毗沙門戰(zhàn)神信仰，源自于闐等地，經(jīng)不空等人的弘傳，在內(nèi)地盛行一時(shí)。隨著毗沙門地位的日益突出，出現(xiàn)了不少專門的毗沙門儀軌及獨(dú)立的毗沙門造像。毗沙門天王的形象，通常作披甲冑、戴冠，右手持戟或執(zhí)棒，左手擎寶塔，腳踩地神或夜叉，所以世俗常稱其為托塔天王。他和哪吒太子，是《封神演義》、《西游記》等明清古典小說(shuō)與戲曲中的重要人物，對(duì)于他們的故事，如哪吒“鬧海”、“剔骨還父、割肉還母”等，我們已經(jīng)耳熟能詳。

20世紀(jì)50年代柳存仁先生曾發(fā)表宏文《毗沙門天王父子與中國(guó)小說(shuō)之關(guān)系》，揭示了毗沙門天王父子對(duì)中國(guó)小說(shuō)影響的多個(gè)層面。徐梵澄、陳學(xué)霖、金鼎漢諸先生也對(duì)毗沙門及哪吒等相關(guān)問(wèn)題發(fā)表過(guò)精辟的見(jiàn)解。近年，李小榮先生在《哪吒故事起源補(bǔ)考》一文中，鉤稽文獻(xiàn)資料，對(duì)哪吒故事的源流進(jìn)行補(bǔ)充考證，指出他與密教文化有著極深的淵源關(guān)系。我們對(duì)敦煌資料尤其是圖像進(jìn)行了一番梳理，又得到了一些啟示，現(xiàn)提出來(lái)供大家討論，不當(dāng)之處，請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一

哪吒(《內(nèi)典》中作那吒)，是梵文Nalakfivara或Nalakfibala的音譯簡(jiǎn)稱，全稱為那羅鳩婆、那羅鳩缽羅、那吒俱伐羅等。佛經(jīng)中對(duì)于哪吒與毗沙門的關(guān)系，有兩種說(shuō)法，一是祖孫關(guān)系，如不空譯《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法儀軌》云：“爾時(shí)哪吒太子，手捧戟，以惡眼見(jiàn)四方，白佛言：‘我是北方天王吠室羅摩那羅閣第三王子其第二之孫。我祖父天王及我哪吒同共每日三度?！薄硪徽f(shuō)是父子關(guān)系，相較前說(shuō)更為流行，同為不空譯的《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法真言》則說(shuō)：“(毗沙門)即擁遣第三子那吒捧行，莫離其側(cè)。”《毗沙門儀軌》亦云：“天王第三子哪吒太子，捧塔常隨天王?！蓖ㄟ^(guò)《毗沙門儀軌》的記載還可以看出，天寶以后，哪吒得到宮內(nèi)崇拜，作為天王第三子的身份已為官方所肯定。馬鳴菩薩造、北涼曇無(wú)讖譯《佛所行贊，生品》載：“毗沙門天王，生那羅鳩婆，一切諸天眾，皆悉大歡喜。”唐代鄭綮《開(kāi)天傳信記》記有毗沙門天王之子哪吒太子護(hù)持道宣律師并授佛牙的故事，北宋贊寧《宋高僧傳》卷14、南宋志磐《佛祖統(tǒng)記》等因襲其說(shuō)。北宋子璇集《首楞嚴(yán)義疏注經(jīng)》亦云：“天王太子即哪吒之類，輔政統(tǒng)攝，跨握鬼物，護(hù)世益人?！敝吝t在宋以后的民間文學(xué)中，兩者皆定格為父子關(guān)系，在明清小說(shuō)戲劇中還將托塔天王附會(huì)為唐初名將李靖。

《西游記》、《封神演義》中講哪吒是陳塘關(guān)托塔天王李靖的第三子，相關(guān)故事相承于明初成書(shū)的《三教源流搜神大全》。在《封神演義》第14回中，敘哪吒為報(bào)行宮被毀之仇，對(duì)李靖窮追不舍，先后得到九公山白鶴洞普賢真人徒弟木吒(李靖第二子)、五龍山云霄洞文殊廣法天尊及其弟子金吒(李靖第一子)與靈鷲山元覺(jué)洞燃燈道人的幫助，最終燃燈交給李靖一座玲瓏寶塔，才將哪吒鎮(zhèn)伏。關(guān)于寶塔收哪吒一節(jié)，其文曰：

哪吒大怒，把展一層，又劈腦刺來(lái)。道人跳開(kāi)一旁，袖兒望上一舉，只見(jiàn)祥云繚繞，紫霧盤旋，一物往下落來(lái)，把哪吒罩在玲瓏塔里。道人雙手在塔上一拍，塔里火發(fā)，把哪吒燒的大叫“饒命”。道人在塔外問(wèn)曰：“哪吒，你可認(rèn)父親?”哪吒只得連聲答應(yīng)：“老爺，我認(rèn)是父親了?！钡廊嗽唬骸凹日J(rèn)父親，我便饒你?！钡廊嗣κ諏毸?。哪吒睜眼一看，渾身上下并沒(méi)有燒壞些兒。哪吒暗思：“有這等的異事!此道人真是弄鬼!”道人曰：“哪吒，你既認(rèn)李靖為父，你與他叩頭?！蹦倪敢庥豢?，道人又要祭塔；哪吒不得已，只得忍氣吞聲，低頭下拜，尚有不忿之色。道人曰：“還要你口稱父親?！蹦倪覆豢洗饝?yīng)。道人曰：“哪吒，你既不稱父親，還是不服。再取金塔燒你!”哪吒著慌，連忙高叫：“父親，孩兒知罪了?！蹦倪缚趦?nèi)雖叫，心上實(shí)是不服，只是暗暗切齒，自思道：“李靖，你長(zhǎng)遠(yuǎn)帶著道人走!”道人喚李靖曰：“你且跪下，我秘受你這一座金塔。如哪吒不服，你便將此塔祭起燒他。”哪吒在旁，只是暗暗叫苦。道人曰：“哪吒，你父子從此和睦，久后俱是一殿之臣，輔佐明君，成其正果，再不必言其前事。哪吒，你回去罷?！蹦倪敢?jiàn)是如此，只得回乾元山去了。李靖跪而言曰：“老爺廣施道德，解弟子之厄，請(qǐng)問(wèn)老爺，高姓大名?那座名山?何處洞府?”道人曰：“貧道乃靈鷲山元覺(jué)洞燃燈道人是也。你修道未成，合享人間富貴。今商紂失德，天下大亂，你且不必做官，隱于山谷之中，暫忘名利。待周武興兵，你再出來(lái)立功立業(yè)?！崩罹高凳自诘兀仃P(guān)隱跡去了。道人原是太乙真人請(qǐng)到此間磨哪吒之性，以認(rèn)父子之情。后來(lái)父子四人，肉身成圣，托塔天王乃李靖也。后人有詩(shī)曰：黃金造就玲瓏塔，萬(wàn)道毫光透九重。不是燃燈施法力，天教父子復(fù)相從。

文中提到贈(zèng)寶塔給李靖的是靈鷲山元覺(jué)洞燃燈道人。按，靈鷲山，音譯耆閣崛，簡(jiǎn)稱靈山或鷲峰，位于中印度摩揭陀國(guó)王舍城東北，山形似鷲頭，又以山中多鷲，故名。如來(lái)嘗講《法華》等大乘經(jīng)于此，遂成為佛教圣地。圓覺(jué)，是佛教用語(yǔ)，即圓滿之覺(jué)性，謂如來(lái)所證之理性具足萬(wàn)德、圓滿周備、靈明朗然，佛教寺窟常有以“圓覺(jué)”名者，此處可能因其附會(huì)成道教洞府，故改“圓”為“元”。燃燈，則是過(guò)去佛中最著名者?！办`鷲山元覺(jué)洞燃燈道人”明顯是由釋教中的佛轉(zhuǎn)借而來(lái)。

《西游記》第83回中也交代了哪吒的來(lái)歷，說(shuō)：

天王道：“我止有三個(gè)兒子、一個(gè)女兒。大小兒名金吒，侍奉如來(lái)，做前部護(hù)法。二小兒名木吒，在南海隨觀世音做徒弟。三小兒得名哪吒，在我身邊，早晚隨朝護(hù)駕。一女年方七歲，名貞英，人事尚未省得，如何會(huì)做妖精!”……原來(lái)天王生此子時(shí)，他左手掌上有個(gè)“哪”字，右手掌上有個(gè)“吒”字，故名哪吒。這太子三朝兒就下海凈身闖禍，踏倒水晶宮，捉住蛟龍要抽筋為絳子。天王知道，恐生后患，欲殺之。哪吒奮怒，將刀在手，割肉還母，剔骨還父；還了父精母血，一點(diǎn)靈魂，徑到西方極樂(lè)世界告佛。佛正與眾菩薩講經(jīng)，只聞得幢幡寶蓋有人叫道：“救命!”佛慧眼一看，知是哪吒之魂，即將碧藕為骨，荷葉為衣，念動(dòng)起死回生真言，哪吒遂得了性命。運(yùn)用神力，法降九十六洞妖魔，神通廣大。后來(lái)要?dú)⑻焱?，?bào)那剔骨之仇。天王無(wú)奈，告求我佛如來(lái)。如來(lái)以和為尚，賜他一座玲瓏剔透舍利子如意黃金寶塔，那塔上層層有佛，艷艷光明。喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇。所以稱為托塔李天王者，此也。

這里說(shuō)“西方極樂(lè)世界”之佛將哪吒復(fù)活，哪吒報(bào)仇要?dú)⑻焱?，“我佛如?lái)”又贈(zèng)李靖一座“玲瓏剔透舍利子如意黃金寶塔”，“喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇”。

《封神演義》、《西游記》中李靖獲塔故事的某些情節(jié)，可以追溯到更早的時(shí)代。據(jù)北宋蘇轍著《欒城集》第3集卷1《哪吒詩(shī)》記載：

北方天王有狂子，只知拜佛不拜父。佛知其愚難教語(yǔ)，寶塔令父左手舉。兒來(lái)見(jiàn)佛頭輒俯，且與拜佛略相似。佛如優(yōu)曇難值遇，見(jiàn)者聞道出生死。

嗟爾何為獨(dú)如此，業(yè)果已定磨不去。佛滅到今千萬(wàn)祀，只在江湖挽船處。

蘇轍的《欒城集》經(jīng)他親自編訂，歷來(lái)認(rèn)為收入其中的詩(shī)文沒(méi)有太大問(wèn)題。蘇軾、蘇轍兄弟均有較深的佛學(xué)造詣，《哪吒詩(shī)》的內(nèi)容應(yīng)該是來(lái)自于當(dāng)時(shí)民間通行的佛教傳說(shuō)。從這首詩(shī)中，我們可以得到如下信息：(一)哪吒是北方天王的兒子，(二)“狂”、“不拜父”、“其愚難教語(yǔ)”等說(shuō)明哪吒具有叛逆的性格特征，(三)“不拜父”又說(shuō)明天王父子關(guān)系不和，(四)佛在協(xié)調(diào)天王父子關(guān)系上發(fā)揮了作用，(五)佛令天王左手舉寶塔，(六)哪吒因拜佛而拜父，“以佛為父”。這些內(nèi)容在小說(shuō)《西游記》、《封神演義》中很大程度上得到了繼承和發(fā)展。

李靖因得塔而免難的故事，在宋代董迪撰《廣川畫(huà)跋》卷6“北天王像后題辨”條也有一點(diǎn)線索，謂：

吳仲明以吳生畫(huà)天王示余，因告之曰：“昔余嘗得內(nèi)典，說(shuō)四天王所執(zhí)器，皆自報(bào)應(yīng)中出。北方毗沙國(guó)王也，嘗兵斗不利，三逃于塔側(cè)方免。其困時(shí)愿力所全，得無(wú)違礙。報(bào)回鄉(xiāng)則變相所成，畫(huà)者得以據(jù)之。今以云物為報(bào)者，非吳生所為也?！?/p>

在現(xiàn)存佛典中，我們沒(méi)有找到董迪所說(shuō)的北方天王所執(zhí)器(塔)之因緣，即關(guān)于毗沙門“嘗兵斗不利，三逃于塔側(cè)方免”的相關(guān)經(jīng)文。但這個(gè)傳說(shuō)似乎也對(duì)《封神演義》中李靖三次斗敗而逃跑，又三次得到解救等相關(guān)情節(jié)產(chǎn)生了影響。

二

毗沙門天王在于闐民間信仰中具有特別重要的地位，是當(dāng)?shù)刂饕刈o(hù)神之一，據(jù)《大唐西域記》記載，瞿薩旦那國(guó)(即于闐)王還自稱是毗沙門天之祚胤。于闐毗沙門信仰東傳，促進(jìn)了內(nèi)地相關(guān)經(jīng)像的興盛，據(jù)《宋高僧傳》卷26載：

又開(kāi)元十四年(726)，玄宗東封回，敕車政道往于闐國(guó)摹寫(xiě)天王樣，就寺壁畫(huà)焉。僧智儼募眾畫(huà)西庫(kù)北壁，三乘入道位次，皆稱奇絕。

從于闐傳人長(zhǎng)安的毗沙門天王圖樣，成為大相國(guó)寺的十絕之一，北宋郭若虛《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》卷5“相藍(lán)十絕”條亦云：

其八，西庫(kù)有明皇先敕車政道往于闐國(guó)傳北方毗沙門天王樣來(lái)，至開(kāi)元十三年(725)封東岳時(shí)，令道政于此依樣畫(huà)天王像，為一絕。

《毗沙門儀軌》記載了天寶元年(742)，大石、康等五國(guó)圍安西城，玄宗親執(zhí)香爐人道場(chǎng)，不空誦念真言，請(qǐng)得毗沙門神兵應(yīng)援，五國(guó)懼而退軍。玄宗還宣付十道節(jié)度，所在軍領(lǐng)，令置形像，祈愿供養(yǎng)。關(guān)于唐朝的毗沙門信仰，盧宏正《興唐寺毗沙門天王記》一文中總結(jié)說(shuō)：

毗沙門天王者，佛之臂指也，右扼吳鉤，左持寶塔，其旨將以摧群魔護(hù)佛事，善善惡惡，保綏斯人。在開(kāi)元(713～741)則玄宗圖像于旗章，在元和(806～820)則憲宗交神于夢(mèng)寐。佑人濟(jì)難，皆有陰功。自時(shí)厥后，雖百夫之長(zhǎng)，必資以指揮。十室之邑，亦嚴(yán)其廟宇。戢齊強(qiáng)暴，無(wú)煩狴牢。故敏以為政者，必因而證樹(shù)之。

這說(shuō)明唐代毗沙門作為戰(zhàn)神在軍隊(duì)中大受崇拜，開(kāi)元時(shí)其信仰主要限于社會(huì)上層且多涉軍事，到后來(lái)除了軍隊(duì)外還普及于社會(huì)。

唐宋時(shí)期，敦煌地區(qū)十分流行毗沙門天王信仰。這除了受內(nèi)地風(fēng)氣的影響外，與敦煌和于闐兩地之間緊密的聯(lián)系也有很大關(guān)系。敦煌藏經(jīng)洞中保存了大量有關(guān)毗沙門天王信仰的文獻(xiàn)資料，所出相關(guān)的佛經(jīng)如S.5560《佛說(shuō)北方大圣毗沙門天王經(jīng)》、S.5576《佛說(shuō)北方大圣毗沙門天王啟請(qǐng)經(jīng)》、P.2071c《佛說(shuō)四天王經(jīng)》等，S.2498a、P.3834、S.5541等均抄有“毗沙門天王真言”，還有用作宗教宣傳的作品如S.4622《毗沙門天王緣起》、S.381《龍興寺毗沙門天王靈驗(yàn)記》等，尤其《靈驗(yàn)記》所記為吐蕃辛巳年(801)發(fā)生在敦煌本地的毗沙門天王靈驗(yàn)故事，極具說(shuō)服力。當(dāng)時(shí)敦煌地區(qū)還流行祈賽天王的民俗活動(dòng)，有《賽天王文》，還須設(shè)樂(lè)和畫(huà)像。賽天王時(shí)，多聞天王的地位是較突出的，敦煌遺書(shū)S.8152 V與S.711IV中存有《北方諸夜叉多聞天王贊文》?？赡苡捎谄碣惢顒?dòng)的頻繁，白描或畫(huà)像已不能滿足需求，故而還出現(xiàn)了雕版印刷品，P.4514有后晉開(kāi)運(yùn)四年(947)歸義軍節(jié)度使曹元忠請(qǐng)匠人雕印的《北方大圣毗沙門天王像》十余紙，大概也是用于賽天王活動(dòng)的。敦煌還建有專門供奉毗沙門的天王堂寺，敦煌王曹延祿夫婦曾對(duì)莫高窟崖頂?shù)奶焱跆眠M(jìn)行過(guò)重修。莫高窟中唐第154窟南壁《金光明經(jīng)變》西側(cè)條幅內(nèi)有“毗沙門與吉祥天女”、“毗沙門與觀世音菩薩”兩個(gè)畫(huà)面，與于闐建國(guó)傳說(shuō)有關(guān)。敦煌瑞像圖中有“于闐國(guó)舍利弗、毗沙門天王決海時(shí)”的畫(huà)面，還作為于闐八大護(hù)國(guó)神王之一而出現(xiàn)在瑞像群中。晚唐五代宋初莫高窟洞窟中，窟門兩側(cè)壁面一般對(duì)稱地繪出南、北天王；某些大型洞窟內(nèi)窟頂四角各繪一天王，合為四大天王；洞窟之間的崖壁上也多繪天王或飛天補(bǔ)白。敦煌藏經(jīng)洞中出有不少毗沙門的紙畫(huà)與絹畫(huà)，紙畫(huà)如EO.1162、MG.17670、P.t.2222、P.4514等，絹畫(huà)如EO.1190、Ch.1v.0018、Ch.0069、Ch.0087、Ch.00106等。絹畫(huà)《行道天王圖》Ch.xxxvii，002、MG.17666、Ch.0018等表現(xiàn)毗沙門及其眷屬行于途中的場(chǎng)景，可能用于水陸法會(huì)。在敦煌壁畫(huà)中還有一種毗沙門天王赴哪吒會(huì)的圖像，十分引人注意。

三

敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖，《敦煌石窟內(nèi)容總錄》所附索引統(tǒng)計(jì)有37鋪，其中晚唐7鋪，即莫高窟第72窟主室西壁龕外兩側(cè)上方各1鋪，莫高窟第9、340窟，榆林窟第35窟前壁西壁門上各1鋪，莫高窟第338窟前室西壁門上2鋪；五代18鋪，即莫高窟第45、311、401窟前室西壁門上各1鋪，莫高窟第121、208、288、329、390、392窟前室西壁門上各2鋪，莫高窟第341窟前室西壁門南、北各1鋪，榆林窟第25窟前室東壁門上工鋪；宋代12鋪，即莫高窟第122、169、431、454前室西壁門南、北各1鋪，莫高窟第202、302窟前室西壁門上各2鋪。我們核對(duì)《敦煌石窟內(nèi)容總錄》正文部分并親赴窟內(nèi)考察，發(fā)現(xiàn)遺漏了莫高窟第57窟前室西壁門上晚唐的兩鋪，第203、172窟前室西壁門上有宋代的各兩鋪，榆林窟第35窟前壁西壁門上晚唐的一鋪應(yīng)為兩鋪。

歸義軍曹氏時(shí)期莫高窟的一些大型洞窟，如第98、i00、108、146、261、61(以上五代)、55、152、454(以上宋初)等主室窟頂四角各形成一凹面，其內(nèi)各繪一方天王，合為四大天王，過(guò)去以為每幅所繪僅僅是天王及隨侍，所以不太被人重視。筆者考察時(shí)發(fā)現(xiàn)其中第100與146窟主室窟頂西北角的北方天王畫(huà)像，實(shí)際上皆是毗沙門天王赴哪吒會(huì)臥。榆林窟第36窟前室南壁五代毗沙門天王像也是一鋪毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖。巴黎國(guó)立圖書(shū)館收藏一幅敦煌白描紙畫(huà)(P.5018)，繪行道天王圖與捧塔天王圖。此行道天王圖是絹畫(huà)Ch。0018的底稿，而捧塔天王圖實(shí)為毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖(圖版20)。

這樣，我們最新統(tǒng)計(jì)出敦煌有毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖總計(jì)有46鋪。

各鋪毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖的畫(huà)面布局、主要人物造型大致相同，形式上基本一致。然而由于時(shí)代變化或出于不同畫(huà)匠之手，一些細(xì)節(jié)的變化在所難免，另外畫(huà)幅有大小，畫(huà)面大小亦有所不同，次要情節(jié)及人物也有多有寡。

茲以莫高窟五代第146窟毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖為例介紹如下。

畫(huà)面中間繪天王胡跪于金剛寶座上；著甲胄，戴高寶冠，圓形火焰頭光，雙手捧舉寶塔；塔前一榜題，字跡漫漶；座前有供案，上置香爐；地上有火珠。空中有兩團(tuán)云相對(duì)飛來(lái)，其一團(tuán)云上有一佛及二弟子、一天王，另一團(tuán)云上似著大袖袍的天及其數(shù)身隨侍。天王左前側(cè)站著三人，自前而后依次是：一是童子，大頭、牛眼、朝天闊鼻，裸上身、鼓腹，戴項(xiàng)圈、手鐲，雙手合掌高舉過(guò)頂禮拜狀；二是天女，頭戴珠冠，著交領(lǐng)大袖袍服，雙手合十于胸前；三是夜叉，怒目、齜牙、豎發(fā)，裸上身，光腿，虬肌發(fā)達(dá)，雙手持長(zhǎng)戟。天王身后有一天女、四夜叉。夜叉均戴耳環(huán)、手鐲，怒目豎發(fā)、齜牙咧嘴、虬肌發(fā)達(dá)。自前而后：天女，頭戴珠冠，著大袖袍服，雙手合十于胸前；一夜叉作俯身蹲行狀，雙手抓頸前，兩肩各生一蝠翼，雙跣足，每足兩爪；一夜叉伸腿而行，跣足，左手下垂握拳；一夜叉頭微仰；一夜叉著窄袖袍衫，腳蹬麻鞋，雙手持寶棒(圖版21)。

值得注意的是，莫高窟宋代第454窟的兩鋪圖中，天王所捧塔內(nèi)有小化佛，侍從中還有背和抱寶罐的侏儒。門南一鋪右上角云彩上繪一座宮城，城內(nèi)有王者形天及隨侍數(shù)身，城外有榜題：“三十三天宮殿”。莫高窟第72窟主室西壁龕外北側(cè)上方一鋪有榜題：“西方極樂(lè)世界阿彌陁佛人塔赴邡吒道場(chǎng)會(huì)”；南側(cè)上方另一鋪也有榜題：“北方大圣毗沙門天王請(qǐng)西方極／樂(lè)世界陁(按：此“陁”當(dāng)系“阿”之誤)彌陁佛人塔赴郍吒會(huì)”。這兩鋪中駕云而來(lái)的佛及隨侍旁均題：“阿彌陁佛”，伯希和、霍熙亮先生等曾對(duì)這些榜題作過(guò)錄文(圖版22)。莫高窟第45窟內(nèi)也有榜題：“北方大圣毗沙門天王郍吒會(huì)”。榆林窟第36窟榜題簡(jiǎn)寫(xiě)成：“朋吒天王”(圖版23)。其他洞窟內(nèi)有些榜題雖模糊但仍可辨識(shí)，然而內(nèi)容大致相似，茲不再舉。五代重修的莫高窟第36窟(即第35窟前室)，據(jù)P，3564《莫高窟功德記》可知，原來(lái)也繪有毗沙門天王赴哪吒會(huì)的壁畫(huà)，其文曰：“出門兩頰繪八大龍王及毗沙門神赴哪吒會(huì)……其畫(huà)乃龍王在海，每視津源，灑甘露而應(yīng)時(shí)，行風(fēng)雨而順節(jié)。毗沙赴會(huì)，掌請(qǐng)彌陀(按，此四字劃去)于時(shí)不來(lái)，哪吒案劍而待誅，聞?wù)垙浲有臍g喜?！蔽覀儗?duì)相關(guān)圖像的定名，就是依據(jù)上述洞窟的榜題及敦煌遺書(shū)的記載。

四

雖然敦煌出現(xiàn)了如此多的毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖，但是由于至今沒(méi)能找到變相所依據(jù)的經(jīng)典出處，過(guò)去對(duì)此類圖像的考證未有結(jié)果。我們現(xiàn)在試圖根據(jù)零星的資料，對(duì)它們進(jìn)行一些解釋。

據(jù)“西方極樂(lè)世界阿彌陁佛人塔赴哪吒道場(chǎng)會(huì)”、“北方大圣毗沙門天王請(qǐng)西方極樂(lè)世界阿彌陁佛人塔赴哪吒會(huì)”、“毗沙赴會(huì)，沙門于時(shí)不來(lái)，哪吒案劍而待誅，聞?wù)垙浲有臍g喜”的文字，我們可以推測(cè)出故事的大概情節(jié)，似乎是哪吒舉辦了一場(chǎng)法會(huì)，卻沒(méi)有多少人參加，哪吒很生氣，，可能認(rèn)為天王存心阻撓，要對(duì)他動(dòng)武，當(dāng)毗沙門明言所托塔內(nèi)請(qǐng)有阿彌陀后，哪吒方才心生歡喜。從這里我們還隱約看到哪吒敬佛不敬父的性格，與蘇轍所言“只知拜佛不拜父”同出一轍。

圖像對(duì)照文字，我們不難知道，畫(huà)面中托塔的天王即為毗沙門，駕云向塔而來(lái)的就是阿彌陀佛及其隨侍。我們還認(rèn)為雙手合掌高舉過(guò)頂作拜的童子即是哪吒，理由如下：第一，此童子在畫(huà)面中處于顯著位置，十分引人注目，且在一般毗沙門天王及侍從的造像中均不見(jiàn)；第二，童子對(duì)塔亦即進(jìn)入塔內(nèi)的阿彌陀佛之禮拜，也符合文字所述哪吒酌性格；第三，佛經(jīng)中說(shuō)哪吒是毗沙門之子，作童子形可以理解；第四，在一些相對(duì)簡(jiǎn)潔的毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中，其身份更是一目了然，如莫高窟第146窟主室窟頂西北角的畫(huà)面中，撇開(kāi)空中飛來(lái)的人物不說(shuō)，地面上只有毗沙門、童子哪吒、二天女及五夜叉。下面我們對(duì)畫(huà)面中的一些細(xì)節(jié)再做一些分析。

1 毗沙門所托之塔及其涵義

敦煌出現(xiàn)的毗沙門天王畫(huà)像，多作右手持戟、左手擎寶塔的形象，松本榮一氏對(duì)相關(guān)問(wèn)題做過(guò)一些研究，可參考，此不贅言。我們更感興趣的則是天王所托的寶塔。敦煌遺書(shū)《天王文》中有云“(天王)或掌擎寶塔，表慈育于含靈；或足踐夜叉，示威嚴(yán)而靜妖孽”(P.2854)、“天王[身]佩龍泉，作圣王安邦之元帥；手持雁塔，為見(jiàn)佛之深因”(P.2044V)，可見(jiàn)其塔與佛有關(guān)系。一般在畫(huà)像中，也可以看到塔內(nèi)結(jié)跏趺坐的一身化佛。不空譯《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法真言》謂：

于白氈上畫(huà)一毗沙門神，七寶莊嚴(yán)衣甲，左手執(zhí)戟槊，右手托腰上，其神腳下作二夜叉鬼，身并作黑色。其毗沙門面，作甚可畏形，惡眼視一切鬼神勢(shì)，其塔奉釋迦牟尼佛。

唐代道宣撰《關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)》云：西北角天王名毗沙門，領(lǐng)夜叉及羅剎眾，住北郁單越洲，多來(lái)閻浮提。其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中，佛在時(shí)令其持行，所在作護(hù)，佛法久固。(《大正藏》第45冊(cè)第809頁(yè))

南宋法云編《翻譯名義集》卷2“鞟沙門”條引《索隱》亦云：

(毗沙門)福德之名聞四方故，亦翻普聞。佛令掌擎古佛舍利塔。(《大正藏》第54冊(cè)第1076頁(yè))

塔，梵語(yǔ)stfipa，音譯作宰堵婆，略譯為浮圖、浮屠等。眾所周知，佛塔原是安置佛舍利的建筑物。根據(jù)不空所說(shuō)，毗沙門天王所持塔中供奉的是釋迦牟尼佛，即塔內(nèi)的化佛應(yīng)該象征釋迦牟尼的舍利。然而，道宣與法云則言此塔“古佛舍利在中”。古佛即古時(shí)之佛，指過(guò)去七佛，或別稱辟支佛，文且提到“佛在時(shí)令其(毗沙門)持行”，則塔內(nèi)當(dāng)非釋迦之舍利。隋代那連提耶舍譯《月藏經(jīng)，毗沙門天王品》載：

爾時(shí)佛告拘弊羅毗沙門天王言：妙丈夫!此四天下閻浮提界北方第四分，汝應(yīng)護(hù)持。何以故?此閻浮提諸佛興處，是故汝應(yīng)最上護(hù)持。過(guò)去諸佛已曾教汝護(hù)持養(yǎng)育，未來(lái)諸佛亦復(fù)如是……北方有塔名尸怯利，過(guò)去諸佛、諸仙、賢圣依彼住處，見(jiàn)四圣諦。(《大正藏》第13冊(cè)第350頁(yè))

經(jīng)言毗沙門所轄之地有名為“尸怯利”的塔，過(guò)去佛及圣賢于彼處證道，這可能是天王所托之塔與古佛發(fā)生關(guān)系的原因。又，燃燈佛為過(guò)去佛中最著名者。因而，我們推測(cè)宋代以后民眾以燃燈訛代此塔中“古佛”，從而使燃燈與毗沙門及塔發(fā)生了關(guān)系，以后又發(fā)展出《封神演義》中燃燈道人授塔與李靖的故事。

在敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中，被毗沙門天王請(qǐng)人塔內(nèi)的則是阿彌陀佛，這應(yīng)該與唐宋時(shí)期西方凈土思想的流行有關(guān)?！段饔斡洝返?3回中提到將哪吒復(fù)活的是西方極樂(lè)世界佛，為解父子冤仇，贈(zèng)李靖寶塔的也是“我佛如來(lái)”，極可能受到了毗沙門天王赴哪吒會(huì)相關(guān)說(shuō)法及造像的影響。

2 三十三天及帝釋天

據(jù)佛經(jīng)記載，四大天王所居宮殿在須彌山腰，其上有三十三天，如隋代閣那崛多譯《起世經(jīng)》卷1謂：“須彌山半，高四萬(wàn)二千由旬，有四大天王所居宮殿。須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居?！标P(guān)于毗沙門天王居所，《起世經(jīng)》卷6謂：

須彌山王北面半腹，下去地際亦四萬(wàn)二千由旬，由乾陀山頂有毗沙門天王住止之處。三大城郭，其三者何?一名毗舍羅婆，二名伽婆缽帝，三名阿茶槃多，咸各縱、廣六百由旬……毗舍羅婆、伽婆缽帝二宮之間，為毗沙門天王出生一池，名那稚尼，縱、廣正等四十由旬，其水調(diào)和，清涼輕軟，其味甘美，香潔不濁……池中多有優(yōu)缽羅花、缽頭摩花、拘牟陀花、奔茶利花等，自然出生……伽婆缽帝、阿茶槃多二宮之間，為毗沙門天王立一園苑，其園名曰迦毗延多，縱廣正等四十由旬……四大天王，各將所屬諸天王眾，前后圍繞，皆共往詣迦毗延多園苑……澡浴游戲，種種受樂(lè)。

三十三天，又作忉利天，佛教稱為欲界六天之第二天，《起世經(jīng)》卷6有《三十三天品》詳述其地，云須彌山頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱、廣八萬(wàn)由旬；內(nèi)有城，名曰善見(jiàn)；城中央有一寶柱；柱下為天帝釋，別置一座，其座兩邊各有十六小天王座，夾侍左右；諸天集處，有帝釋宮，縱、廣一千由旬，其宮東、西、南、北四面，皆有諸小天王宮殿住處，大小不等。

莫高窟第454窟前室門南毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖右上角繪一空中院落，并有榜題“三十三天宮殿”，表明了所繪故事發(fā)生的地點(diǎn)，即其時(shí)毗沙門身處的位置，在三十三天下方、須彌山腰之北的天王宮殿里。莫高窟第146、9窟等的相關(guān)畫(huà)面中，天空中一般相對(duì)繪出兩團(tuán)云彩，一團(tuán)云上為阿彌陀佛及其隨侍，另一團(tuán)上為帝釋天及其眷屬，表現(xiàn)了帝釋天從三十三天降下助會(huì)的情節(jié)。

3 毗沙門天王眷屬與哪吒形象

根據(jù)佛經(jīng)的記載，毗沙門天王的眷屬包括天女、太子及夜叉等，如西晉圣堅(jiān)譯《羅摩伽經(jīng)》卷3載：

毗沙門天王，及其眷屬天子、天女、一切夜叉，男女身云。(《大正藏》第10冊(cè)第871頁(yè))

敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中出現(xiàn)的天女、太子、大將與夜叉等眷屬的形象，在其他毗沙門造像中也常常出現(xiàn)，限于篇幅，此不逐一考證，毗沙門眷屬中最著名的可能是哪吒和吉祥天女，元友諒撰《汶川縣唐威戎軍制造天王殿記》有云：

至哉!天王之盛德也。若乃噓大海川陸，扇須彌為塵霧，即藥父眾，破修羅屬，赫然天王，示其威神也。住水晶宮，護(hù)閻浮界，哪吒捧塔以前侍，天女持花以凝睇，示其威福也。懸鹿轤劍，秉黃金戟，龍蛇鼓怒以騰目，神鬼睚盱而捧足，示其威力也。天寶中，表其神靈，衛(wèi)我唐土，化身于于闐之國(guó)，摧鋒于百萬(wàn)之丑，使圣聰無(wú)勃敵之虞，士馬絕奔騰之患，示其變通也。

文中專門提到哪吒和吉祥天女，在所修的天王殿內(nèi)，兩者的造像無(wú)疑也有相應(yīng)關(guān)系，可能是捧塔哪吒與持花天女分列于毗沙門兩側(cè)。由此，我們推測(cè)唐代的毗沙門天王及其眷屬造像中，哪吒和吉祥天應(yīng)該占據(jù)了較明顯的位置，有時(shí)兩像之間還存在一定呼應(yīng)關(guān)系。

哪吒的形象，《西游記》里作“三頭六臂，惡狠狠，手持著六般兵器，乃是斬妖劍、砍妖刀、縛妖索、降妖杵、繡球兒、火輪兒”，明代圓極居頂編《續(xù)傳燈錄》卷1、宋代楚圓編《汾陽(yáng)無(wú)德禪師語(yǔ)錄》卷上云“三頭六臂擎天地，忿怒那吒撲帝鐘”。宋代圓悟克勤撰、虎丘紹隆等編《圓悟佛果禪師語(yǔ)錄》中哪吒則為八臂，有“八臂哪吒嚼生鐵”、“八臂夜叉擎鐵柱，忿怒哪吒撲帝鐘”、“八臂哪吒擎鐵柱，翻身直人滄溟去。逡巡忿怒撲帝鐘，過(guò)犯彌天無(wú)雪處”、“忿怒哪吒把須彌，一擘百雜碎”等語(yǔ)。宋初法賢譯《佛說(shuō)最上秘密那孥天經(jīng)》中稱哪吒為那孥天，“色相殊妙，面現(xiàn)微笑，手持日月及諸器杖，眾寶嚴(yán)飾光逾日月，以難陀、烏波難陀二龍而為絡(luò)腋，得叉迦龍以為腰絳”；“現(xiàn)大身如須彌山，面忿怒相復(fù)大笑相，而有千臂，手持葛波羅及諸器仗，以虎皮絡(luò)腋葛波羅而為莊嚴(yán)，光明熾盛具大威力”?！侗狈脚抽T天王隨軍護(hù)法儀軌》中哪吒為毗沙門孫子的說(shuō)法，不為多數(shù)人認(rèn)同，經(jīng)中也記哪吒的形象，曰：

爾時(shí)哪吒太子，手捧戟，以惡眼見(jiàn)四方，白佛言：“我是北方天王吠室羅摩那羅阇第三王子其第二之孫。我祖父天王及我那吒同共每日三度?！薄诎讱稚袭?huà)一毗沙門神，其孫哪吒天神七寶莊嚴(yán)，左手令執(zhí)口齒，右手詫腰上令執(zhí)三戟槊，其神足下，作一藥叉女住趺坐，并作青黑色少赤加。

日本《圖像集》卷5引《天王念誦法》云哪吒為十一面觀音變現(xiàn)，左手持寶棒，右手與愿印。

《宋高僧傳》云護(hù)持道宣并授其佛牙的是“天童”、“少年”形的哪吒太子，謂：

貞觀中，曾隱沁部云室山，人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道，足跌前階，有物扶持，履空無(wú)害。熟顧視之，乃少年也。宣遽問(wèn)：“何人中夜在此?”少年曰：“某非常人，即毗沙門天王之子哪吒也，護(hù)法之故，擁護(hù)和尚，時(shí)之久矣?！毙唬骸柏毜佬扌?，無(wú)事煩太子。太子威神自在，西域有可作佛事者，愿為致之!”太子曰：“某有佛牙寶掌雖久，頭目猶舍，敢不奉獻(xiàn)?”俄授于宣，宣保錄供養(yǎng)焉。

敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中，哪吒均作童子形，明清小說(shuō)中哪吒童子的形象亦可追溯至此。

4 阿彌陀佛與毗沙門天王

唐宋時(shí)期，西方凈土信仰進(jìn)一步世俗化，與民間其他信仰相互交叉滲透，西方凈土成為極樂(lè)世界的代名詞。當(dāng)時(shí)在庶民中流行的十王、地藏、觀音、摩利支天等信仰，都會(huì)提到往生西方，如《十王經(jīng)》題“謹(jǐn)啟諷閻羅王預(yù)修生七往生凈土經(jīng)，誓勸有緣以五會(huì)啟經(jīng)人贊念阿彌陀佛。成都府大圣慈寺沙門藏川述?！倍鼗瓦z書(shū)P，2044v云：

天王[身]佩龍泉，作圣王安邦之元帥；手持雁塔，為見(jiàn)佛之深因。睹之者纔殃沙福，敬之者無(wú)量身中罪滅?？蔀?謂)淺深似春紅之亂墜，濃淡若秋葉之芳飛。巍峨相貌自分明，護(hù)世天王如化出。毛依(衣)細(xì)軟，爪甲殲(纖)長(zhǎng)。凈持房屋，守護(hù)圖倉(cāng)。主人恩(思)憂，詣佛燒香。乘次(此)功德，直往西方。

崇祀毗沙門天王，也可“乘此功德，直往西方”。敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中，被毗沙門天王請(qǐng)人塔內(nèi)的是阿彌陀佛，這與當(dāng)時(shí)西方凈土思想的流行是分不開(kāi)的。

敦煌紙畫(huà)P.5018是兩鋪毗沙門天王圖的白描底稿，其中行道天王白描圖是絹畫(huà)Ch.0018的底稿，捧塔天王白描圖也應(yīng)為某鋪毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖的底稿。這兩鋪毗沙門天王圖底稿繪制于一紙之上，代表了敦煌兩種不同形式與功能的毗沙門造像樣式。我們知道，行道天王表現(xiàn)毗沙門及眷屬出行的場(chǎng)景，多用于水陸法會(huì)中，敦煌所見(jiàn)的行道天王圖，除了P.5018底稿畫(huà)外，全為絹畫(huà)，且均為藏經(jīng)洞遺物，沒(méi)有一幅洞窟壁畫(huà)，原因正在于此。與這種情況正好相反，敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖除了P.5018的一鋪底稿紙畫(huà)外，其余數(shù)十鋪皆繪在洞窟之內(nèi)，明顯與行道天王圖的性質(zhì)及功能是不同的。我們認(rèn)為敦煌毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖除了一般毗沙門造像所具有的護(hù)國(guó)護(hù)法、保境安民與施財(cái)救苦等作用外，更重要的是還可“乘此功德，直往西方”。毗沙門天王赴哪吒會(huì)云塔內(nèi)有阿彌陀佛，則拜塔即拜佛，可得西方凈土功德，毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖絕大多數(shù)繪在窟門上或門兩側(cè)的顯著位置，一則方便禮拜，二則也有“接引”之意，因?yàn)槿丝呦喈?dāng)人塔，人塔得見(jiàn)阿彌陀佛、往生西方凈土，那么人窟也有進(jìn)入極樂(lè)世界的象征意義。

五

現(xiàn)存的毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖遺存只見(jiàn)于敦煌石窟壁畫(huà)及藏經(jīng)洞所出一幅白描畫(huà)。畫(huà)史所載與塔有關(guān)的毗沙門天王繪畫(huà)有“請(qǐng)塔天王像”、“托塔天王圖”、“授塔天王圖”、“降塔天王圖”、“擎塔天王”等，其中“請(qǐng)塔天王像”如《宣和畫(huà)譜》卷2云北宋宮內(nèi)藏有吳道子(道玄)所繪一幅“請(qǐng)塔天王像”，《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》卷2載晚唐常重胤“嘗于寶歷寺畫(huà)請(qǐng)塔天王，至妙，”，《益州名畫(huà)錄》卷中亦載大圣慈寺有五代蒲師訓(xùn)所繪請(qǐng)塔天于。請(qǐng)塔天王像可能與毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖有一定關(guān)系。

我們認(rèn)為毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖中哪吒作童子形禮拜天王所托寶塔及哪吒敬佛不敬父的性格等，與蘇轍《哪吒詩(shī)》所述內(nèi)容有相通之處。毗沙門天王赴哪吒會(huì)圖、《哪吒詩(shī)》、明清小說(shuō)中李靖與哪吒的故事，這三者間有一些相同或相似的因素，這些因素歷經(jīng)不同時(shí)代得到了繼承和發(fā)展。

(責(zé)任編輯 盛朝暉)