[摘要]在文化人類學的幾種主要進化論觀點的基礎(chǔ)上，通過將新進化論的能量指標轉(zhuǎn)化為信息指標，并結(jié)合文化的微觀傳播與變異過程，可以建立一種基于意義的選擇模式來重新理解人類文化的進化，文化的在不同人群中的傳播過程，就是意義選擇的過程，具有相近的認知和記憶結(jié)構(gòu)的人對于某種文化特征的選擇往往是相似的，因此文化并非是完完全全的客觀存在，也不純粹是我們主觀的創(chuàng)造物，而是我們與世界共有的意義系統(tǒng)。

[關(guān)鍵詞]文化；進化論；人類學；意義選擇

[作者]王思琦，清華大學社會學系博士研究生。北京，100084

[中圖分類號]C912.4 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-454X(2008)02-0072-007

一、從進化論到新進化論

進化論作為人類學最早的理論派別之一，對人類學的發(fā)展具有深遠影響。19世紀，受當時生物學進化論影響的泰勒(Tylor)、摩爾根(Morgan)等學者創(chuàng)立了文化人類學的古典進化論學派，他們認為人類文化是由低級到高級、由簡單到復(fù)雜不斷的向前發(fā)展的，而那些非西方的土著社會和部落正是西方的社會蒙昧時代的復(fù)原和寫照。人類社會就是一個連續(xù)體，一頭是代表現(xiàn)代文明的西方，而另一頭則是代表野蠻無知的眾多未開化民族，而處于中間的則是中國、印度這樣曾經(jīng)輝煌但已經(jīng)早就開始衰落的文化。

與古典進化論不同，人類學中的文化傳播論學派則認為，古代人類的創(chuàng)造力是相當有限的，更多的是從其他民族那里學習和借用現(xiàn)成的文化特質(zhì)(culture traits)，他們提出了“文化圈”這一概念，認為全世界只有幾個地方或只有一個地方曾獨立發(fā)明事物，成為文化中心，各項特質(zhì)均由這些中心向四面擴散、傳播的，甚至有的傳播論者認為所有的人類文化都起源于埃及或者巴比倫。在人類學發(fā)展的早期，古典進化論和傳播論之間的爭論始終是一項重要話題，但是雙方大致處于均衡狀態(tài)。

進入20世紀，以博厄斯(Boas)為代表的美國歷史學派對進化論發(fā)起了前所未有的攻擊，使得進化論在人類學內(nèi)部衰落下來。博厄斯從文化相對主義的觀點出發(fā)，對古典進化論進行了猛烈的批判。他認為，古典進化論者以西方社會的價值觀和發(fā)展狀態(tài)作為標準，來進行人類社會由低到高的排序是無意義的。因為如果將衡量的標準改為以親屬關(guān)系的復(fù)雜程度，那么，許多所謂的原始民族將處于很高的位置，而具有高度技術(shù)文明的西方社會，則會處于較低的位置。因此所謂文化進化水平的高低，野蠻與文明、先進和落后，完全是受研究者的主觀偏見影響所致的，而非真正如此。在這以后，進化論成為了種族主義和殖民主義的替罪羊，從此受到冷落。

20世紀50年代，以懷特、斯圖爾德、薩林斯等為代表的人類學家在堅持古典進化論的思想精髓基礎(chǔ)上又提出了一系列與古典進化論不同的觀點，重新確立了進化論思想在人類學中的地位，又被稱為“新進化論學派”。

新進化論的主將懷特(White)提出了所謂的一般進化(general evolution)觀點。他認為，“文化才是唯獨人具有的生活方式?！词褂梅柕哪芰Γ?，人的行為與所有其他生物之間的區(qū)別，不僅是巨大的，而且是基本的、本質(zhì)的區(qū)別?！比祟愇幕遣粩噙M步的，關(guān)鍵在于確立一個衡量文化發(fā)展的普遍標準，即用某種客觀的、科學的尺度來比較文化發(fā)展程度。他將人類控制和使用能量的水平看成是衡量文化進化高低的核心指標。懷特提出，文化發(fā)展程度，是由每人消耗能量數(shù)以及使能量產(chǎn)生作用的技術(shù)工具的效能決定的。用公式表示為：

E×T→C

E代表每人每年消耗的能量數(shù)，T代表能量消耗過程中所使用工具的質(zhì)量或效能，C代表文化發(fā)展的程度。即人類社會隨著人們所使用的能量總量的增加而演進，以及隨著能量的利用效能的提高而演進。

他進而將人類利用能量的歷史劃分為四個階段：第一階段是人類主要依靠本身的體能而獲取食物的階段，即狩獵一采集時代。第二階段是人類能夠通過利用自然界中能源而獲取食物的階段，即農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)時代。第三階段是通過工業(yè)革命，他稱之為燃料革命，即對新能源如煤、油和水力資源能夠充分利用的階段，也就是近代工業(yè)化時代。第四階段是人類能夠利用核能的時代，也就是當今世界。懷特認為每一次新能源技術(shù)的掌握和利用，都促成文化的三個子系統(tǒng)技術(shù)、社會、意識形態(tài)的進化。

斯圖爾德(Steward)在懷特的一般進化論理論基礎(chǔ)上提出了自己的多線進化論(multilineal evolution)，通過對世界各地不同人類文化的比較研究，他認為人類的各個文化都有著自己獨特的發(fā)展道路，它們按照自己的路線發(fā)展，并不存在一個所謂的人類社會統(tǒng)一的進化發(fā)展路線。他進而從生態(tài)環(huán)境的角度研究文化進化，認為文化是適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的工具，強調(diào)生態(tài)環(huán)境對文化進化的巨大影響。

后來，薩林斯(Sahlins)和塞維斯(Service)二人把懷特和斯圖爾德理論加以綜合，認為懷特的一般進化論與斯圖爾德的多線進化論其實并不矛盾，只不過是文化進化中兩個不同的方面。特殊進化(specific evolution)和一般進化(general evolution)的概念就是薩林斯首先提出的。即“一方面通過適應(yīng)性變異導(dǎo)致多元發(fā)展：即從舊種類分化出新的種類。另一方面，進化產(chǎn)生進步：高一等的種類生成并超過低等種類?！彼J為，進化似乎是創(chuàng)造文化組織并使之永恒的能量總轉(zhuǎn)換?！耙宰匀粻顟B(tài)轉(zhuǎn)入文化狀態(tài)的總能量，一旦同轉(zhuǎn)換過程中(熵減少)提高了的等級結(jié)合起來，便可以代表一種衡量文化一般水平，亦即衡量文化成就的尺度”。

新進化論將技術(shù)，以及體現(xiàn)在技術(shù)中的能量和生態(tài)因素視為文化進化的決定性力量。然而，能量水平和技術(shù)進步固然可以用來衡量文化進化程度，但是卻難以從微觀和動態(tài)的角度對文化變遷和進化的具體過程進行分析，因為各種能量形式一旦產(chǎn)生在很大程度上就是無差異的。其實，各種人類社會中的文化實際上也可以看成是一種信息的存在方式，即由人類繼承和傳播的信息形式。由于文化體現(xiàn)在各種物質(zhì)和非物質(zhì)形態(tài)上，而這些文化形態(tài)的產(chǎn)生，復(fù)制和傳播以及維持都需要消耗能量，一種文化包含的信息量越大，則需要的能量就越大。有學者曾經(jīng)指出以信息熵為基礎(chǔ)的文化對于社會的致序作用。依據(jù)信息形態(tài)建立的文化是保持一個社會有序的編碼體系。

因此能量利用的水平也是衡量信息密集程度的水平，更高的能量水平意味著更高的信息密度。因此新進化論中的核心概念能量可以轉(zhuǎn)化為信息，而文化模式即信息模式。在這里，可以仿照懷特的能量公式，將能量改成信息，那么文化進化水平就可以表示為：

I×S→C

這里的I可以理解為人均占有信息的容量，S可以看成信息傳播的速度，當然c就是文化的發(fā)展程度。這樣新進化論的能量概念就可以轉(zhuǎn)化為本文中的信息概念，進而用來衡量文化的進化。

二、文化的基因：進化-傳播

通過將文化發(fā)展的能量轉(zhuǎn)化為信息后，就可以進一步的對于文化的發(fā)展的具體過程進行分析了，以往對于文化進化的人類學討論大多從某個社會整體特征的進化入手，通過描述性質(zhì)的民族志來展現(xiàn)其過程。如何更進一步的描述文化的進化，而非僅僅停留在所謂的客觀的超有機體(super organic)、系統(tǒng)、生態(tài)等宏觀概念層面上。即我們可否為宏觀社會文化的變遷建立一種微觀進化基礎(chǔ)?或者說，如果基因是(gene)生物進化的微觀基礎(chǔ)，那么與此類似，是否存在文化進化的基因——即文化基因呢?

20世紀70年代，道金斯(Dawkins)仿效“gene”創(chuàng)造了“meme”一詞作為用來表達文化傳播和復(fù)制的基本單位。meme通過人類相互之間的模仿過程，由一個頭腦傳到另一個頭腦，比如一個人提出了某個概念和理論，如果這個概念和理論被其他人廣泛的接受和討論，那么這個概念代表的meme就是在不斷的傳播自己。如果一個人的大腦產(chǎn)生了一個有繁殖力的meme，這個meme就把他的大腦變成散播的工具，通過他的言語和行為向其他人的大腦傳播，這和生物病毒(virus)寄生在宿主(Host)里進行傳播并無本質(zhì)上的不同，因此meme在某種意義上可以被視為文化的基因。時髦用語、流行技術(shù)、服裝和熱門歌曲、建筑風格、習俗和規(guī)范這些不同是信息形態(tài)都可以看成是meme。道金斯認為，meme不僅是在比喻上，在實質(zhì)上也應(yīng)該被看成是一種有“生命”的信息結(jié)構(gòu)。人類的科學知識的發(fā)展同樣體現(xiàn)了文化基因進化的規(guī)律，各種科學假設(shè)就是各種不同的思想基因，科學的發(fā)展可以被看成是不同的理論假設(shè)之間相互競爭的過程，在這一過程中，某些假設(shè)得以生存下來，而另一些假設(shè)則被淘汰。就微積分這項知識的進化為例來說，我們可以認為標記有牛頓的文化基因偶然在傳播中占據(jù)了優(yōu)勢，從而抑止了萊布尼茲標記基因的復(fù)制，最后導(dǎo)致知道牛頓發(fā)明微積分的人數(shù)遠遠超過了知道萊布尼茲的人數(shù)，與此類似的例子在科學史上還有很多，如關(guān)于達爾文與華萊士進化論創(chuàng)始人的爭論。

文化基因的觀念從一個全新的角度理解人類文化的本質(zhì)。當代西方哲學思想中的精神分析與結(jié)構(gòu)主義都強調(diào)人類文化中的無意識方面，目的是排除近代以來“主體”(subject)在認識論領(lǐng)域的中心地位，消解主客觀的二元對立。然而如果我們以文化基因角度看來，文化本身就是一種自主的主體，而以往被視為文化主體的人類自身，反倒是文化基因的客體(obiect)了!

那么，文化基因究竟是如何進化的呢?生物基因適應(yīng)的傳遞性通過遺傳，即基因結(jié)構(gòu)的復(fù)制進行，生物所具有的本能行為也是通過這種方式而在代際間傳遞。而人類的行為除了部分生物行為通過遺傳獲得以外，其他的非先天行為以及習俗信仰道德等，則是通過模仿、學習與社會教化而代代相傳。因此可以認為，文化基因正是在這個過程中形成和傳播的。

文化基因的產(chǎn)生是人類在實踐過程中認識和理解世界的結(jié)果，在這個過程中，大腦形成了對世界的信息分類體系——概念，當然這里的概念是廣義上來說的，包括各種感覺器官在大腦中形成的記憶，而主要的是語言，認知人類學認為，每一種文化的人其思維使用的概念和范疇都反映在該文化語言的語義范疇里，因此，要想了解人類的認識過程，最好的捷徑就是通過語言。一種語言中的詞匯越豐富就越能夠表達豐富和精致的思想過程，但是詞匯的豐富并不是現(xiàn)代文明社會中語言的特權(quán)，它在原始語言中同樣存在，只不過以一種不同的方式出現(xiàn)，例如某些部落的印第安人能清點出數(shù)百種不同的當?shù)刂参镱愋?，而生活在城市中的大多?shù)人對于植物分類僅僅能區(qū)分幾十種，除了極少數(shù)專業(yè)的研究者以外。因此語言詞匯的豐富性并非文化基因大量產(chǎn)生的充分條件，而僅僅是一種條件而已。更重要的是思維的創(chuàng)造性和選擇效率。

如同生物新基因的進化是其在復(fù)制過程中隨機(scholastic)變異的結(jié)果，同樣，一個新文化基因的形成是由于人類思維中的將不同概念隨機組合的結(jié)果，一個新思想的原型有可能是兩個或者兩個以上已經(jīng)存在的概念的組合，這些概念當然不是憑空產(chǎn)生的，當然組合既可能是隨機的，也可能是系統(tǒng)的，因為要受到大腦生理結(jié)構(gòu)和已有的認知影響，比如學習經(jīng)歷和態(tài)度，但因為世界上人口眾多，每個人思維過程的差別，思維中的基本概念數(shù)目龐大，組合方式又是多種多樣，所以這種組合結(jié)果的潛在可能性是一個無窮大的數(shù)字，這就保證了人類想象力和創(chuàng)造力的無窮無盡。

人類通過將各種事物組合在一起，就有可能出現(xiàn)新的文化特征，森林大火過后被烤熟的動物尸體可能正是刺激人類使用火來烹飪的原因，動物站在順水漂流的樹木上則可能是土著人制造獨木舟的最初印象。在偶然的組合過程中，新的概念或者基因出現(xiàn)了，由于新基因的產(chǎn)生是基于舊基因的基礎(chǔ)上的，因此在較為復(fù)雜的文化和社會里，這種過程的速度和范圍就更快和更大，大量新的文化特征不斷出現(xiàn)。

當新的文化基因出現(xiàn)后，就可以通過言語，書寫等多種方式從一個人的大腦傳播出去，這種傳播在小規(guī)模的人類社會大多是人際問的，個體的，手把手的。而在大規(guī)模的復(fù)雜社會結(jié)構(gòu)中，則往往通過公共媒介，如網(wǎng)絡(luò)、出版物、建筑物、藝術(shù)品等方式，速度也更快。文化基因在傳播過程中也不可避免的進行重新組合，或者增加減少某些成分，或者替換某些成分，因此文化的特征隨著傳播會有巨大的變化。這樣一個文化基因就進化為了另外一個基因，舊的文化特征消失了，新的文化特征形成了?？梢哉f文化就是在進化一傳播的共同過程中存在的，人類學的進化論和傳播論用文化基因的概念來解釋的話其實是同一個過程。

然而，為什么文化能夠在不同的個人與群體之間傳播，而同時為什么有的文化特征能夠長期存在，而有些卻迅速消失，下面我將嘗試提出一種基于意義的選擇模式來進行解釋。

三、文化適應(yīng)：基于意義的選擇

人類的行為、人類文化創(chuàng)造出的文化對象，對人類來說都是有“意義”(meaning)的東西?！耙饬x的創(chuàng)造乃是人類獨有的、根本的性能，——拿一句老話來說，是人類的本質(zhì)。”人類的社會活動就是不斷創(chuàng)造意義、利用意義、規(guī)定意義又被意義所規(guī)約的過程，而文化人類學作為一門將人類自身作為研究對象的科學，其發(fā)展過程也逐漸從研究外在的風俗習慣，生活和生產(chǎn)實踐轉(zhuǎn)變?yōu)閷で罄斫馊祟惿嬉饬x的科學。世界上任何可被感知的東西，都可以被社會賦予象征意義而成為符號。符號的創(chuàng)造過程，就是特定社會中的人們選擇符號形式并賦予和交流其意義的過程。

以語言為例，語言符號的使用者包括“說話人”和“聽話人”兩個方面。說話人以語言的符號為媒介，將自己的思想和情感表達出來，這就是語言符號的“表現(xiàn)”過程。在聽話人一方，存在著“接收”說話人的符號信息并在頭腦中“解釋”這個信息的過程。整個過程按照“表現(xiàn)——傳達——接收——解釋”的順序進行。由于符號的意義取決于代碼(code)的規(guī)定，因此說話人的“表現(xiàn)”和聽話人的“解釋”只有在共同的代碼規(guī)約范圍才能有效進行，即他們應(yīng)該至少共同使用一種語言，或者說有關(guān)某種語言的知識體系。一種共同的語言代碼體系形成了他們理解對方言語包含的意義基礎(chǔ)。然而無論對于該語言代碼體系的掌握程度如何，他們之間仍然還有許多的意義不能共享，只能作為個人獨特的意義而存在。

在圖1中，A和B分別表示著來自不同文化的個人或者群體所擁有的意義集合0，而C是他們所能夠共同理解的意義。他們各自意義集合的形成維度由知識-經(jīng)驗和時間-歷程兩個部分組成，其中縱軸的知識對應(yīng)與橫軸的時間，而經(jīng)驗則對應(yīng)于歷程。為什么我要用兩對概念作為意義維度，因為知識可以看成時間的函數(shù)。知識是在時間中積累起來的，是學習的結(jié)果。而經(jīng)驗作為個人獨特的生存體驗，則是一個歷史過程，這些歷程經(jīng)驗是無法用符號表達的，也是不能被復(fù)制和學習的，因此是一種無法交流的意義，語言在這種情況下失效?？梢哉f一種文化的獨特性卻恰恰體現(xiàn)在這種不可通約性里面，難以理解正是展現(xiàn)其獨特的來源。

人類學強調(diào)要持主位的觀點來研究各民族的文化。認為每個民族都有獨特的觀察和組織物質(zhì)現(xiàn)象的方法，強調(diào)用本族人的語言來研究和描寫本族人的概念類別。但任何外來的人類學家無論經(jīng)過多長時間的學習，能夠掌握的僅僅是詞匯和語法結(jié)構(gòu)，而且其理解仍然很大程度上依靠母語思維，由于不同語言的差異性結(jié)構(gòu)包含著不同語言的獨特意義，語詞在不同語言之間的翻譯過程中雖然大多數(shù)可以相互對應(yīng)，但一定以失去在原來語言中的某些特殊含義為代價。而更重要的是，形成意義的不僅包括可以學習的知識，還包括體驗過程，這種經(jīng)驗是難以通過短期學習獲得的，因此可以說任何一種文化的意義都只能被部分理解，包括生長在這個文化內(nèi)的人自己。在同樣文化里面生活和實踐的不同個人之間，這種相互理解也是不完整的，個體化的。每個人所體驗到的文化意義都是獨特的，因此我在這里嘗試將意義定義為：由個人知識和經(jīng)驗共同組成的認知和記憶結(jié)構(gòu)。說一項行為，一個場景或者一件物品對于某個人或者某些人有意義，就是指這些文化符號可以被他的認知所理解，或者能夠喚起其記憶中相似的體驗，往往這個過程中還伴隨情感波動。

那么這種意義的獨特性和文化進化的聯(lián)系在那里?我們可以將認知記憶結(jié)構(gòu)看成人類的生命歷程中先后被整合進入思維的文化基因，正是這些基因的不同組合構(gòu)造了個人的獨特意義，這些基因在大腦里共同生存，先入為主，形成一個進化穩(wěn)定策略的集合，即大腦內(nèi)的文化基因生態(tài)環(huán)境，如同生物生活的自然環(huán)境。任何新的文化基因在進入大腦后都會被這些基因形成的認知結(jié)構(gòu)檢驗和選擇，從而決定是容納、改造還是淘汰。一種文化符號是否被理解和保留，在于它能否通過既存文化基因組成的意義體系的選擇。

生物基因進化的適應(yīng)性來源于自然選擇，基因復(fù)制和表達過程中，偶然性以突變的形式提供了基因變異，是自然選擇運作所必需的原料。這樣，自然選擇挑選出特定的變異。這些能夠給他們的擁有者帶來更大繁殖成功的變異被保留了下來(大量的偶然性保證這樣的有益突變是不可避免會產(chǎn)生的)，而不太成功的變異將被淘汰出局。因此，生物進化是功能主義上的，決定的是基因變異對于生物體更好的適應(yīng)環(huán)境具有那些功能。

而人類文化的選擇在于人類的意義，在這里以往進化論中強調(diào)的客觀功能轉(zhuǎn)換成為主觀的意義，文化的在不同人群中的傳播過程，就是意義選擇的過程，具有相近的認知和記憶結(jié)構(gòu)的人對于某種文化的選擇往往是相似的，因此某種新的文化符號在一些族群那里容易被接受而在另外的族群那里則難以理解，當然這種解釋并不排除文化中個人選擇的差異性。納入人類思維結(jié)構(gòu)的文化基因群落共同形成個人的穩(wěn)定意義體系，進而同一區(qū)域和民族的人群如果都具有某種相似性較高的意義體系，那么就出現(xiàn)了整體的文化模式(cultural pattern)。

在意義選擇的條件下，文化在進化過程中的變異正是適應(yīng)了某個群體共同意義結(jié)構(gòu)的特殊進化。然而，在一個開放和多元化的環(huán)境中，相對非特殊化的文化，進化優(yōu)勢可能更大。因為當自然環(huán)境因素發(fā)生變化的時或者大量新型文化基因侵入時，人類的主觀意義體系不得不進行調(diào)整，而特殊文化因為其精致和難以適應(yīng)變化，消失或被取代就在所難免。

以往文化的傳播和選擇過程都局限在一個地區(qū)和一個民族內(nèi)部，然而，伴隨著經(jīng)濟全球化的進程，文化的全球化也在隱秘的進行，可以說人類共同意義的擴展就是文化的全球化，每個社會群體的絕大部分文化都來自于其他群體，如同海納百川。在這個過程中許多古老文化特征(文化基因)消失了，但是從人類整體的文化來看，這正是一般進化過程在世界范圍內(nèi)的廣泛體現(xiàn)，同時特殊進化也并沒有消失，而只不過在隱秘的進行。“最終，世界上所有文化系統(tǒng)都將歸結(jié)為某一種文化類型的不同演化形式(依據(jù)這些系統(tǒng)的特殊歷史經(jīng)驗)”。

四、結(jié)論

文化是進化的嗎?這個困擾了許多人類學家很久的議題可能仍將持續(xù)下去，如果我們將進化這個概念中的道德偏見和種族優(yōu)越感排除在外，從信息——文化基因的產(chǎn)生、傳播和利用的角度來看，那么我認為是可以成立的，文化基因的數(shù)量、規(guī)模和傳播速度是一個長期增長的進化過程，在這個過程中，新的文化形式不斷形成而舊的文化形式逐漸消失。以前的研究多認為人類文化的變遷應(yīng)該歸結(jié)于社會經(jīng)濟變化或者自然環(huán)境的變化，但是不要忘記，文化本身作為一個復(fù)雜的類生態(tài)系統(tǒng)，也應(yīng)當服從內(nèi)在的自組織規(guī)律，如突變、混沌等。

將人類的種種文化特征看成基因來理解，也許僅僅是換了一種角度來理解文化，它可能并不能比現(xiàn)存研究理論提供更多的深刻解釋，但是通過將文化特征看成各種文化的基因，我們就有可能將各種對于文化概念的紛爭納入一個統(tǒng)一的動態(tài)框架下，而非將各種文化視為孤立的互為異類的現(xiàn)象。然而，文化的基因能夠像生物基因那樣被分離和分析嗎?作為文化的基因與組成我們生物學身體的基因是一種什么關(guān)系，二者是共同進化的嗎?自然環(huán)境對文化基因有什么影響?到目前為止，這些仍然缺乏足夠的經(jīng)驗研究和實證材料。但是，文化基因概念本身的傳播和進化就在用活生生的例子在不斷證實自己的存在。

文化作為人類實踐的意義系統(tǒng)，并非是完完全全的異己的客觀存在，也不純粹是我們主觀的創(chuàng)造物，所謂主客觀的二元對立在這里已經(jīng)變成了一種不必要的虛設(shè)。文化，正是我們與世界共同具有的意義橋梁。

責任編輯 陳家柳