作者簡介：毛艷明（1972- ），女，江蘇如東人，東南大學政治與行政管理學系講師，倫理學專業(yè)博士研究生，主要研究方向為倫理學。

摘 要：政治倫理是道家倫理學說的重要內(nèi)容之一。與儒家講禮治、法家講法治不同，道家主張“無為而治”。以“無為而治”為核心，道家提出了自己系統(tǒng)而深刻的政治倫理理論。和諧社會的構(gòu)建，從根本上說，就是能否化解各種社會利益矛盾，使整個社會及其生活體系走向和諧發(fā)展。道家政治倫理對構(gòu)建和諧社會有積極的啟示意義。

關(guān)鍵詞：道家倫理；無為而治；和諧社會

中圖分類號：B82 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2007）11-0033-04

以“無為而治”為核心，道家提出了自己系統(tǒng)而深刻的政治倫理理論，其中包括與民休息的為政方略、平等的政治倫理思想等。這種政治倫理思想既為治政者設(shè)計了一套精微高遠的治國之術(shù)，又表達了百姓的內(nèi)在心聲。前者為治政者所欣賞與珍視，后者則為百姓所認肯與贊同，因此，道家政治倫理思想對構(gòu)建和諧社會有著積極的啟示意義。

一、無為而治——道家政治倫理思想的核心

無為而治是道家政治倫理思想的核心?！兜赖陆?jīng)》中有十二處提到無為。老子說:“為無為，則無不治”（《老子·三章》）。道家提出的“無為而治”，其基本涵義一是因任自然，二是不恣意妄為。因任自然，是說統(tǒng)治者治理國家應(yīng)當遵循自然的原則，讓人民自我化育、自我發(fā)展、自我完善，政府的職責在于輔助人民，使其充分地自由自在地活動，如此，人民自然平安富足，社會自然和諧安穩(wěn)。老子認為，如果統(tǒng)治者超越自然“有為”，必然會引發(fā)其對個人私欲、權(quán)勢的無限追求，同時勢必榨取庶民百姓的脂膏，威脅人民的自由安寧和生存。因此，老子提出“無為”的觀念，要求統(tǒng)治者不恣意妄為，并借以消解他們對人民生活的諸多強制與干預(yù)。老子的“無為”并不是什么都不做，而是因任自然，不恣意妄為，是“為無為”?！盁o為”作為一種政治綱領(lǐng)和政治態(tài)度、政治方式，要求統(tǒng)治者任人民自由自在地發(fā)展自己和完善自己，不去干預(yù)他們正常的生活，擾亂他們的心智，增加他們的負擔。故“無為”相對于那些自認為自己是他人命運的裁定者，自以為有資格對別人的事務(wù)有權(quán)管理的人，是一種限制?！盁o為而治”強調(diào)因任自然，就不能不限制統(tǒng)治者個人的主觀行為，它內(nèi)在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府”，以及尊重人民大眾的自由人權(quán)等民主性的命題。

首先，道家的“無為而治”主要體現(xiàn)在君道無為和治國無為兩個方面。所謂君道無為，就是君主遵循無為而治的原則，清虛自守、卑弱自持，做到去私立公。因此，君道無為并不是消極被動地什么都不為。老子把“靜”視為事物的本態(tài)，把“動”視為變態(tài)，認為國君不應(yīng)該驚羨動和變，也不要為動和變所迷惑，應(yīng)該堅守清虛和安靜的原則，以靜觀自處，守弱用柔。老子說:“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”（《老子·十六章》）。致虛是心智作用的消解，消解到?jīng)]有一點心機和成見的地步，才能不致蔽塞明徹的心靈，妨礙明晰的認識。致虛必守靜，透過守靜的工夫，才能深蓄厚養(yǎng)、儲蓄能量。在老子看來，宇宙之道是虛無而寧靜的。國君若是致虛守靜到極頂或篤實的地步，就能保持清靜無為，做到無不周遍、領(lǐng)袖群眾。君道無為的另一個重要方面則是去私立公。老子認為，圣人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只給人看而不向人索取，故人心無怒。他以虛無為體，以無用為用，盡量幫助別人，自己反而愈充足，盡量給予人，自己反而更豐富。天道無私，對于萬物有利而無害，圣人善體天道，所以他的“道”是施予奉獻而不是與人爭名奪利。老子說“圣人不積。既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”(《老子·八十一章》)。所謂治國無為，即指國君及整個國家的統(tǒng)治者都能從國與民的血肉聯(lián)系出發(fā)，自覺地將服務(wù)人民、維護人民的生存權(quán)益作為自己的主要職責，不擾民，不欺民，制約自己以按人民的要求處理政務(wù)。在老子看來，君主治理天下國家應(yīng)該效法天道自然，以無為的態(tài)度處理世事，實行不言的教導(dǎo)，讓萬物興起而不加倡導(dǎo)，生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有，化育萬物而不自恃己能，功業(yè)成就而不自我夸耀。莊子也認為，丘山因積聚卑小而成為高，江河因匯合眾水而成為大，大人因采納各方而成為公。四時不同的氣候，天不偏私，所以歲序完成;五官不同的職務(wù)，君不自私，所以國家安定;文武不同的才能，大人不偏私，所以德性完備;萬物不同的理則，道不偏私，所以無所名稱。由此可見，君道無為與去私立公、大公無私密切相關(guān)，或者說從君道的意義上講，無為含有為公不為私的意義。在莊子看來，天無私覆，所以天清澈澄明;地無私載，所以地廣遠安寧;日月無私照，所以日月經(jīng)天、光耀古今。君主倘能無私，就會?；萑f民，使天下太平。

其次，“無為而治”不僅要求君主無為，更要求整個統(tǒng)治階級無為?？偟脑瓌t是希望統(tǒng)治者減少政事活動以尊重人民的個性，發(fā)展人民的自由和維護人民的權(quán)益。所以老子說“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸”(《老子·五十七章》)。統(tǒng)治者以身作則順天應(yīng)人而無所作為，人民就會自然地自我化育，統(tǒng)治者清靜篤實守弱用柔而不妄作非為，人民就會自然地端正自己走上正道;統(tǒng)治者若無刻意地標榜自我、不斷地花樣翻新勞民傷財，人民便會自然地發(fā)展生產(chǎn)、自求富庶;統(tǒng)治者若無個人的野心、一己的私欲，人民也就自然地純真樸實。因此，在統(tǒng)治者與人民之間存在著一種深刻的契合關(guān)系和連帶關(guān)系。老子說:“將欲取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之”(《老子·二十九章》)，治天下應(yīng)該本乎無為。那些想用強力或人為去治理天下的人，十有八九是達不到目的的。天下本是一種神圣的東西，既不能用強力來治理，也不能依人為而把持。出于強力或一意孤行而治理天下，或想依人為而加以把持，最終必定會失敗。世間的物性不同、人性各別，統(tǒng)治者應(yīng)順應(yīng)自然，因勢利導(dǎo)，允許差異性和特殊性的存在，讓人民的個性自由發(fā)展，千萬不能以強力施諸人民，否則就會造成削足適履的災(zāi)難性后果。

老莊道家無為而治的價值取向，在中國歷史上產(chǎn)生了極為深遠的影響。它既不同于孔孟儒家所倡導(dǎo)的禮治，也不同于墨家所推崇的尚賢政治和法家所主張的法治，為政治家選擇理想化的治政綱領(lǐng)提供了新的換位角度。

二、道家政治倫理思想在政治社會中的運用

道家無為而治的思想，反映到國家政治生活中則是與民休息的治政方略。要做到與民休息，必須做到:省刑罰、輕賦稅、去禮文、寬政務(wù)。老子反對苛繁的刑罰和法律，認為“法令滋彰，道賊多有”(《老子·五十七章》)。法令過于嚴苛繁多，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就會越來越多。老子主張“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣”(《老子·七十四章》)。老子認為，萬物的生死，早就操在冥冥中司殺者(道或自然)的手中，又何必人去參與其謀?莊子也主張省刑罰，認為刑罰只會加重人民的負擔，使人民失去天性的自由，活在一種恐怖拘束的枷鎖中，痛苦不堪。

輕賦稅是減輕人民各種不必要的經(jīng)濟負擔，使人民能夠獲得發(fā)展自身以更好地發(fā)展社會生產(chǎn)力的經(jīng)濟條件。老子說:“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生”(《老子·七十五章》)。在道家看來，食者充君之庖，稅者輸國之賦，食用當儉，賦稅當輕。統(tǒng)治者橫征暴斂、賦稅過苛，必然加重人民的負擔，使人民陷于饑餓困苦。故有“上之庫藏，民之怨府也。庫藏之物，民之膏血也”之說。從某種意義上講，任何社會物質(zhì)財富的總量都是一定的，統(tǒng)治階級征收的賦稅過多，必然會影響到人民所擁有的財富總量。統(tǒng)治階級貴生厚養(yǎng)，人民生活難以為繼，于是不得不鋌而走險并視死如歸，這樣不僅會影響到整個國家的財稅收入，還會禍及統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治。由此可見，輕賦稅是與民休息的重要內(nèi)容，也是統(tǒng)治階級鞏固自己的政權(quán)長治久安的重要因素。

道家還認為，與民休養(yǎng)生息需拋棄仁義禮文的說教與束縛。老子說:“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首”(《老子·三十八章》)。老子認為，無形無跡的“道”顯現(xiàn)于物或作用于物是為“德”?！暗隆庇小吧系隆焙汀跋碌隆?，“上德”是無心的流露，“下德”則有了居心，“上德不失德，是以有德;下德不失德，是以無德”?！叭柿x”是從“下德”中產(chǎn)生的，屬于有心的作為，已經(jīng)不是自然的流露或自然之道的表現(xiàn)了。到了“禮”，就更注入了勉強和虛偽的成分，所以“禮”是忠信的不足和禍亂的開始。在老莊所處的時代，“禮”已演化為繁文縟節(jié)，拘鎖人心，同時成為統(tǒng)治階級剽竊名位的工具?！岸Y”的特點是講究文飾，過分的文飾必然會使人變得虛偽淺薄、華而不實，使人民內(nèi)心不悅而又勉強應(yīng)付、逢場作戲，既浪費時間、精力和感情，又敗壞社會風氣，造成整個社會道德和官場道德的墮落。道家一方面批評禮文對人性的拘束和對人心的壓迫，認為“禮”是忠信之薄而亂之首，另一方面，力倡“處其厚，不居其薄;處其實，不居其華”，向往人性自然流露而不受外在制約的真正的道德境地。寬政務(wù)是指革除政務(wù)苛繁之弊，簡化為政環(huán)節(jié)和手續(xù)。老子講“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺”(《老子·五十八章》)，莊子講“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身為天下，則可以托天下;愛以身為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明。尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而物炊累焉。吾又何暇治天下哉!”(《莊子·左宥》)在老莊看來，只有以尊重生命的態(tài)度去為天下，才可以把天下寄付給他;只有以珍愛生命的態(tài)度去為天下，才可以把天下托交給他。尊重生命、珍愛生命的最好表現(xiàn)是與民休養(yǎng)生息，使其各安性命之情，千萬不能好大喜功，過分追求所謂的治績，成天忙于事務(wù)性工作和文書案牘的處理，弄得上下疲于奔命。

道家主張簡刑罰、薄賦稅、去禮文、寬政務(wù)，表達了國家的政務(wù)活動必須圍繞人民的休養(yǎng)生息而運轉(zhuǎn)的觀念，體現(xiàn)其尊德隆民、以人為本的基本思想，既是對統(tǒng)治階級諸種治政行為的批判、揭露與抨擊，也為統(tǒng)治階級擺脫深重的政治危機、緩解統(tǒng)治階級與庶民百姓的矛盾沖突提供了一種較為明智的治政模式。而且道家簡刑罰、薄賦稅、去禮文、寬政務(wù)的主張，實質(zhì)是一種改革政治體制的弊端以更好地服務(wù)于平民百姓的學說，也說明道家的政治倫理思想對建立和諧社會有著重要的現(xiàn)代參考價值。

三、和諧社會的構(gòu)建需要吸取道家政治倫理思想

社會和諧是指人類社會諸要素的融洽互動與協(xié)調(diào)發(fā)展，包括人類社會的不同社會領(lǐng)域（如政治、經(jīng)濟和文化生活領(lǐng)域）之間、不同生活地域（如物質(zhì)生活、精神生活）之間、不同生活區(qū)域（如東方世界與西方世界、發(fā)達地區(qū)與不發(fā)達地區(qū)或貧窮地區(qū)、我國的東部與西部）之間以及不同生活方式或組織（如群體與個體、公共與私人、物質(zhì)與精神，或者作為社會公民與作為獨立人格）之間的融洽互動與和諧發(fā)展。所以，和諧社會應(yīng)該是一個很高的理想目標，而這樣的理想目標需要的不光是嚴格的政治秩序，而且對人民的內(nèi)在生活品質(zhì)有著高度倫理理想的要求。道家政治倫理思想正是體現(xiàn)出這樣的要求。

首先，縱向面上的統(tǒng)一性與多樣性的和諧。隨著世界一體化和改革開放的深入，價值觀念的多樣性已經(jīng)成為不爭的事實，也是人類社會一個永久性的特征。所以，如何實現(xiàn)真正意義上的長治久安，如何達到長期的穩(wěn)定與繁榮，是構(gòu)建和諧社會的必要條件。

道家政治倫理思想從道通為一及道本身周流無礙、公平無私的觀點出發(fā)，提出人人平等的價值主張，要求善待每一個人，并將此作為治國安邦的重要內(nèi)容。先秦諸家、儒家講貴賤有別、尊卑有序的禮治，故強調(diào)等級服從。只有道家才在尊道貴德的基礎(chǔ)上闡發(fā)了人的自然平等問題。在道家看來，物有萬殊，“道”歸一本。蓋一本通乎萬殊，萬殊由于一體?！暗馈鄙L萬物，養(yǎng)育萬物，使萬物各得其所、各適其性，而絲毫不加以主宰。人作為自然界的一部分，天生既是自由的，也是平等的。自然并沒有使一部分人富貴使另一部分人貧賤的道理。老子說:“天子道其猶張弓也，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足?！?《老子·七十七章》)自然的規(guī)律如同拉開弓弦一樣，弦位高了，就把它壓低，弦位低了就把它升高;有余的加以減少，不足的加以補充。自然的規(guī)律，減少有余，用來補充不足，說明自然的規(guī)律是均平調(diào)和、公正持平的。也就是說，眾物平等、眾人平等是自然之道的內(nèi)在本性和要求。從這個層面上看，道家思想為構(gòu)建和諧社會提供了這樣的啟示：社會和個人必須有共通的基本的核心價值原則，這是一種統(tǒng)一性的體現(xiàn)，從而避免社會陷入一盤散沙的內(nèi)耗狀態(tài)；同時，在不違反核心價值原則的前提下，可以允許個性的張揚。

其次，互動性的橫向和諧，即社會個體和個體之間的和諧。老子崇尚不分親疏貴賤的自然之道，主張“不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤”(《老子·五十六章》)。圣人治國應(yīng)當體察自然之道，追求“玄同”的境界，不分親疏利害貴賤，心超物表，與群合一?！疤斓靡灰郧澹氐靡灰詫?，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正?！保ā独献印と耪隆罚┮恢傅溃靡患粗傅玫?，道通為一，道是渾然一體，不分親疏貴賤，也不論高低上下，更不論利害榮辱的。天地萬物作為“道”的產(chǎn)物均是與道為一、天然平等的，人也不例外。老子實質(zhì)上表述了在自然之道面前人人平等和人人平等是自然之道內(nèi)在要求的思想，在中國倫理思想上第一次提出并論證了“人天生平等”的理論，并以此作為反抗專制政治、抨擊和抵制社會不平等現(xiàn)象的理論武器。莊子繼承并發(fā)展了老子在自然面前人人平等的思想，提出君主不能有超越社會之上特權(quán)的主張，認為“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長，居下不可以為短”(《莊子·徐無鬼》)。君主和人民完全是一樣的，君主是人民中的一員，并沒有也不應(yīng)該有凌駕于人民之上的權(quán)力。君主的權(quán)力是人民給的，理應(yīng)為人民服務(wù)，以百姓之心為心。在莊子看來，人人都是自由平等的，自由平等的權(quán)利是天賦的，因而也是神圣不可侵犯的。莊子主張“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子”(《莊子·人間世》)。不僅天子是天的兒子，每一個人都是天的兒子，因此，可以說任何人都是天子。人人都是自然的兒女，在自然面前眾皆平等。如果有人只承認君主是天子而不承認自己是天子，那就是在作賤自己或自甘墮落，同時也是在違背自然、辜負天意。從在自然面前人人平等的原則出發(fā)，道家把批判的矛頭指向君主制，對之表示極大的輕蔑和否定。在道家看來，儼儼然的君臣之分，惶惶然的君主統(tǒng)治，如同荒誕、短暫的夢境，在“大覺”者的眼里是很丑陋，也很不合理的。孟子說：“孔子三月無君則皇皇如也”(《孟子·滕文公下》)，可莊子則正好相反，認為君主和貴賤等級制度完全是不必要的，多余的。人類在自然本性上，如同鳥、鼠之類自知逃避傷害一樣，是完全有能力保護自己、治理自己的，是根本不需要“君人者”以“經(jīng)式義度”的規(guī)范制約的。因此，君主制和等級制是違反自然的，無君無臣、無上無下的生活才是最快樂和合乎自然的。從在自然面前人人平等的原則出發(fā)，道家對“維齊非齊”的觀點進行了駁斥，指出:“以不平平，以其平也不平”(《莊子·列御寇》)，以不平的方式去平等人物，這種所謂的平等仍然是不平等。真正的平等是不能指望通過不平等的方式實現(xiàn)的，只有粉碎不平等的制度及種種方式，才有可能獲得自然的平等。只有效法自然才能保持和實現(xiàn)人與人之間的平等。平等是自然的產(chǎn)物而不是人為的產(chǎn)物。

道家的這種強調(diào)人與人之間的平等，事實上也是體現(xiàn)出強調(diào)社會內(nèi)部各因子之間的一種互惠，即有利者和不利者之間以及所有人之間的利益互惠。這樣的理念對構(gòu)建和諧社會有著積極的啟示意義：社會中的每個成員都要受到社會的平等對待，尤其處于不利狀態(tài)的地區(qū)和個人，更加應(yīng)該得到社會的公平對待；處境好的地區(qū)或已經(jīng)獲利的，也就是所謂先富裕者，應(yīng)該義務(wù)去幫助貧困者。老莊道家眾皆平等的價值意識是中國政治倫理思想的精華，對抑制封建專制主義和社會不平等現(xiàn)象的蔓延，對促進人的價值覺醒，構(gòu)建和諧社會，弘揚人道主義，具有積極意義和進步意義?！酹?/p>

責任編輯：戴群英